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使徒行傳第五章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第五章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第五章
【徒五1】「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產。」
［原文字義］「亞拿尼亞」耶和華所保護的，主是恩慈的，耶和華的憐憫，耶和華的眷顧；「撒非喇」俊美，漂亮，藍寶玉。
［文意註解］「有一個人，名叫亞拿尼亞，」本節的原文是以『然而』(But)作開頭，中文漏譯；『然而』一詞將下面的事例和前面巴拿巴所作的(徒四36~37)，作強烈的對比。
「賣了田產，」表示他們也有意加入『凡物公用』的團體生活(徒二44~45；四34~35)。
［話中之光］(一)當主的祝福臨到時，屬肉體的人常會受引誘，去過分注重外表顯出的光景，因而生出模仿的意念。
(二)「亞拿尼亞」意『神是恩慈的』，他卻不知道神也是公義的(4節)；「撒非喇」意『美麗』，她的存心卻是醜陋的(2，8節)。
【徒五2】「把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分，拿來放在使徒腳前。」
［文意註解］「把價銀私自留下幾分，」『私自』指行事隱秘，不讓別人知道；信徒本來有權保留任何想要留下的部分(4節)，但若為要得着別人的稱讚，故意表示已經捐出所有款項，而暗中私自保留一部分，這就犯了欺哄人和欺哄神的罪(3~4節)。
「他的妻子也知道，」表示她也參與其事，或默許對方所作的。
「其餘的幾分，」就是奉獻部分錢財，讓教會照各人所需的，分給各人(徒二45；四35)。
註：很可能當時的『凡物公用』(徒二44)生活制度，僅適用於一貧如洗和奉獻全部財產的信徒。亞拿尼亞夫婦大概企圖一面保留『私有財產』的好處，一面又可分享『公有財產』。
［話中之光］(一)亞拿尼亞夫婦模仿別人的奉獻，目的卻在『貪名』，在教會中貪圖虛浮的榮耀；「私自留下幾分」，存心是在『貪財』。貪名和貪財，乃是一般基督徒的兩大絆腳石。
(二)「把價銀私自留下幾分，」人若對『己生命』有所保留，就會不肯把屬己的利益、名聲、興趣和所有，都完全放棄。
(三)我們若有任何為『己』的動機而奉獻，或利用奉獻來贏取別人敬佩的心態，都算是「私自留下幾分」，乃屬不誠實的奉獻。
(四)奉獻不在乎多少，而在乎我們的動機和為自己留下的有多少。在奉獻上不能虛假，更不可藉此得名或得人的稱讚。
(五)奉獻是甘心樂意的，不是勉強的，更不是強制的，可是撒但常挑動人的肉體，藉着這些屬靈的事來沽名釣譽，實際上卻是損害神的教會。
(六)夫妻之間，如果一方有錯，而另一方「知道」了，卻不規勸，或表示贊同，救不能算是清白的(參9節)。
(七)『假冒偽善』是主耶穌多次責備的一件罪行(太六1~6，16~18；十五7；廿二18；廿三13~26)。
【徒五3】「彼得說：『亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？』
［原文字義］「撒但」對頭，控訴者；「欺哄」欺騙，說謊。
［文意註解］「撒但充滿了你的心，」意即他的心意被撒但所控制或利用。可見信徒得救之後，仍有可能被撒但所利用。
「叫你欺哄聖靈，」亞拿尼亞表面上是欺騙使徒和教會，實際上是欺騙聖靈，因為：(1)使徒和教會乃是聖靈工作的渠道；(2)這與聖靈在教會中所作的『合一』工作相違；(3)這是不顧聖靈在人裏面的引導。
聖靈可以被欺哄，可見 是一位有位格的；實際上，欺哄聖靈，也就是欺哄神(4節)。
［問題改正］有些解經家堅信撒但不可能住在信徒的裏面，因此認為亞拿尼亞和撒非喇都是假信徒，然而這種美化基督徒的看法，與聖經的記載並現實的事例均不相符：(1)主耶穌在稱讚彼得蒙天父啟示之後，接着就因為他說錯了話而責備他是『撒但』(太十六16~23)，意指他所說的話，一會兒是出於神，一會兒又是出於撒但；(2)使徒保羅吩咐哥林多教會將那犯淫亂的信徒交給撒但，敗壞他的肉體(林前五5)，過後卻又吩咐哥林多教會接納他(林後二6~10)，表示信徒有可能一時被撒但所侵佔，但仍不失其已經得救的身分，若悔改轉離罪惡，仍應接納他；(3)賓路易師母(Jesse Penn-Lewis)在她《聖徒的爭戰》(War on the Saints)一書中曾提到真信徒被鬼附的事實。
一個人得救以後，聖靈是住在他的靈里(羅八9~11『心裏』原文都是『裏面』；林前六19)，但是他的心思和肉體仍舊有可能被撒但所控制，而與聖靈為敵(林後十4~5；加五17)。
並且一個人得救與否，完全是神和他之間的故事，他的信心是否真實，外人不得而知，所以我們千萬不要輕易把失敗的基督徒歸類為假信徒，更不可企圖把他根除(太十三24~30，37~39)。
［話中之光］(一)信徒不能完全奉獻的原因，乃在心被撒但所充滿。撒但最怕人完全的奉獻；因這樣行，就叫撒但失去了它的工場。
(二)撒但常會鼓動人，越過裏面蒙恩的度量，而在外面裝出一種虛假的屬靈外表，結果卻犯了「欺哄聖靈」的罪，以致遭致死亡的(身體的或靈性的)審判(參5節)。
(三)撒但不僅會引誘人犯罪作惡，它還會引誘人作外表上是好事，但實際上是不討神喜悅的事。
(四)撒但若不能藉外面的逼迫和恐嚇來攔阻教會(徒四21)，就要改變伎倆，從裏面來腐化教會，阻止教會的合一(徒四32)。
(五)人在教會中一切欺騙和犯罪的行為，都是欺騙神並得罪神的。
(六)不真誠乃是得罪神。當我們在不知不覺中落入虛偽時，我們便是得罪那在我們裏面指導我們的聖靈。
(七)一切屬靈的事都直接關係到主自己。人的順服使主的權柄得着出口；人的背逆或是愚昧，卻是幫助了撒但對付主。
(八)賈玉銘說，彼得既然明言亞拿尼亞「欺哄聖靈」，可見他必是一個曾經有份於聖靈恩典的人，只可惜他沒有順從聖靈的感動，硬心到底，因此罪無可原。
【徒五4】「田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」」
［文意註解］「田地還沒有賣，不是你自己的麼？」這話表明，當時信徒對自己的產業，仍舊擁有絕對的主權，同時也沒有變賣田產的義務。
「價銀不是你作主麼？」『價銀』指變賣田產所得的錢；『作主』意即有權支配。變賣財產之後，把所得的全部或一部捐給教會，是由得自己作主的，並不是一種強制性的要求。
「你怎麼心裏起這意念呢？」本句按原文直譯為『你為甚麼故意把這行動放在心中呢？』猶太人用這個語法來表達：『這意念已在心中孕育了一段時間』。『這意念』不是指『保留』所賣的錢，而是指『暗自保留』所賣的錢。保留了一部分的錢，卻裝作奉獻出所有的，這是犯了撒謊的罪。
「你不是欺哄人，」他以為使徒可以欺騙。
「是欺哄神了，」這證明三節的聖靈就是神。
［話中之光］(一)神雖然感動人奉獻，但仍尊重人「作主」的權利。
(二)「你不是欺哄人，是欺哄神了。」得罪教會，就是得罪神。
(三)彼得雖然對亞拿尼亞說了嚴厲的話，然而他並沒有發脾氣，他是很有理性的把事實指責出來。在教會中責備人要比安慰人更困難，因為在責備人時容易失去自我控制，以致發脾氣。
(四)一個軟弱的人也許能 人，但他不能責備人， 人和責備人是兩回事。人只有在神的光中，看見罪的可惡，才能站在神的一邊來責備人。
(五)一般人可以受欺騙，但屬靈的人能看透萬事(林前二15)；人可以給蒙蔽，但神卻不會給蒙蔽， 是鑑察人心的主(撒上十六7)。
【徒五5】「亞拿尼亞聽見這話，就仆倒斷了氣；聽見的人都甚懼怕。」
［原文字義］「仆倒」跌下；「斷了氣」放棄魂，呼出氣息。
［話中之光］(一)在教會的背後有教會真正的頭，所以每位忠心的僕人也有元首在後支持。
(二)真信徒也會犯罪，有的罪不至於死，有的罪會至於死(約壹五16~17)。
(三)信徒犯了罪，雖不一定會遭受肉身死亡的懲罰，但若不對付清楚，會帶進屬靈的死亡。
(四)我們的貪心、假善、謊言都該「仆倒」；我們的舊人、老我、天然生命都該「斷氣」。
【徒五6】「有些少年人起來，把他包裹抬出去埋葬了。」
［背景註解］根據摩西律法，凡被神治死的，皆須即日埋葬(申廿一22~23)。
［文意註解］「有些少年人起來，」『少年人』指教會中一些年輕力壯的信徒，自願承擔須要花費體力的服事工作。
［話中之光］(一)教會中「少年人」的特點，乃是剛強，神的道常存在心裏，也勝了那惡者(約壹二13~14)。
(二)教會中須要有更多的「少年人」――剛強的得勝者――「起來」，把一切死亡的事物「包裹」，「抬出去」――清理出去，「埋葬了」――使之永不復現。
【徒五7】「約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。」
［文意註解］「還不知道這事，」注意，『這事』早已傳開了(5節)，而她卻還不知道，表示沒有人將事情告訴她。
【徒五8】「彼得對她說：『你告訴我，你們賣田地的價銀，就是這些麼？』她說：『就是這些。』」
［文意註解］「彼得對她說，」彼得在此有意引導撒非喇透露實情，給她一個悔改的機會。
【徒五9】「彼得說：『你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳，已到門口，他們也要把你抬出去。』」
［話中之光］(一)信徒只能『同心合意』順從聖靈的引領，卻不可「同心試探主的靈」。
(二)犯罪墮落的是常會結對成雙，有如夫婦，彼此仿效――「同心試探主的靈」。
(三)妻子當順服丈夫(弗五24)，卻不該同丈夫一起犯罪。
【徒五10】「婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣；那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。」
［文意註解］亞拿尼亞夫婦先後因撒謊而立即死亡，雖有解經家試圖用醫學原理來解釋，也有人認為神太過嚴苛，但按着當時的情形看來，教會初創不久，若無聖靈在教會中極度的顯聖，恐有遭仇敵完全破壞之虞。為着建立使徒們的權威，也為着擴展福音至全地，這類『神跡奇事』實有其必要性。
【徒五11】「全教會和聽見這事的人，都甚懼怕。」
［文意註解］「全教會，」這是《使徒行傳》第一次使用『教會』這名詞；它可用來指地方性的教會(徒五11；八1；十一22；十三1)，也可用來指普世性的宇宙教會(徒廿28)。
在聖經中，譯作『教會』的希臘文是ekklesia，它由『出來』和『呼召』兩個字根組成，故合起來有『呼召出來』的意思。這個希臘字在新約里首先被主耶穌提起(太十六18)，然後被 的門徒們在行傳和書信中普遍地應用。
希臘文ekklesia這個字原被《七十士譯本》用來翻譯舊約希伯來文的qahal，它在舊約中出現123次；所源自的字根意思是『聚在一起』；中文聖經譯作『全會眾』(民十四5)、『大會』(申九10)、『會』(士二十2)等；英文譯作congregation或assembly。這個字特別用在神的選民──以色列人──受到呼召聚集在一起朝見神之時(申四10；十八16；卅一30)。所以司提反在論到『曠野會中』(徒七38)時，也用了這個字。教會不是一群呆板、安靜、被動、溫馴地坐在教堂的長椅上的會眾；教會是一群蒙神救贖並呼召，從世界(埃及所豫表的)里出來，成為『曠野的會』，滿了活力，不斷向前追隨主的屬神的子民(參林後六14~18)。
基於新舊約希臘文、希伯來文的原文字義和典故，我們可以總括地給教會下一個定義：『教會是神從世界裏呼召出來，聚集在 面前，恭聆 ，事奉 ，追求 ，並且豫備迎接主再來的神兒女的總合。』
「聽見這事的人，」指這事被傳開之後所有聽見的人。
「都甚懼怕，」指對神產生了敬畏的心。
［話中之光］(一)「全教會…都甚懼怕，」教會竟有懼怕的感覺，可見教會是活的，絕不是死的建築物或組織。
(二)教會如肯嚴厲對付犯罪的事，而毫不姑息，教內、教外的人，就會同生敬畏的心，聖靈的權柄也就大得彰顯。
(三)不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼(加六7)。
(四)敬畏耶和華事智慧的開端(箴九10)。基督徒一失去敬畏神的心，便是停滯和墮落的開端。
【徒五12】「主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，(他們［或作信的人］都同心合意的在所羅門的廊下。)
［文意註解］「主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，」『許多』表示不僅次數多，且種類不一；『神跡奇事』在使徒時代特別多，這或許是因為神有意用來證實使徒所傳講的信息，絕對是出於神，不是出於人(來二3~4)。注意，神跡奇事並不是救恩的一部分，而是神用以傳揚救恩的方法。
「他們都同心合意的在所羅門的廊下，」這告訴我們初期教會經常在人人可以見到的地方，就是環繞聖殿區的兩個大廊之一的所羅門廊(參徒三11)聚會。
［話中之光］當初的神跡奇事是行在「民間」，不像今日的神跡奇事是行在特定的場所中和攝影棚里。
【徒五13】「其餘的人，沒有一個敢貼近他們；百姓卻尊重他們。」
［原文字義］「貼近」親近，黏靠着，加入；「尊重」尊崇，尊為大，將之擴大。
［文意註解］「其餘的人，」指那些動機不純的假冒偽善者，即想冒充信徒或半信半疑的人；亦有解經家認為，這『其餘的人』是和下面尊重他們的『百姓』相對，指反對他們的『猶太教領袖』。
「沒有一個敢貼近他們，」此話決不是指一般人不敢靠近他們，否則就不會有很多新蒙恩的人(參14節)。
【徒五14】「信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多。」」
［文意註解］「連男帶女很多，」此處是本書首次特別提到有婦女信主(參徒二41；四4)。
【徒五15】「甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。」
［文意註解］「放在床上，或褥子上，」『床』指小床；『褥子』指有如擔架之類的東西。
「或者得他的影兒照在甚麼人身上，」『影兒』代表與他本人接觸的一個具體方式。有解經家認為這不過是病人和其家屬單方面的『指望』，實際上彼得的影兒並沒有甚麼特殊的功能，路加記載此事，僅在表明眾人對使徒的敬重和信賴。
［話中之光］『影兒』是從光來的；神就是光(約壹一5)，人愈親近神，生命就愈豐富，身上就愈能散發出生命的能力，叫別人得着醫治。
【徒五16】「還有許多人，帶着病人，和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。」
［文意註解］「全都得了醫治，」可見教會初期的神醫，效果百分之一百。但今日的神醫，效果不彰，反倒大事張揚。
【徒五17】「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨。」
［文意註解］「大祭司和他的一切同人，」羅馬政府官定的大祭司是該亞法，但猶太人仍認定亞那(該亞法的岳父)為實際上的大祭司，因為大祭司應是終身職(參徒四6)。『他的一切同人』指他家中的成員。
「就是撒都該教門的人，」可見『撒都該人』多出自祭司階級(參徒四1註解)。
【徒五18】「就下手拿住使徒，收在外監。」
［文意註解］「就下手拿住使徒，」『使徒』原文是複數，指眾多的使徒們。
「收在外監，」『外監』指暫時性的看守所，供監禁輕罪犯或臨時拘留尚未定罪的人犯，在那裏等候正式受審。
【徒五19】「但主的使者，夜間開了監門，領他們出來，」
［文意註解］「主的使者，」指天使(徒七35，38；十二7~8)。
［話中之光］教會是陰間的門所不能勝過的(太十六18原文)；教會為主所作的見證，不是黑暗的權勢所能關得住的。
【徒五20】「說：『你們去站在殿裏，把這生命的道，都講給百姓聽。』」
［文意註解］「你們去站在殿裏，」這個吩咐簡直是『強人所難』，因為他們大概是在殿裏教訓人時被捉拿的(參12節)。
「這生命的道，」『這生命』指彼得所傳講、供應、活出的神聖生命；『道』原文是『話』，指應時的話(rhema)。
［話中之光］(一)主對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。
(二)主的工人所當傳講的，不是道理，而是『生命的道(話)』。
(三)生命能勝過仇敵的監禁；信徒在生活處境中，應當隨時彰顯、流露神的生命，而不可讓外面的環境拘束裏面的生命。
(四)我們若能讓神的生命成為我們的日常生活，我們的行事為人也就成了神生命的見證，能夠吸引世人尋求這生命。
(五)神的工人雖被捆綁，然而神的道卻不被捆綁(提後二9)。
【徒五21】「使徒聽了這話，天將亮的時候，就進殿裏去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，和以色列族的眾長老，就差人到監里去，要把使徒提出來。」
［文意註解］「就進殿裏去教訓人，」這表明使徒絕對順從神，雖然冒險犯難，亦在所不惜。
「叫齊公會的人，」『公會』為猶太人的最高法院，由祭司長、文士、長老所組成(參徒四5註解)。
【徒五22】「但差役到了，不見他們在監里，就回來稟報說：」
【徒五23】「『我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外，及至開了門，裏面一個人都不見。』」
［文意註解］「我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外，」表示獄卒們並未失職。
【徒五24】「守殿官和祭司長聽見這話，心裏犯難，不知這事將來如何。」
［文意註解］「心裏犯難，」原文指有一個字眼，意指感到困惑。
「不知這事將來如何，」表示事情的發展，後果難料，不知如何是好。
【徒五25】「有一個人來稟報說：『你們收在監里的人，現在站在殿裏教訓百姓。』」
［文意註解］「有一個人來稟報說，」這人必是曾親眼看見捉拿使徒(18節)的人，所以認得他們。
【徒五26】「於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴；因為怕百姓用石頭打他們。」
【徒五27】「帶到了，便叫使徒站在公會前，大祭司問他們說：」
【徒五28】「『我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。』」
［文意註解］「我們不是嚴嚴的禁止你們，」『嚴嚴的禁止』原文是『用吩咐來吩咐』。
「想要叫這人的血歸到我們身上，」『這人』指主耶穌；注意大祭司避而不提主耶穌的名字；『血歸到我們身上』因使徒們一再宣稱是猶太人藉羅馬政府的手殺害了主耶穌(徒二23；三13~15；四10)。
［話中之光］這些反對主耶穌的人，曾眾口一詞的願意承當流主耶穌之血的罪(太廿七25)，如今卻改口推辭，可見宗教徒的話不可採信。
【徒五29】「彼得和眾使徒回答說：『順從神，不順從人，是應當的。』
［文意註解］「彼得和眾使徒回答說，」注意不是彼得一個人在說話，而是眾使徒也一同說話；不是少數人剛強，乃是全體都剛強。
「順從神，不順從人，是應當的，」當人的命令和神的命令相牴觸時，我們信徒所該有的選擇乃是：『順從神，不順從人』。不過，基督徒活在世上，仍有順服掌權者的責任(羅十三1)。我們如何在『順服人』和『不順從人』之間，取得平衡呢？要知道，順服(submission)是裏面的存心和態度的問題，順從(obey)是外面的行為的問題；順服是絕對的、無限的，順從是相對的、有限的。我們固然應當服在一切有權柄的之下，但是有的權柄可以順從，有的權柄不能順從，像有的涉及基督徒基本問題，如信主、傳福音等。有的事我們能順從固然是『服』的，有的事我們不能順從也應當是『服』的。這是基督徒應有的態度。比方作兒子的人，雖然不順從父親的話去作某一件不合基督徒體統的事，但對父親仍須有順服的存心和尊敬的態度。(請參閱徒四19［問題改正］)。
【徒五30】「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫 復活。」
［文意註解］「你們掛在木頭上殺害的耶穌，」『木頭』指十字架(彼前二24)。
【徒五31】「神且用右手將 高舉(或作 就是神高舉在自己的右邊)，叫 作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。」
［原文字義］「君王」元首，創始者，起源，元帥，先鋒。
［文意註解］「神且用右手將 高舉，」『右手』代表較大或較重要的地位；主升天后是在神的右邊(徒七56；來八1)。主耶穌被神高舉，表明 在十字架上的救贖大工，已經完全得着神的承認和稱許。
「叫 作君王，作救主，」『君王』重在指權柄、身分；『救主』重在指赦罪和賜人生命。
「將悔改的心，和赦罪的恩，」『悔改』是為着赦罪(可一4)。在神那面，赦罪是基於 的救贖(弗一7)；在人這面，赦罪是藉着人的悔改。
「賜給以色列人，」指賜給神所揀選的人。人所以能悔改而得着赦罪，乃是一面基於 作君王，管理並引導人悔改；另一面基於 作救主，完成赦罪所必須的工作。
這裏給我們看見，不僅赦罪的恩是神所賜給的，連我們悔改的心也是神所賜的。人常有一個錯誤的觀念，以為悔改是我作的，赦罪是神給的。豈知聖經說，悔改和赦罪都是神賜給的，沒有一點是留紿人自己作的。神賜給你悔改，就像神賜給你赦罪一樣。赦罪是神所作的，悔改也是神所作的。許多時候，人看不見自己的罪惡，也看不見自己需要救恩，乃是神藉着 的話來光照人，叫人覺得扎心，因而悔改。所以悔改是信心的一部分，悔改也是救恩的一部分，都是神所作的。
［話中之光］(一)我們所以能夠得救，並不是因為我們比別人好，而是因為主揀選了我們，叫我們莫名其妙的悔改相信主。
(二)神救了我們，不是按我們的行為，乃是按 的旨意和恩典(提後一9)。
【徒五32】「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」」
［文意註解］「神賜給順從之人的聖靈，」信而順從乃是領受聖靈的條件(約七39)。
「也為這事作見證，」聖靈與信徒同工，引導並印證信徒所作的見證。
［話中之光］(一)順從是被聖靈充滿的一個重要因素。
(二)「神賜…聖靈…作見證，」我們所傳的福音，有些頂重要的點，例如：耶穌是童貞女所生、 所流的血能洗人的罪等等，都是令人很難相信的。但是聖靈在人的心裏作工，感動人，叫人非信不可。
【徒五33】「公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。」
［原文字義］「惱怒」被鋸透，被鋸開(是被激怒的強烈寓意說法)。
［話中之光］(一)撒但叫人害怕的手法之一，就是殺害人。但是神的時候若還沒有到，誰也傷害不了屬神的人，神會負責拯救他們，神負責給他們出路。
【徒五34】「但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去；」
［原文字義］「迦瑪列」神必報償。
［文意註解］「但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，」他是當時着名的拉比希列之孫，他本身的思想開明，觀點穩健執中，行為正直嚴明，甚得百姓的尊敬。猶太人稱他為『拉比中的拉比』，掃羅(就是後來的使徒保羅)是他的門生之一(徒廿二3)。
【徒五35】「就對眾人說：『以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。」
【徒五36】「從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百；他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。」
［原文字義］「丟大」神所賜。
［文意註解］「從前丟大起來，」關於此人事跡，並無史料可考，無疑地，他乃是一個反叛羅馬帝國的首領。
【徒五37】「此後報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他，他也滅亡，附從他的人也都四散了。」
［文意註解］「此後報名上冊的時候，」不是《路加福音》中所提居里扭的第一次報名上冊(路二2)，而是約在主後六年的那一次。
「又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他，」據猶太史學家約瑟夫考證，此人拒絕向該撒納稅，起而反叛，但很快就被消弭。
【徒五38】「現在我勸你們不要管這些人，任憑他們罷。他們所謀的，所行的，若是出於人，必要敗壞。」
［話中之光］「出於人，必要敗壞」；『出於神，…不能敗壞』(39節)。這是屬靈世界中可靠的定律。
【徒五39】「若是出於神，你們就不能敗壞他們；恐怕你們倒是攻擊神了。」」
［文意註解］迦瑪列代表法利賽人的信仰――相信萬物都在神的手中，但是人要對自己的行動負責。
［話中之光］迦瑪列的見解雖然沒有錯，但是他仍沒有因此得着救恩；由此可見僅僅敬畏神還是不夠的，還必須認識神在這時代中的旨意如何。
【徒五40】「公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。」
［文意註解］「把他們打了，」猶太人採用鞭打方式來懲罰，但是『不可超過四十下』(申廿五3)，因此他們的慣例是『四十減一』(林後十一24)，寧可少打一下，以免不小心超過了。
【徒五41】「他們離開公會，心裏歡喜；因被算是配為這名受辱。」
［話中之光］(一)我們為着這個人所藐視、神所寶貴的耶穌之名受辱，乃是真正的尊貴。
(二)仇敵可以傷害主的工人，卻不能使他們向主的心軟化；身上的傷痕不是他們的羞辱，而是他們的榮耀和喜樂。
(三)若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神(彼前四16)。
(四)信徒生活在世，常是苦難越多，喜樂也越加添。
【徒五42】「他們就每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督。」