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使徒行传第二章
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声明：本文主要摘自网页使徒行传第二章, 以便基督徒朋友作资料查询和学习之用。无任何商业目的! |
使徒行传第二章
【徒二1】「五旬节到了，门徒都聚集在一处。」
［原文直译］「当五旬节期终了之日，他们都同心合意的聚集在同一处。」
［文意注解］「五旬节到了，」『五旬节』意思就是『五十天的节期』，由逾越节那周安息日的次日算起，一共过七个安息日，所以又称『七七节』(出卅四22；申十六10)，第七个安息日的次日，就是第五十天(利廿三15~16)；它适逢七日的第一日――主日。这一天在旧约里又称作『收割节』(出廿三16)。
「门徒都聚集在一处，」『门徒』原文是『他们』；按照后面所记十五种的乡谈(8~11节)来看，『他们』应当不是仅指十二使徒(徒一26)，而是指第一章里所提至少约有一百二十名的门徒(徒一13~15)，他们当然包括『彼得和十一使徒』(14节)在内。
『聚集』原文作『同心合意的聚集』；『一处』显然不是指他们所在的那间楼房(徒一13)，而可能是圣殿的某处，因为在圣殿开放的时间，门徒们常在殿里(路廿四53；徒二46)。
［灵意注解］『五旬节』是从『初熟节』献上一捆初熟之物算起(利廿三10~11，15)，到第五十天『收割节』献上新素祭(利廿三16；民廿八26)。『初熟节』豫表信徒经历基督复活的大能，活在生命的新样里；『收割节』或『五旬节』则豫表信徒经历圣灵的浇灌，在圣灵里被浸成了一个身体，就是教会(林前十二13)。
初熟节所献一捆初熟之物，豫表复活的基督自己；收割节所献的两个有酵的饼(利廿三17)，豫表犹太和外邦教会(我们虽然已经得着了重生，但在我们的肉体里面仍然有『酵』的成分――天然老旧的生命)。
［话中之光］(一)弟兄姊妹们『同心合意的聚集』(原文)，乃是教会得着神祝福的秘诀。
(二)看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美(诗一百卅三1)。
(三)圣灵在五旬节降临(参4节)，不是降临到单个门徒所在的地方，乃是降临到门徒的聚会中。只有那天参加聚会的人，才有分于圣灵的浇灌，由此可见聚会的紧要。
【徒二2】「忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。」
［原文字义］「响声」巨大的声音；「风」气息；「充满」全部填充，完全应验，完全成就。
［文意注解］「忽然从天上有响声下来，」『忽然』表示事情的发生，乃出乎人意料之外；『从天上』表示其源头乃出于神；『响声』是为震撼人心，吸引人注意。
「好像一阵大风吹过，」表明其势之威猛强烈，有如一阵大风。
「充满了他们所坐的屋子，」『充满』原文是指里面的充满；『屋子』在原文与『殿宇』(徒七47)同字，故此处可能指圣殿的某处屋宇。
［灵意注解］『风』和『气息』是圣灵的象徵(约三8；结卅七9，14)。当主耶稣复活的那天晚上， 已经向门徒吹了一口『气』，使他们『受了圣灵』(约廿22)；如今圣灵则像『风』吹到，充满了他们所坐的屋子。前者的『气』象徵生命的灵；后者的『风』则象徵能力的灵。
［话中之光］(一)「忽然」说出他们的经历，是在意想不到的时刻临到；我们若存着信心，坚定不移地等候并仰望神的祝福，这美好的时刻也必按神计划中的『必然』，「忽然」临到我们身上。
(二)圣灵的临到，乃是有「响声」的；人若被圣灵充满，就不能不发出见证的声音来。
(三)圣灵如『气』，吹进信徒的里面，带着生命的素质，使我们能活出复活生命的新样；圣灵如「风」，浇灌在信徒身上，带着神圣的能力，使我们能完成主所托付的使命。
(四)人若顺风驶船，便易达目的地；逆风而行，便会摇橹甚苦(可六48)。圣灵如风，我们若顺着圣灵而行(加五16)，也必事半功倍。
(五)圣灵有如「大风」在吹动，力能摧枯拉朽；我们不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵，方能成事(亚四6)。
(六)圣灵是充满门徒「所坐的屋子」；信徒靠主同被建造的教会，乃是神藉着圣灵居住的所在(弗二22)。
【徒二3】「又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。」
［文意注解］「又有舌头如火焰显现出来，」此处『舌头』在原文里是复数，『火』是单数，指舌头有许多，但火焰是总体的。
［灵意注解］「又有舌头如火焰显现出来，」『舌头』象徵说话的恩赐，使人能说起别国的话(参4节)；『火焰』象徵神的同在(出三2)，一面使说话的人火热、有胆量，一面使听话的人被光照、炼净。
［话中之光］(一)圣灵如「火焰」，要烧尽我们身上一切的污秽、卑情和下品；你我是否愿意让圣灵来除去一切不讨神喜悦的东西呢？
(二)凡真正看见神荣耀的人，都必认识自己是『嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中』，真需要让圣灵用火炭来烧净我们(赛六1~7)。
(三)我们越被圣灵炼净，就越得着「舌头」能为神说话；那些从未被圣灵对付过人，不配为神说话，即使说了，也缺少属灵的能力。
(四)圣灵如「火焰」，人一旦被圣灵充满，就自然会被焚烧、如火挑旺起来(提后一6~7)，而不至于『不冷不热』了(启三15~16)。
(五)「舌头」虽然众多，却是由同一个火焰分开落在各人身上的；我们若真的同被一个圣灵所感，就会有一样的心思和意念(腓二2)，而说一样的话了(林前一10)。
【徒二4】「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」
［原文直译］「他们就都被圣灵充溢，并且按着圣灵赐给他们去发表的，开始说起别种语言的话来。」
［原文字义］「充满」溢于外表、充沛于外(pletho)。
［文意注解］「他们就都被圣灵充满，」『他们』指包括十二使徒在内的所有在场的门徒(请参阅第一节注解)；『充满』指充满在人的外面。
注意：《使徒行传》用了三个不同的原文字来形容『被圣灵充满』。第一个字是pletho(徒二4；四8，31；九17；十三9)，被动词，指溢于外表、充沛于外；第二个字是pleres(徒六3，5；七55；十一24)，形容词，指里面充满的状态；第三个字是pleroo(徒十三52)，被动词，指充满里面，此字另含有『应验、成就』的意思。总之，圣灵的充满有两种情形：一种是在人的身上，使人满有圣灵的能力；一种是在人的身内，使人满有生命之灵的质素，而活出属灵的模样。本节的『充满』，乃是指在人外面的充满。
圣灵是『充满』了他们所坐的屋子(参2节)，他们就都被圣灵『充溢』了。这种情况有如水『充满』了澡盆，人躺在那澡盆里，就会被水所『充溢』了。
「按着圣灵所赐的口才，」『口才』指言语发表的能力；信徒为主说话的能力，乃是圣灵的恩赐之一。
「说起别国的话来，」『说』原文是一个特别的字，并非指含糊不清的咕哝，而是指清晰、响亮的谈话；『别国的话』指人间的语言，绝不是一种空洞无意义的声音。对这些门徒而言，他们当时所说的各种乡谈(参8~11节)，都是他们从未学过的。
［问题改正］自从『灵恩运动』兴起之后，有一班偏于极端的『方言主义者』根据本段圣经主张：(1)说方言乃是被圣灵充满所必然有的现象，不会说方言的人，就表示他尚未被圣灵充满；(2)说方言不一定是指说别种的语言，更多时候是指说出一种别人所听不出来的舌音。我们认为这是误解圣经，理由如下：
(一)按本节圣经的原文，『都』字是形容『被圣灵充满』，并不是形容『说起别国的话来』；意即在场的所有门徒，『都』被圣灵充满，但不一定『都』说别国的话。
(二)本节原文在『被圣灵充满』之后，并在『按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来』之前，有一个『又』字，中文圣经没有翻出来；『又』字表示：『被圣灵充满』和『说别国的话』是两件平行的事，被圣灵充满并非一定要说别国的话。
(三)使徒保罗说：『恩赐』是圣灵按己意分给各人的；且圣灵所赐的恩赐原有分别，除了说方言的恩赐之外，还有许多各种不同的恩赐(林前十二4~11；罗十二6~8)。由此可见，人被圣灵充满之后，不一定要说方言。人们往往羡慕说方言的恩赐，以为它是被圣灵充满后必有的凭据，以及被圣灵充满后惟一的现象。这未免太过了，所以圣灵又藉着使徒对我们说：『岂都是说方言的么』(林前十二30)？
(四)圣经中仅有一处提到门徒被圣灵充满时，以及两处提到当圣灵降在(或称「浇灌」)门徒身上时，他们曾说起方言的事例(徒二4；十45~46；十九6)，而更多处记载当人被圣灵充满时，他们并没有说过任何方言(路一15，41，67；四1；徒四8，31；六3；七55~56；九17~18；十一24；十三52)，所以，人被圣灵充满不一定要说方言。换句话说，说方言不能用来作为证明人是否被圣灵充满的条件。并且全部新约圣经，没有一处预告说，被圣灵充满的人必要说方言；包括主耶稣吩咐 的门徒要等候圣灵(路廿四49，徒一8)，以及保罗吩咐信徒要被圣灵充满(弗五18)，并没有提及当他们得着圣灵或被圣灵充满时，要以说方言为证。
(五)『方言』的希腊文是 glossa，它虽然有两个意思：一个是『舌头』，另一个是『语言』。但《使徒行传》三次记载说方言的事例(徒二4，十46，十九6)，原文都是用 glossa，旁观的人都能清清楚楚地听出来他们在说甚么话：『讲说神的大作为』、『称赞神为大』等，可见 glossa 在本书里面并不是指『舌头』，而是指『语言』。
(六)『说方言』的『说』字原文是 laleo，圣经另一个常用的希腊文『说』字是 lego；灵恩派的人认为前者是指没有组织，没有逻辑的『说』，而后者是指有组织，有逻辑的『说』。因此他们就主张，说方言就是没有组织，没有逻辑，混杂不清的发出『舌音』。这种主张在圣经里站不住脚，因为保罗也用 laleo 在传讲福音(腓一14；西四3)，讲智慧(林前二6)，讲造就、安慰、劝勉人的话(林前十四3)上，可见 laleo 并不是没有组织，没有逻辑的『说』。
［话中之光］(一)人被圣灵充满，就会得着一种属灵的口才，说出自己原来不会说的话来。所以我们若要为主说话，问题不在于我们没有口才，乃在于我们有没有被圣灵充满(参出四10~12)。
(二)『说方言』的深刻意义，乃是圣灵的交通。人在神的定罪之下，就会言语分歧，口音变乱，虽彼此交谈却互不领会(创十一1~9)；人在恩典的圣灵中，虽有天然的区分，却能彼此交通(参5~11节)。
(三)我们若活在天然的原则下，虽合亦离――造巴别塔的原意是『免得分散』，其结果却『分散在全地』(创十一4，9)；但若活在圣灵的原则下，虽离亦合――不再分种族、语言、地位、教育、性别了(林前十二13；加三28；西三11)。
【徒二5】「那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。」
［原文字义］「虔诚」敬畏神。
［背景注解］当时有许多犹太人散居在世界各地。五旬节为犹太人每年必守的三大节期之一(出廿三16~17；卅四22~23)，并且时值阳历六月初，天候最适宜于旅行，因此每逢这节期来临时，便有许多虔诚的犹太人，从世界各国来到耶路撒冷守节，造成耶城人山人海。
【徒二6】「这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；」
［原文字义］「声音」说话的声音；「一响」成就，变成；「乡谈」自己的语言，本地的话；「纳闷」被搞糊涂，混乱，迷惘，困惑。
［文意注解］「这声音一响，」『声音』按原文似乎不是指第二节所说的『大响声』，而是门徒们用众人的乡谈『说话的声音』；不过，也有可能两者兼指，因为若是单指一百多人的说话吵杂声音，或不致惊动至少有几千个人前来聚集(参41节)。
「各人听见门徒用众人的乡谈说话，」『众人的乡谈』原文是『自己的方言』，指自己出身地方所用的语言。由此可见，前面第四节的『别国的话』，并非毫无意义的舌音，而是实在的人间语言。许多解经家相信，神在五旬节赐下说方言恩赐的目的，是在同一个时间内，向各国的人宣讲福音。
［话中之光］(一)神用一种语言向一个国家(以色列)颁布 的律法，但 用各种语言向各国传讲 的福音。
(二)不认识神的人，对于发生在信徒身上的现象，也会「纳闷」、迷惘、不明究竟。
【徒二7】「都惊讶希奇说：『看哪，这说话的不都是加利利人么？』
［原文直译］「…看哪，这所有的人，说话的人，不都是加利利人么？」
［原文字义］「惊讶」惊奇(amazed)，癫狂(be beside self)；「希奇」诧异(marvel)，仔细查看(to look closely at)。
［背景注解］加利利人的口音独特，腔调浓重，所以一开口就知是加利利人(参太廿六73)。
［文意注解］「这说话的不都是加利利人么？」这句话在原文的结构上，似乎有意突出这班人的特点乃是『说话的人』。
［话中之光］(一)圣灵的工作常使人想不通，使人惊讶希奇。
(二)属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道(林前二14)。
(三)我们从今以后，不要再凭外貌认人了(林后五16)，以免错过领受属灵恩典的机会。
【徒二8】「我们各人，怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？」
［背景注解］当时散住世界各地的犹太人，除了会说出生地的语言外，其共通的语言为罗马帝国通用的希利尼(希腊)话，或在巴勒斯坦通用的亚兰话。
［文意注解］他们这样的问话，也多少显出他们对加利利人的轻看――在他们看来，加利利人的知识水平较低(参徒四13)，似乎不可能操谈各国的语言。
【徒二9】「我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在米所波大米、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、」
［文意注解］「帕提亚人，」底格里斯河(希底结河)至印度地区内的居民。
「玛代人，」玛代位于米所波大米的东方，波斯西北方与里海的西南偏南方。
「以拦人，」以拦位于波斯湾的北方，底格里斯河为其西界。
「米所波大米，」位于幼发拉底河(伯拉大河)与底格里斯河之间。
「犹太，」犹太人的家乡，在此或者是照旧约所谓『从埃及河直到伯拉大河之地』(创十五18)，包括加利利地区。
「加帕多家，」小亚西亚的罗马省分之一，位于基利家之北，加拉太之东。
「本都，」小亚西亚的罗马省分之一，位于加拉太之北，庇推尼之东。
「亚西亚，」小亚西亚的罗马省分之一，位于加拉太之西，庇推尼之南。
【徒二10】「弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，」
［文意注解］「弗吕家，」小亚西亚的罗马省分之一，位于加拉太和亚西亚之南。
「旁非利亚，」小亚西亚的罗马省分之一，位于基利家之西，加拉太之南，弗吕家之东。
「埃及，」西乃半岛以西的广大地区，出名的亚力山太就在其北部，那里有为数众多的犹太人。
「靠近古利奈的吕彼亚一带地方，」『吕彼亚』即今利比亚，位于埃及之西；『古利奈』乃吕彼亚北部地区的首府。
「进犹太教的人，」指那些认同犹太教信仰而加入的外邦人。
【徒二11】「革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。」」
［原文字义］「大作为」大事，伟大的工作，奇妙的作为。
［文意注解］「革哩底，」位于希腊东南方，在地中海的一个大岛。
「亚拉伯人，」指迦南地东南方亚拉伯半岛上的居民。
「讲说神的大作为，」圣灵赏赐给他们说方言的口才，乃是有专一的目的，就是『讲说』神的大作为。由此可见，说方言并不是指震动舌头而发出一些无意识的声音，乃是讲说一些有意义的话语。
［话中之光］(一)人被圣灵充满，必然会不住地口唱心和的赞美神(弗五18~19)；圣灵充满人的目的，是要归荣耀给神，不是要满足人属灵的虚荣心。
(二)在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言(林前十四19)。
(三)神的大作为，须要冲破言语的藩篱，才能传遍天下；而圣灵分赐言语的恩赐(林前十二8~11)，正可应付此须要。我们若要为神传讲福音，应当多多仰望、等候圣灵的降临(徒一8)。
【徒二12】「众人就都惊讶猜疑，彼此说：『这是甚么意思呢？』」
［文意注解］「众人就都惊讶猜疑，」『惊讶』是表示他们不明白；『猜疑』是表示他们想要知道自己所不明白的。
［话中之光］(一)人若单凭宗教式的『虔诚』(参5节)，来摸属灵的事物，结果只有「惊讶猜疑」，仍不能领会半点。
(二)只有『真理的圣灵』，才能把人带进属灵的实际里面(约十六13)；所以只有得着圣灵，才能摸着属灵的实际。
【徒二13】「还有人讥诮说：『他们无非是新酒灌满了。』」
［文意注解］「他们无非是新酒灌满了，」意指醉酒(参15节)。从外表看来，被圣灵充满和醉酒似乎相近，都会使人显出异常的表现。但究其根源与性质，乃是绝对相反的两件事(弗五18)。醉酒是以属地的喜乐来使人的魂陶醉，使人的体兴奋，结果趋于『放荡』；而圣灵的充满是『从天上…下来』(参2节)，使人满有属灵的能力，结果是拯救罪人并建造教会(参41~47节)。
［话中之光］(一)人们对属灵的现象有各种不同的反应；对同样的福音信息，有的欢然接受，有的却讥诮抵挡。
(二)人常凭外貌来断定事物，这是中了撒但的诡计，因为它常叫人只看事物的外表，而忽略了事物的内涵实意。
(三)圣灵的工作难免有人讥诮。我们若盼望被圣灵充满，又期待人人都肯定我们、称许我们，这是不可能的。
【徒二14】「彼得和十一个使徒，站起，高声说：『犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。』
［文意注解］「彼得和十一个使徒，站起，高声说，」这里的『站起』，原文是复数词，而『高声』则是单数词；表示虽是由一个人在说话，却有许多人站在一起同作后盾。并且这个『高声』乃是表示这第一位讲道的人以使者身分站起来时，他提高声音，好叫全体听众都听得见。
『说』字在希腊文里是指清楚的宣告；是一种正确的发音，好叫群众中每个人都能明白。这个特别的『说』字也出现在其它两处地方：『按着圣灵所赐的口才，说…』(参4节)；『我说的乃是真实明白话』(徒廿六25)；两处地方的『说』都是指用清晰的话向众人宣告。
「这件事你们当知道，也当侧耳听我的话，」『知道』和『侧耳听』在原文是命令式语调，所以中文和合本在前面加上『当』字。
［话中之光］(一)我们传福音或事奉主，须有弟兄姊妹同心配搭，方有属灵的成效。所以教会每逢传福音的时候，台下的圣徒应当用祷告来扶持台上传讲信息的人。
(二)在教会中，若没有肢体同心的站立和支持，就宁可不说教训人的话；历世历代许多伟大的传道人，都是在台下和台后，有许多的祷告在那里扶持的。
(三)信道是从听道来的，听道是从基督的话来的(罗十17)；我们若要明白神属灵的事，就当在教会中侧耳而听，倾听神藉圣徒所说的话。
【徒二15】「你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初；」
［原文字义］「巳初」第三小时(即上午九点钟)。
［背景注解］按照犹太人的习俗，人们在节期中，通常在早祷未毕之前(即上午十时以前)，例不进食。
［话中之光］(一)我们的生活和事奉，究竟是属于『夜间醉』的原则呢？或者是属于『巳初』白昼被圣灵充满的原则呢(罗十三12~13)？
(二)我们若果癫狂，是为着神；若果谨守，是为着别人(林后五13)。
【徒二16】「这正是先知约珥所说的：」
［文意注解］下面十七至廿一节引自《约珥书》第二章廿八至卅二节。
［话中之光］(一)圣灵在五旬节降临的事(参1~4节)，虽是神在几百年前便已藉先知约珥说过了，但必须有一百二十位门徒同心祷告等候(徒一14)，方才成为应验的事实。可见神定规的事情，仍然需要人祷告的配合。神自己虽然可以作许多事，但是 喜欢等人祷告了之后才作。
(二)讲道的秘诀之一，就是要会适当地引用圣经上的话，因为神的话有如两刃的剑，会刺入剖开人的心(来四12)。
【徒二17】「“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说豫言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；」
［原文字义］「浇灌」倾倒，倾注，倒出；「有血气的」肉体，肉身，情欲；「异象」景象(vision)，所见情景(sight)；「异梦」梦中情景(dream)。
［文意注解］「在末后的日子，」本段所引的约珥书经文中，其希伯来文作『以后』，《七十士译本》则译作『这些事以后』。彼得认为这段经文是指这末后的新约时代(参耶卅一33~34；结卅六26~27；卅九29)，与以前的旧约时代有别。
「我要将我的灵浇灌凡有血气的，」『浇灌』也可译作『倾倒』，乃是指如同将膏油倾倒在人头上(利八12)，神从天上将圣灵大量降在人身上，使其得着能力，能够遂行特殊的使命。『凡有血气的』指所有堕落的人类，不分性别、年龄、身分，也不分犹太人和外邦人。
「你们的儿女要说豫言，」『说豫言』在圣经里面含有两种意思：(1)foretelling，指预告将要发生的事(徒一16；三18，24；十三27)，如先知亚迦布所作的(徒十一28；廿一10~11)；(2)forth-telling，指宣告并解明神隐藏的旨意，亦即传讲神的信息，所以中文圣经有许多处翻译成『作先知讲道』(林前十一4~5；十三9；十四1~5，24，31，39)。从全部新约圣经来看，『说豫言』较重于指解明真理。
「少年人要见异象，老年人要作异梦，」『异象』和『异梦』都是指同一件事，就是看见属灵的景象；或在祷告中看见(徒九11~12)，或在魂游象外时看见(徒十10~11)，或在梦境中看见(创廿八12)，其目的是要叫人明白神的旨意。并且，不一定是少年人才能看见异象，也不一定是老年人才能作异梦；彼此可以互相替换(interchangeable)。
说豫言、见异象和作异梦，都与圣灵的浇灌有关；这三种现象都是出于圣灵在信徒外面的作为，与信徒里面的灵命成熟度无关。看见异象和作异梦是叫自己能明白神的心意，说豫言则叫别人能明白神的心意；前二者是得到属灵知识的方法，后者是传递属灵知识的方法。
［话中之光］(一)当我们在祷告、读经或默想时，灵窍豁然被开通，明白了一项新的属灵知识，看见了神的心意，其情景等同看见异象和作异梦。
(二)神将圣灵的恩赐赏给所有的信徒，并不分性别(「儿女」)、年龄(「少年人、老年人」)与阶级(『仆人和使女』，参18节)。
(三)今天是圣灵的时代， 能浇灌并使用所有的男、女、老、幼，问题乃在于你我愿意作圣灵的器皿吗？
【徒二18】「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说豫言。」
［文意注解］「我的仆人和使女，」『仆人』指男性仆人，『使女』指女性仆人；两者在原文都是指卖身为奴的奴隶(slave)。
「他们就要说豫言，」在十七、十八两节经文中，两次提到『说豫言』，而仅一次提到『见异象和作异梦』，这是强调『说豫言』的重要性。说豫言才是带领人相信，并完成神旨意的最终方法。
［话中之光］(一)谁看见自己是主用重价买来的(林前六20)，因而甘心乐意作主奴仆的，谁才有资格、也才有能力为主「说豫言」。
(二)「使女」也要「说豫言」；姊妹们在教会中也可以、也应当为神说话。
【徒二19】「在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾；」
［文意注解］「在天上我要显出奇事，」就是指廿节『日头要变为黑暗，月亮要变为血』天象异变的奇事。
「在地下我要显出神迹，」『地下』在原文并非指『地底下』，而是指『地上』；所要显的神迹就是指下一句『有血，有火，有烟雾』。
「有血，有火，有烟雾，」『血、火和烟雾』都与主再来之前的大灾难有关(参启八7；九2；十四20；十六3，8)。
【徒二20】「日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。」
［文意注解］「日头要变为黑暗，月亮要变为血，」如此天象的异变，也叙述在主再来之前的大灾难情景中(启六12；八12；太廿四29)。
「这都在主大而明显的日子未到以前，」『主大而明显的日子』指主再来施行审判的日子；那时， 要亲自回到地上，毁灭敌人，在权能和大荣耀中统治。
注：《使徒行传》所记载五旬节的事，不是按字面来应验《约珥书》的豫言，只是和《约珥书》有类似的事情。五旬节那时所发生的事里，并没有豫言、异梦或异象，只有从天上来的响声，又有大风吹过，有舌头如火焰等(参1~3节)。而表显在门徒身上的一件事乃是说方言；但在《约珥书》的豫言里并没有提到方言。这证明五旬节的事不是应验《约珥书》的话，不过是指同样原则的事。
【徒二21】「到那时候，凡求告主名的，就必得救。＂」
［文意注解］「凡求告主名的，」『求告』是指开口出声呼求；『名』指一个人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶稣乃是我们信仰和倚靠的对象。
「就必得救，」求告主耶稣，表示相信并仰赖主耶稣；这是得着救恩的惟一途径。
［问题改正］由于有所谓的『呼喊派』，极端过度地强调并实行『呼求主名』，以致一般基督徒对求告主名的事产生误解，甚至不敢开口出声求告主名，惟恐被列入『呼喊派』。其实，圣经里面有很多求告主名的事例与教训(创四26；诗一百十六17；番三9；亚十三9；徒二21；罗十12~13)。信徒若是由于内心的感触和需要，而向主迫切呼求，乃是一件极其正当且自然的事；但若把它当作一项形式与作法，就会变成『极端化』，失去它属灵的意义，且易招来局外人的误解和批评。
［话中之光］(一) 是万人的救主，更是信徒的救主(提前四10)； 不但曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望 将来还要救我们(林后一10)。因此，我们不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以后时常求告主名。
(二)『主对一切求告 的人乃是丰富的』(罗十12原文另译)；当我们觉得有需要的时候，尽管坦然无惧的开口求告主名。
【徒二22】「以色列人哪，请听我的话。神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将 证明出来，这是你们自己知道的。」
［原文字义］「证明」证实，明列，陈列，展出。
［文意注解］「拿撒勒人耶稣，」『拿撒勒人』指 的出身；『耶稣』指 在地上为人的名字。
「在你们中间施行异能奇事神迹，」『在你们中间』就是在以色列人中间；『异能』在原文指如同炸药爆炸一般的能力(dynamite)。
「将 证明出来，」指耶稣在世时所施行的异能、奇事、神迹，证明 就是神所立的基督。
［话中之光］(一)基督教建基于基督在地上的生活。
(二)一切的「异能、奇事、神迹」，其中心的意义和最高的价值，乃在「将 」――复活的基督――「证明出来」，要使人藉此更多认识主。所有为要满足好奇心理，或是仅为解决人的难处的存心，都可说是 蹋了神迹奇事。
(三)基督是我们一切信息的主题和中心；所以教会中一切的信息，都当以说明基督、证实基督、高举基督为重点。
【徒二23】「 既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把 钉在十字架上杀了。」
［原文字义］「定旨」定下的界限；「先见」预先知道。
［文意注解］「 既按着神的定旨先见，被交与人，」主耶稣被钉死在十字架上，并非偶然发生的事，而是神预定的救赎计划的一部分。不了解神旨意的人，对主耶稣的死有两种错误的观念：(1)十字架是神临时起意，所采取的紧急补救措施；(2)神对人的态度，因着主耶稣临死前的代祷(路廿三34)而有所改变。
「你们就藉着无法之人的手，把 钉在十字架上杀了，」『无法之人』指以罗马人为主的外邦人；在犹太人的眼中看来，所有的外邦人都是没有律法的人(罗二14)。按人看，主耶稣是被罗马政府处死的；但实际是犹太人在背后主其事。这里突显了犹太人对耶稣之死的责任。
［话中之光］(一)人的错失不能阻挡神的工作。『神的手』竟能藉『无法之人的手』作事；人的手无论怎样作，只不过成就神预先所定的旨意。但我们的手宁可正面的服事神，而不可反面的抵挡神。
(二)我们每一个人在神面前都是『无法之人』，是我们的罪将主耶稣逼上十字架，因 爱我们，为我们担罪。
(三)自有人类历史以来，最大的『异能、奇事、神迹』，乃是这位神的基督，竟然甘愿束手就擒，被钉死在十字架上。
【徒二24】「神却将死的痛苦解释了，叫 复活；因为 原不能被死拘禁。」
［原文字义］「解释」解除，释放；「拘禁」拿住，持定。
［文意注解］「神却将死的痛苦解释了，」『痛苦』的原文和『生产之苦』(加四19)属同一字群，故这里的含意是形容主的复活有如经过死亡后重新生出来。另有解经家认为，『痛苦』一词在《七十士译本》中系译自希伯来文的一个字，该字既可解为『生产之苦』，亦可解作『弦索』，故全句意即『神却解除了死亡绳索的束缚』。
「因为 原不能被死拘禁，」主耶稣就是复活(约十一25)， 拥有那不能毁坏之生命的大能(来七16原文)，所以 虽被交给死，死却无法拘禁 。这里显明基督的复活和拉撒路的复活(约十一41~44)不同。拉撒路只是回生，不是复活。因为他还不能脱离捆他的布，并且最后还是要死；死的限制在他身上还存在。但主复活的时候，乃是打破死亡的限制，乃是经过死亡而不被死亡所拘禁。阴间的门无法拦阻 ，无法吞灭 。 复活了，就不再死，死在 身上毫无能力和作为了。
［话中之光］(一)基督的死，是『按着神的定旨先见，被交与人』(23节)；基督的复活，也是「神…将死的痛苦解释了，叫 复活」。主不但存心顺服，以至于死(腓二8)；并且 的复活，也是出于神的主动。这是表明 完全顺服神，凡事都以神的旨意为优先，让神来作。
(二)主耶稣为人人尝了死味，目的是特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人(来二9，14~15)。
(三)主的复活，表明 的生命就是「不能被死拘禁」的生命，这复活的生命，不但能『解释』死的痛苦，更能『解开』死的捆绳。
【徒二25】「大卫指着 说：“我看见主常在我眼前， 在我右边，叫我不至于摇动；」
［文意注解］「大卫指着 说，」下面的话直至第廿八节止，系引自《诗篇》第十六篇八至十一节。
本句的原文前面有『因为』一词，中文没有翻译出来。『因为』意指下面的话是用来解释前面『 原不能被死拘禁』(24节)的原因。
「我看见主常在我眼前，」『主』是指神；『我』字原是指着大卫自己，但彼得认为这一篇诗是弥赛亚诗，『我』字乃是指耶稣基督。因此本句话可视为基督在复活里的宣告。
「 在我右边，」『右边』表示尊贵的位置，基督复活后原是坐在神的右边(34节)；但此处的『 』是指神，『我』是指基督，因此本句应解作『神在基督的右边』，表示在基督的复活一事上，乃是出于神的主动(24节)，是神在基督的右手边搀扶着 (赛四十一13)。
「叫我不至于摇动，」因为有神的匡扶，所以无论从阴府来的攻击是怎样的厉害，都不至于被摇动而倒下去。
［话中之光］(一)我们信徒生活的秘诀乃是：(1)常把主摆在「眼前」――常思念主；(2)常把主摆在「右边」――常尊主为大；(3)常靠主「不至于摇动」――靠主站稳。
(二)《诗篇》第十六篇原是大卫在圣灵的感动下描述他自己的经历，岂知竟成了豫言基督复活情况的诗；基督徒最高的经历，就是『总叫基督在我身上照常显大，因我活着就是基督』(腓一20~21)。
【徒二26】「所以我心里欢喜，我的灵(原文作舌)快乐；并且我的肉身要安居在指望中；」
［原文字义］「安居」居住，支搭帐棚。
［文意注解］「所以我心里欢喜，」『所以』表明神的看顾和保守(25节)，乃是基督欢喜快乐的原因。
「我的灵快乐，」『灵』原文作『舌』，此字在希伯来原文中亦作『荣耀』解，而『荣耀』又可与『魂』互换(创四十九6；诗七5)。全句表明基督死后在阴间里(参27节)，因着信靠神， 的心快乐， 的魂欢腾。
「并且我的肉身要安居在指望中，」『要安居』的原文是未来时态，表示一种安心交托的信念；『指望』就是复活的指望。全句表明基督的肉身虽然在坟墓里，但仍因着信靠神而安息在复活的指望中。
［话中之光］(一)有主真实的同在(24节)，是信徒在各种境遇中能够「欢喜」的原因；与主之间没有阻隔，是信徒心灵「快乐」的理由。
(二)基督怎样从死里复活，照样，在基督里众人也都要复活(林前十五22)。因此，我们也都是满了指望的人；那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们(太十28)。
【徒二27】「因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」
［文意注解］「因你必不将我的灵魂撇在阴间，」『阴间』是人死后灵魂暂时停留，等候末日受神审判的地方。它分成两部分，一部分收留义人的灵魂，又称乐园(路廿三43)；另部分收留罪人的灵魂(伯廿四19)，中间有深渊相隔，可望而不可及(路十六26)。
「也不叫你的圣者见朽坏，」『圣者』指基督， 是神所分别为圣归于自己的那圣者；『不…见朽坏』指基督的肉身在坟墓里不至于朽坏。
［话中之光］(一)千万不要以为人死后一了百了；人死后不但灵魂不灭，并且还要接受神的审判。
(二)死了的信徒在复活之后，这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的(林前十五53)。
【徒二28】「你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面(或作叫我在你面前)，得着满足的快乐。＂」
［文意注解］「你已将生命的道路指示我，」『生命的道』就是出死而进入复活里的道路。
「必叫我因见你的面，得着满足的快乐，」指基督在复活里，必将进到神的面前，并且得着神所赐的快乐。
［话中之光］我们只有活在复活的生命里，才能享受神的同在。每当我们摸到、感觉到生命，我们就知道神在那里。
【徒二29】「弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说：“他死了，也葬埋了，并且他的坟墓，直到今日还在我们这里。」
［文意注解］「他的坟墓，直到今日还在我们这里，」当时大卫的坟墓在耶路撒冷仍可看到，他的遗骸仍在里面，因此，前面有关复活的话(诗十六篇)并不适用在他自己身上，而是指着那要来的弥赛亚(即耶稣基督)说的。
【徒二30】「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上；」
［文意注解］「大卫既是先知，」大卫不仅是君王，且因他写了许多篇弥赛亚诗，证明他也是为神说话、豫言基督的『先知』。
「要从他的后裔中，」『后裔』原文是『腰中的果子』。
「立一位坐在他的宝座上，」神应许大卫的话，出自《历代志上》第十七章十一至十四节。这『一位』就是基督(路一32~33)。
【徒二31】「就豫先看明这事，讲论基督复活说：｀ 的灵魂，不撇在阴间， 的肉身，也不见朽坏。＇＂」
［文意注解］彼得在此明白指出，廿五至廿八节大卫的话，乃是讲论基督的复活。
［话中之光］大卫王在世时成就非凡，然而他最终还是『死了，也葬埋了』(29节)，惟有钉十字架的基督永「不见朽坏」。可见无论多好的人事物，都没有永存的价值；惟有基督才是我们追求的目标。
【徒二32】「这耶稣，神已经叫 复活了，我们都为这事作见证。」
［话中之光］(一)「这耶稣」乃是我们的见证；我们不是见证自己如何属灵，也不是见证别人如何伟大，乃是见证「这耶稣」。
(二)信徒为基督的复活所能作最佳的见证，就是把基督复活的生命活出来。
【徒二33】「 既被神的右手高举(或作 既高举在神的右边)，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」
［文意注解］本节很清楚地指出，圣灵浇灌乃是证明拿撒勒人耶稣已被高举，已经得胜。主如果没有被高举，就没有圣灵浇灌的可能。如今神既然已经膏抹了拿撒勒的耶稣，立 为主为基督(参36节)，就没有得不 圣灵浇灌的可能。我们得 圣灵浇灌，并不是证明我们人的信心、人的得胜；乃是证明耶稣是主、是基督。
［话中之光］(一)圣灵浇灌的圣经根据乃是主耶稣的升天。因为主耶稣为我们死在十字架上，我们就得到罪的赦免；因为 被高举到宝座上，我们就得到圣灵的能力。
(二)圣灵的赐下既是因着主耶稣已经得着荣耀(约七39)，所以这种恩赐并不是根据于我们所是的或我们所作的。
(三)圣灵的浇灌下来，是因着主耶稣的升天坐宝座；所以我们若能看见基督升天的异象，自然也就有份于圣灵的浇灌。
【徒二34】「大卫并没有升到天上，但自己说：“主对我主说，你坐在我的右边，」
［文意注解］「大卫并没有升到天上，但自己说，」大卫既已长埋黄土(参29节)，故并未升到天上；他在下面的话引自《诗篇》第一百一十篇一节。
「主对我主说，」头一个『主』指神，第二个『主』指大卫的子孙――弥赛亚。按彼得的意思，大卫以非比寻常的尊称来称呼他的子孙，乃因他被圣灵感动，知道这位子孙是何等伟大与神圣(太廿二41~45)。
「你坐在我的右边，」指基督得着荣耀、尊贵、权能的地位(来一3)。
【徒二35】「等我使你仇敌作你的脚凳。＂」
［文意注解］本节意指神必要彻底击败仇敌撒但，使基督在神的国度里坐在宝座上掌权作王(林前十五25；启十一15)。
【徒二36】「故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立 为主为基督了。」」
［文意注解］「故此，以色列全家当确实的知道，」『故此』有两种解释：(1)是前面两节的结论――大卫的话既是指耶稣的复活，故此可知神已立 为主为基督了；(2)是接着卅三节说的――你们既看见并听见圣灵的浇灌，这就证明神已立耶稣为主为基督了。圣灵在地上的浇灌，乃是证明天上所发生的事──拿撒勒人耶稣被高举在神的右边。所以五旬节的目的，就是证明耶稣基督为主。
「神已经立 为主为基督了，」『主』重在指 的地位；『基督』重在指 的工作职衔。
［话中之光］(一)世界上有许多的事我们可以不知道，但惟有一件事我们不能不知道，就是『耶稣是主、是基督』。
(二)「神已经立 为主为基督了，」基督不只是我们的『救主』，也是我们的『主』。救主说出 就赎我们，使我们脱离罪恶；主说出 负我们今后一切的责任。
【徒二37】「众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：『弟兄们，我们当怎样行？』」
［原文字义］「扎心」刺透。
［文意注解］「众人听见这话，觉得扎心，」『这话』乃是指他们有份于抗拒和钉死神所立为主、为基督的耶稣(参36节)；『觉得扎心』是指他们的良心觉得不安。
［话中之光］(一)讲道理只能折服人的意见，但不能叫人「觉得扎心」；只有高举基督，才能显出圣灵的能力，叫人自己责备自己(约十六8)。
(二)只有先向人说明所『当知道』(36节)的，才会感动人想认识所「当怎样行」的；不先给人知所当知的，而一味教训人行所当行的，很难收到功效。
【徒二38】「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；』
［原文字义］「叫」据此，基于，因着。
［文意注解］「你们各人要悔改，」『悔改』意指心思的转变。不是重在指为他们的罪行悔改，乃是重在指为他们和神的关系悔改；所以圣经不是说『向罪悔改』，而是说『向神悔改』(徒廿21)。
「奉耶稣基督的名受洗，」注意，彼得在这里没有提到『相信』，而单指提到『受洗』，这是因为：(1)『奉耶稣基督的名』含有相信 的意味；(2)当日那些听彼得讲道的人，有许多是参与反对主的犹太宗教世界，在五十天以前喊着说：『除掉 ！除掉 ！』(约十九15)，有分于杀害主耶稣的人。这些人必须公开脱离犹太人的立场，与主耶稣认同，才能在众人面前清除抗拒主的罪。『受洗』是将全人浸入水里，象徵悔改的人在此接受水的埋葬，藉以表明他们向着世界已死。因此彼得叫他们受洗，就是要他们以行动公开宣告：从此脱离犹太人的宗教世界，好叫他们的罪得着赦免。
「叫你们的罪得赦，」罪得赦免是因着相信主耶稣，并不是因着受洗。圣经只有两处记载受洗是为着使罪得赦，且对象都是犹太人，都同样具有特殊的用意；除本节外，另一处是亚拿尼亚对使徒保罗说的话：『起来，求告 的名受洗，洗去你的罪』(徒廿二16)。这是因为在保罗还没有信主之前，也是属于犹太宗教世界中逼迫基督徒的一个人(徒七60；八3；九1)；现在他相信了主耶稣，就应当起来去受浸。他这样一受浸，他与世界的关系一断，他的罪也就洗去了。
「就必领受所赐的圣灵，」『领受圣灵』意即得着圣灵，是指人在得救时得着圣灵内住的经历。
［问题改正］罗马天主教根据这节圣经，认为一个人单单相信耶稣基督仍不能得救，必须加上受洗才能得救，甚至为此发明了『点水礼』，以便使临死的病人能够得救；这是错误的解经，因为：
(一)新约圣经里有一百多次说到人在神面前蒙恩，是因着信，不是因着别的。意思是说，人要蒙恩得救，除了相信之外，不须要再作甚么。救恩的一切，都是神所计划、所作成的，并不需要人再加上些甚么。人得救，不在乎人的工作，而完全是神的工作。因此人在得救的事上，不需要再作甚么，只要相信。
(二)一个人得救的条件不在乎受洗；试看十字架上的强盗并没有受洗，但耶稣对他说：『今日你要同我在乐园里了』(路廿三43)。
(三)圣经没有记载主耶稣曾给任何人施洗(约四2)。如果人必须受洗才能得救的话，则主耶稣未给人施洗就真令人费解了。
(四)保罗感谢神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗(林前一14~16)――如果受洗具备了叫人得救的好处，那么他的感谢就令人稀奇了。
［话中之光］五旬节最大的道理，乃是从一个团体(世界)里出来，而进入另一个团体(教会)；受浸就是表明从世界的团体里面出来，圣灵的浇灌就是表明进入教会的身体里面。
【徒二39】「因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」」
［文意注解］「因为这应许是给你们，」『这应许』指领受所应许的圣灵(参33，38节)，也是得救的应许(参21节)。『你们』特指犹太人。
「和你们的儿女，」『儿女』指后裔子孙。
「并一切在远方的人，」特指外邦人(弗二13，17)。
［话中之光］(一)罪得赦免和领受圣灵的应许，是赐给「你们和你们的儿女」，而不是光赐给『你们』；所以作一家长的人，要在神面前抓住这一个应许，带领自己的儿女来信主。
(二)感谢神，我们原是「在远方」的局外人，然而因着神的呼召，竟得以有分于基督的救恩，这是何等的怜悯！
【徒二40】「彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：『你们当救自己脱离这弯曲的世代。』」
［话中之光］(一)『当让自己蒙拯救脱离这弯曲世代的人』(原文另译)。虽然我们不能拯救自己，也不必负拯救自己的责任，但我们能『让』主来拯救我们，所以该负起这个『让』主来拯救的责任。
(二)我们既然在主的救恩里，蒙主拯救脱离了这邪恶的世代，就当在实际的生活里，『让』主来拯救我们脱离这弯曲世代的人。我们不该再和这弯曲世代的人，同行一路，过着相同的生活。
【徒二41】「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」
［文意注解］「于是领受他话的人，就受了洗，」这话表明：(1)人只要接受福音，就可以受浸，此外并无其他的条件；(2)在相信和受浸之间，并不需要等候一段时间，不需要慢慢学习，等明白了圣经才受浸。
「那一天，门徒约添了三千人，」表明圣灵降在信徒身上所显的能力，远超过主耶稣在肉身时所作的功效(约十四12)。
［话中之光］(一)人一信了主，立刻就该受浸，一点也不该等候。
(二)打铁趁热。许多弟兄姊妹得救不够厉害，就是因为没有趁着他们刚信、心情火热的时候，立刻就受浸。
【徒二42】「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。」
［原文直译］「他们都继续不断地持守在使徒的教训、交通、擘饼和祷告里。」
［原文字义］「彼此交接」分享，同伴。
［文意注解］「都恒心遵守使徒的教训，」『恒心』意思是经常地，继续不断地；『使徒的教训』指当时使徒们所口传主耶稣的一切吩咐，和有关 死而复活的见证。这独特的教训是初期教会信仰的楷模，因为它源于神，且带有使徒得自神的权柄(林后十三10；帖前四2)。今天我们则是由新约经文中得到这些教训。
「彼此交接、擘饼、祈祷，」『交接』指相交、交通、团契，这表示初期信徒甚多来往、分享，包括属灵和物质的；『擘饼』这个名词在当时一面是指吃主的晚餐，记念主的死(林前十一20，23~26)，一面也有可能是指日常普通的进餐(参46节)；『祈祷』包括私祷和公祷，在此特指一同祷告。
［话中之光］(一)「都」字非常宝贵，只有每一位信徒「都」有分于其中，才能显出基督身体的实际。
(二)基督教纯正信仰与异端的分别，乃在于是否符合使徒的教训。
(三)按原文，「恒心」不仅用于形容「遵守使徒的教训」，也用于形容「彼此交接、擘饼，祈祷」，所以我们应当在圣徒彼此交通、擘饼记念主和祷告神的事上，恒切地持守。
(四)我们一得着主的生命，就进到主生命的交通里。从这时起，我们就该继续活在这生命的交通里，就该负责使自己在这生命的交通里不至中断。
(五)本节里的交通，在原文又可称作『使徒们的交通』。这是因为主的生命是藉着使徒们传给人，使人成功教会――主的身体的，而是徒们又是主的生命所成功之教会的代表。所以使徒们的交通，也就是教会的交通。
(六)一个常记念主(擘饼)的教会，也必常蒙主的记念。
(七)祈祷是经历神祝福和能力的妙法――多有祷告，就必多有经历。
【徒二43】「众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。」
［文意注解］「众人都惧怕，」『众人』指彼得讲道的听众，特别是那些领受他话语的人，就是新蒙恩的信徒；『惧怕』是指一种畏惧又崇敬的『敬畏』心理。
「使徒又行了许多奇事神迹，」『奇事神迹』乃是神与人同在的证明；施行奇事神迹的目的，一在增加信息的可信性，二在建立使徒教训的权威。
【徒二44】「信的人都在一处，凡物公用。」
［背景注解］当时教会突然增加了数千信众，不少因信仰之故遭受亲友排斥，以致生活陷入困境；也有不少是从外地来耶路撒冷守节(参9~11节)的，今成了信徒，就滞留在耶城同过教会生活，所以需要被接待。
［文意注解］「信的人都在一处，」指信徒经常性的聚会(来十25~26)，表现出早期教会的合一情形。
「凡物公用，」指信徒自动自发地与那些生活上有需要的人分享财物。这种教会生活方式，有其特殊的时代背景和心理因素，仅在耶路撒冷教会实行了一段时间，后来并未被其他各地教会所采用。
耶路撒冷教会在当时实行这种『凡物公用』制度，其原因如下：(1)正如上面的［背景注解］所载，当时有许多信徒需要被教会接待；(2)他们在圣灵的感动底下，特别觉得若要『救自己脱离这弯曲的世代』(40节)，便须有一个新的团体生活；(3)他们都浸沉在主的爱里，因而转化为『彼此相爱』(约十五9~17)；(4)他们误以为主耶稣即将快要再来，因此，对财物的拥有观念相当淡薄。
［问题改正］初期教会信徒所实行的，并非共产制度，其理由如下：(1)动机不同――并非被人勉强，而是出于自愿的爱心行为――捐出来给教会，是为着照顾穷乏的信徒，使其日常需用无所缺乏(徒四34~35)；(2)实行不同――各人仍旧拥有财产自主权――卖不卖田地由得自己，即使是卖了，现金也由自己作主(徒五4)。
历世历代有一些少数爱主的基督徒，例如十八世纪在欧洲的摩尔维亚运动、二十世纪在中国的耶稣家庭等，认为初期教会的『凡物公用』生活制度，乃是基督徒教会生活的楷模，因此竭力仿效。但编者个人认为此种教会生活方式，仅可视为千年国度时期(或新天新地)的一面橱窗，很难在目前的恩典时代中实行得完全，其理由如下：(1)信徒虽然已经重生，但肉体的败坏仍旧存在，自私、贪婪和懒惰等恶性，使得『付出』和『享受』不均衡；(2)在信徒各人里面，『爱心』和『理性』、『灵命』和『肉体』彼此时常交战，且各有胜负，因此情况起伏难测；(3)教会的历史证明此种生活方式仅能维持短暂年日，后来因为战乱和灾难，耶路撒冷教会变得非常穷困，必须依靠外邦教会的接济(徒十一27~30；罗十五25~27)。
【徒二45】「并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。」
［话中之光］(一)先要「卖了田产家业」，才能有东西「分给各人」；谁被对付、剥夺得越多，就越有东西可以给人。
(二)我们在教会中必须放弃一切的占有和地盘，不认为任何的人事物该受自己的控制，才能成为别人的帮助。
(三)凡是真正被主的手摸着的人，心胸必定会变得非常广阔，别人的需要就是我的需要，所以乐意与人分享我的所有。
(四)各取所需的生活表明了：生活的意义不在填饱肚子，而在同心事奉主；生活的目的不在求个人的好处，而在为基督作见证。
【徒二46】「他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，」
［文意注解］「且在家中擘饼，」有解经家认为此处的『擘饼』是指平常的用饭，而不是指吃主的晚餐(参42节)。但按初期教会的实行，他们有可能在日常的聚餐席间也伴随记念主之死的擘饼，直至多年以后因为某种不良恶习的发生(参林前十一章)，才把普通的聚餐和主的晚餐分开。因此，这里也有可能是指天天擘饼记念主。
「存着欢喜诚实的心用饭，」信徒享用饭食的心态是：(1)欢喜――施者欢喜献上给神，受者欢喜领受神的预备；(2)诚实――施者不以为是吃亏，受者也不以为是占人便宜，彼此坦诚相对。
［话中之光］(一)一面用饭，也一面擘饼记念主，这表明了在生活中高举主；高举主的人，在他一点一滴的生活中都在彰显主。
(二)把财物都交出来的人(45节)是喜乐的人。反而舍不得的人，都是忧愁的人。抓住物质的人，是不好受的。要快乐，就应当把一切都放下来跟从主。
【徒二47】「赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。」
［文意注解］「主将得救的人，天天加给他们，」教会是用得救的人建筑而成的。但把得救的人加给教会的，不是人，乃是主基督。从外面看，乃是我们这些为主作见证、传福音的人，把人救了来；但实际救人的工作，不是任何人所能作的，乃是主基督藉着圣灵作的。
［话中之光］(一)我们若只会祈求神，而不会「赞美神」，就无法更多经历神的大能。
(二)信徒受到别人喜爱的秘诀，乃在于凡事多多赞美神。
(三)信徒相亲相爱的生活见证，是传福音得人的最佳原因。
(四)如果说教会是圆周，基督是圆心；教会惟有先活出向心的实际，主才会负责叫人受吸引而归向心。所以教会传福音若没有功效，应当先省察教会向着基督的实际如何，而不该一直在那里责怪作出口的弟兄没传好信息。