微信公众号 CCBible/Bible101/DBible 微博@基督徒百科@Bible101@歌珊地圣经引擎@如鹰展翼而上 QQ群 4619600/226112909/226112998 同步推送#今日真道圣言#
使徒行傳第二章
|
聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第二章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第二章
【徒二1】「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」
［原文直譯］「當五旬節期終了之日，他們都同心合意的聚集在同一處。」
［文意註解］「五旬節到了，」『五旬節』意思就是『五十天的節期』，由逾越節那周安息日的次日算起，一共過七個安息日，所以又稱『七七節』(出卅四22；申十六10)，第七個安息日的次日，就是第五十天(利廿三15~16)；它適逢七日的第一日――主日。這一天在舊約里又稱作『收割節』(出廿三16)。
「門徒都聚集在一處，」『門徒』原文是『他們』；按照後面所記十五種的鄉談(8~11節)來看，『他們』應當不是僅指十二使徒(徒一26)，而是指第一章里所提至少約有一百二十名的門徒(徒一13~15)，他們當然包括『彼得和十一使徒』(14節)在內。
『聚集』原文作『同心合意的聚集』；『一處』顯然不是指他們所在的那間樓房(徒一13)，而可能是聖殿的某處，因為在聖殿開放的時間，門徒們常在殿裡(路廿四53；徒二46)。
［靈意註解］『五旬節』是從『初熟節』獻上一捆初熟之物算起(利廿三10~11，15)，到第五十天『收割節』獻上新素祭(利廿三16；民廿八26)。『初熟節』豫表信徒經歷基督復活的大能，活在生命的新樣里；『收割節』或『五旬節』則豫表信徒經歷聖靈的澆灌，在聖靈里被浸成了一個身體，就是教會(林前十二13)。
初熟節所獻一捆初熟之物，豫表復活的基督自己；收割節所獻的兩個有酵的餅(利廿三17)，豫表猶太和外邦教會(我們雖然已經得着了重生，但在我們的肉體裡面仍然有『酵』的成分――天然老舊的生命)。
［話中之光］(一)弟兄姊妹們『同心合意的聚集』(原文)，乃是教會得着神祝福的秘訣。
(二)看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美(詩一百卅三1)。
(三)聖靈在五旬節降臨(參4節)，不是降臨到單個門徒所在的地方，乃是降臨到門徒的聚會中。只有那天參加聚會的人，才有分於聖靈的澆灌，由此可見聚會的緊要。
【徒二2】「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」
［原文字義］「響聲」巨大的聲音；「風」氣息；「充滿」全部填充，完全應驗，完全成就。
［文意註解］「忽然從天上有響聲下來，」『忽然』表示事情的發生，乃出乎人意料之外；『從天上』表示其源頭乃出於神；『響聲』是為震撼人心，吸引人注意。
「好像一陣大風吹過，」表明其勢之威猛強烈，有如一陣大風。
「充滿了他們所坐的屋子，」『充滿』原文是指裡面的充滿；『屋子』在原文與『殿宇』(徒七47)同字，故此處可能指聖殿的某處屋宇。
［靈意註解］『風』和『氣息』是聖靈的象徵(約三8；結卅七9，14)。當主耶穌復活的那天晚上， 已經向門徒吹了一口『氣』，使他們『受了聖靈』(約廿22)；如今聖靈則像『風』吹到，充滿了他們所坐的屋子。前者的『氣』象徵生命的靈；後者的『風』則象徵能力的靈。
［話中之光］(一)「忽然」說出他們的經歷，是在意想不到的時刻臨到；我們若存着信心，堅定不移地等候並仰望神的祝福，這美好的時刻也必按神計劃中的『必然』，「忽然」臨到我們身上。
(二)聖靈的臨到，乃是有「響聲」的；人若被聖靈充滿，就不能不發出見證的聲音來。
(三)聖靈如『氣』，吹進信徒的裡面，帶着生命的素質，使我們能活出復活生命的新樣；聖靈如「風」，澆灌在信徒身上，帶着神聖的能力，使我們能完成主所託付的使命。
(四)人若順風駛船，便易達目的地；逆風而行，便會搖櫓甚苦(可六48)。聖靈如風，我們若順着聖靈而行(加五16)，也必事半功倍。
(五)聖靈有如「大風」在吹動，力能摧枯拉朽；我們不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事(亞四6)。
(六)聖靈是充滿門徒「所坐的屋子」；信徒靠主同被建造的教會，乃是神藉着聖靈居住的所在(弗二22)。
【徒二3】「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」
［文意註解］「又有舌頭如火焰顯現出來，」此處『舌頭』在原文裡是複數，『火』是單數，指舌頭有許多，但火焰是總體的。
［靈意註解］「又有舌頭如火焰顯現出來，」『舌頭』象徵說話的恩賜，使人能說起別國的話(參4節)；『火焰』象徵神的同在(出三2)，一面使說話的人火熱、有膽量，一面使聽話的人被光照、煉淨。
［話中之光］(一)聖靈如「火焰」，要燒盡我們身上一切的污穢、卑情和下品；你我是否願意讓聖靈來除去一切不討神喜悅的東西呢？
(二)凡真正看見神榮耀的人，都必認識自己是『嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』，真需要讓聖靈用火炭來燒淨我們(賽六1~7)。
(三)我們越被聖靈煉淨，就越得着「舌頭」能為神說話；那些從未被聖靈對付過人，不配為神說話，即使說了，也缺少屬靈的能力。
(四)聖靈如「火焰」，人一旦被聖靈充滿，就自然會被焚燒、如火挑旺起來(提後一6~7)，而不至於『不冷不熱』了(啟三15~16)。
(五)「舌頭」雖然眾多，卻是由同一個火焰分開落在各人身上的；我們若真的同被一個聖靈所感，就會有一樣的心思和意念(腓二2)，而說一樣的話了(林前一10)。
【徒二4】「他們就都被聖靈充滿，按着聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」
［原文直譯］「他們就都被聖靈充溢，並且按着聖靈賜給他們去發表的，開始說起別種語言的話來。」
［原文字義］「充滿」溢於外表、充沛於外(pletho)。
［文意註解］「他們就都被聖靈充滿，」『他們』指包括十二使徒在內的所有在場的門徒(請參閱第一節註解)；『充滿』指充滿在人的外面。
注意：《使徒行傳》用了三個不同的原文字來形容『被聖靈充滿』。第一個字是pletho(徒二4；四8，31；九17；十三9)，被動詞，指溢於外表、充沛於外；第二個字是pleres(徒六3，5；七55；十一24)，形容詞，指裡面充滿的狀態；第三個字是pleroo(徒十三52)，被動詞，指充滿裡面，此字另含有『應驗、成就』的意思。總之，聖靈的充滿有兩種情形：一種是在人的身上，使人滿有聖靈的能力；一種是在人的身內，使人滿有生命之靈的質素，而活出屬靈的模樣。本節的『充滿』，乃是指在人外面的充滿。
聖靈是『充滿』了他們所坐的屋子(參2節)，他們就都被聖靈『充溢』了。這種情況有如水『充滿』了澡盆，人躺在那澡盆里，就會被水所『充溢』了。
「按着聖靈所賜的口才，」『口才』指言語發表的能力；信徒為主說話的能力，乃是聖靈的恩賜之一。
「說起別國的話來，」『說』原文是一個特別的字，並非指含糊不清的咕噥，而是指清晰、響亮的談話；『別國的話』指人間的語言，絕不是一種空洞無意義的聲音。對這些門徒而言，他們當時所說的各種鄉談(參8~11節)，都是他們從未學過的。
［問題改正］自從『靈恩運動』興起之後，有一班偏於極端的『方言主義者』根據本段聖經主張：(1)說方言乃是被聖靈充滿所必然有的現象，不會說方言的人，就表示他尚未被聖靈充滿；(2)說方言不一定是指說別種的語言，更多時候是指說出一種別人所聽不出來的舌音。我們認為這是誤解聖經，理由如下：
(一)按本節聖經的原文，『都』字是形容『被聖靈充滿』，並不是形容『說起別國的話來』；意即在場的所有門徒，『都』被聖靈充滿，但不一定『都』說別國的話。
(二)本節原文在『被聖靈充滿』之後，並在『按着聖靈所賜的口才，說起別國的話來』之前，有一個『又』字，中文聖經沒有翻出來；『又』字表示：『被聖靈充滿』和『說別國的話』是兩件平行的事，被聖靈充滿並非一定要說別國的話。
(三)使徒保羅說：『恩賜』是聖靈按己意分給各人的；且聖靈所賜的恩賜原有分別，除了說方言的恩賜之外，還有許多各種不同的恩賜(林前十二4~11；羅十二6~8)。由此可見，人被聖靈充滿之後，不一定要說方言。人們往往羨慕說方言的恩賜，以為它是被聖靈充滿後必有的憑據，以及被聖靈充滿後惟一的現象。這未免太過了，所以聖靈又藉着使徒對我們說：『豈都是說方言的麼』(林前十二30)？
(四)聖經中僅有一處提到門徒被聖靈充滿時，以及兩處提到當聖靈降在(或稱「澆灌」)門徒身上時，他們曾說起方言的事例(徒二4；十45~46；十九6)，而更多處記載當人被聖靈充滿時，他們並沒有說過任何方言(路一15，41，67；四1；徒四8，31；六3；七55~56；九17~18；十一24；十三52)，所以，人被聖靈充滿不一定要說方言。換句話說，說方言不能用來作為證明人是否被聖靈充滿的條件。並且全部新約聖經，沒有一處預告說，被聖靈充滿的人必要說方言；包括主耶穌吩咐 的門徒要等候聖靈(路廿四49，徒一8)，以及保羅吩咐信徒要被聖靈充滿(弗五18)，並沒有提及當他們得着聖靈或被聖靈充滿時，要以說方言為證。
(五)『方言』的希臘文是 glossa，它雖然有兩個意思：一個是『舌頭』，另一個是『語言』。但《使徒行傳》三次記載說方言的事例(徒二4，十46，十九6)，原文都是用 glossa，旁觀的人都能清清楚楚地聽出來他們在說甚麼話：『講說神的大作為』、『稱讚神為大』等，可見 glossa 在本書裡面並不是指『舌頭』，而是指『語言』。
(六)『說方言』的『說』字原文是 laleo，聖經另一個常用的希臘文『說』字是 lego；靈恩派的人認為前者是指沒有組織，沒有邏輯的『說』，而後者是指有組織，有邏輯的『說』。因此他們就主張，說方言就是沒有組織，沒有邏輯，混雜不清的發出『舌音』。這種主張在聖經里站不住腳，因為保羅也用 laleo 在傳講福音(腓一14；西四3)，講智慧(林前二6)，講造就、安慰、勸勉人的話(林前十四3)上，可見 laleo 並不是沒有組織，沒有邏輯的『說』。
［話中之光］(一)人被聖靈充滿，就會得着一種屬靈的口才，說出自己原來不會說的話來。所以我們若要為主說話，問題不在於我們沒有口才，乃在於我們有沒有被聖靈充滿(參出四10~12)。
(二)『說方言』的深刻意義，乃是聖靈的交通。人在神的定罪之下，就會言語分歧，口音變亂，雖彼此交談卻互不領會(創十一1~9)；人在恩典的聖靈中，雖有天然的區分，卻能彼此交通(參5~11節)。
(三)我們若活在天然的原則下，雖合亦離――造巴別塔的原意是『免得分散』，其結果卻『分散在全地』(創十一4，9)；但若活在聖靈的原則下，雖離亦合――不再分種族、語言、地位、教育、性別了(林前十二13；加三28；西三11)。
【徒二5】「那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。」
［原文字義］「虔誠」敬畏神。
［背景註解］當時有許多猶太人散居在世界各地。五旬節為猶太人每年必守的三大節期之一(出廿三16~17；卅四22~23)，並且時值陽曆六月初，天候最適宜於旅行，因此每逢這節期來臨時，便有許多虔誠的猶太人，從世界各國來到耶路撒冷守節，造成耶城人山人海。
【徒二6】「這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；」
［原文字義］「聲音」說話的聲音；「一響」成就，變成；「鄉談」自己的語言，本地的話；「納悶」被搞糊塗，混亂，迷惘，困惑。
［文意註解］「這聲音一響，」『聲音』按原文似乎不是指第二節所說的『大響聲』，而是門徒們用眾人的鄉談『說話的聲音』；不過，也有可能兩者兼指，因為若是單指一百多人的說話吵雜聲音，或不致驚動至少有幾千個人前來聚集(參41節)。
「各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，」『眾人的鄉談』原文是『自己的方言』，指自己出身地方所用的語言。由此可見，前面第四節的『別國的話』，並非毫無意義的舌音，而是實在的人間語言。許多解經家相信，神在五旬節賜下說方言恩賜的目的，是在同一個時間內，向各國的人宣講福音。
［話中之光］(一)神用一種語言向一個國家(以色列)頒布 的律法，但 用各種語言向各國傳講 的福音。
(二)不認識神的人，對於發生在信徒身上的現象，也會「納悶」、迷惘、不明究竟。
【徒二7】「都驚訝希奇說：『看哪，這說話的不都是加利利人麼？』
［原文直譯］「…看哪，這所有的人，說話的人，不都是加利利人麼？」
［原文字義］「驚訝」驚奇(amazed)，癲狂(be beside self)；「希奇」詫異(marvel)，仔細查看(to look closely at)。
［背景註解］加利利人的口音獨特，腔調濃重，所以一開口就知是加利利人(參太廿六73)。
［文意註解］「這說話的不都是加利利人麼？」這句話在原文的結構上，似乎有意突出這班人的特點乃是『說話的人』。
［話中之光］(一)聖靈的工作常使人想不通，使人驚訝希奇。
(二)屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道(林前二14)。
(三)我們從今以後，不要再憑外貌認人了(林後五16)，以免錯過領受屬靈恩典的機會。
【徒二8】「我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」
［背景註解］當時散住世界各地的猶太人，除了會說出生地的語言外，其共通的語言為羅馬帝國通用的希利尼(希臘)話，或在巴勒斯坦通用的亞蘭話。
［文意註解］他們這樣的問話，也多少顯出他們對加利利人的輕看――在他們看來，加利利人的知識水平較低(參徒四13)，似乎不可能操談各國的語言。
【徒二9】「我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、」
［文意註解］「帕提亞人，」底格里斯河(希底結河)至印度地區內的居民。
「瑪代人，」瑪代位於米所波大米的東方，波斯西北方與裏海的西南偏南方。
「以攔人，」以攔位于波斯灣的北方，底格里斯河為其西界。
「米所波大米，」位於幼發拉底河(伯拉大河)與底格里斯河之間。
「猶太，」猶太人的家鄉，在此或者是照舊約所謂『從埃及河直到伯拉大河之地』(創十五18)，包括加利利地區。
「加帕多家，」小亞西亞的羅馬省分之一，位於基利家之北，加拉太之東。
「本都，」小亞西亞的羅馬省分之一，位於加拉太之北，庇推尼之東。
「亞西亞，」小亞西亞的羅馬省分之一，位於加拉太之西，庇推尼之南。
【徒二10】「弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，」
［文意註解］「弗呂家，」小亞西亞的羅馬省分之一，位於加拉太和亞西亞之南。
「旁非利亞，」小亞西亞的羅馬省分之一，位於基利家之西，加拉太之南，弗呂家之東。
「埃及，」西乃半島以西的廣大地區，出名的亞力山太就在其北部，那裡有為數眾多的猶太人。
「靠近古利奈的呂彼亞一帶地方，」『呂彼亞』即今利比亞，位於埃及之西；『古利奈』乃呂彼亞北部地區的首府。
「進猶太教的人，」指那些認同猶太教信仰而加入的外邦人。
【徒二11】「革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。」」
［原文字義］「大作為」大事，偉大的工作，奇妙的作為。
［文意註解］「革哩底，」位於希臘東南方，在地中海的一個大島。
「亞拉伯人，」指迦南地東南方亞拉伯半島上的居民。
「講說神的大作為，」聖靈賞賜給他們說方言的口才，乃是有專一的目的，就是『講說』神的大作為。由此可見，說方言並不是指震動舌頭而發出一些無意識的聲音，乃是講說一些有意義的話語。
［話中之光］(一)人被聖靈充滿，必然會不住地口唱心和的讚美神(弗五18~19)；聖靈充滿人的目的，是要歸榮耀給神，不是要滿足人屬靈的虛榮心。
(二)在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言(林前十四19)。
(三)神的大作為，須要衝破言語的藩籬，才能傳遍天下；而聖靈分賜言語的恩賜(林前十二8~11)，正可應付此須要。我們若要為神傳講福音，應當多多仰望、等候聖靈的降臨(徒一8)。
【徒二12】「眾人就都驚訝猜疑，彼此說：『這是甚麼意思呢？』」
［文意註解］「眾人就都驚訝猜疑，」『驚訝』是表示他們不明白；『猜疑』是表示他們想要知道自己所不明白的。
［話中之光］(一)人若單憑宗教式的『虔誠』(參5節)，來摸屬靈的事物，結果只有「驚訝猜疑」，仍不能領會半點。
(二)只有『真理的聖靈』，才能把人帶進屬靈的實際裡面(約十六13)；所以只有得着聖靈，才能摸着屬靈的實際。
【徒二13】「還有人譏誚說：『他們無非是新酒灌滿了。』」
［文意註解］「他們無非是新酒灌滿了，」意指醉酒(參15節)。從外表看來，被聖靈充滿和醉酒似乎相近，都會使人顯出異常的表現。但究其根源與性質，乃是絕對相反的兩件事(弗五18)。醉酒是以屬地的喜樂來使人的魂陶醉，使人的體興奮，結果趨於『放蕩』；而聖靈的充滿是『從天上…下來』(參2節)，使人滿有屬靈的能力，結果是拯救罪人並建造教會(參41~47節)。
［話中之光］(一)人們對屬靈的現象有各種不同的反應；對同樣的福音信息，有的歡然接受，有的卻譏誚抵擋。
(二)人常憑外貌來斷定事物，這是中了撒但的詭計，因為它常叫人只看事物的外表，而忽略了事物的內涵實意。
(三)聖靈的工作難免有人譏誚。我們若盼望被聖靈充滿，又期待人人都肯定我們、稱許我們，這是不可能的。
【徒二14】「彼得和十一個使徒，站起，高聲說：『猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。』
［文意註解］「彼得和十一個使徒，站起，高聲說，」這裡的『站起』，原文是複數詞，而『高聲』則是單數詞；表示雖是由一個人在說話，卻有許多人站在一起同作後盾。並且這個『高聲』乃是表示這第一位講道的人以使者身分站起來時，他提高聲音，好叫全體聽眾都聽得見。
『說』字在希臘文里是指清楚的宣告；是一種正確的發音，好叫群眾中每個人都能明白。這個特別的『說』字也出現在其它兩處地方：『按着聖靈所賜的口才，說…』(參4節)；『我說的乃是真實明白話』(徒廿六25)；兩處地方的『說』都是指用清晰的話向眾人宣告。
「這件事你們當知道，也當側耳聽我的話，」『知道』和『側耳聽』在原文是命令式語調，所以中文和合本在前面加上『當』字。
［話中之光］(一)我們傳福音或事奉主，須有弟兄姊妹同心配搭，方有屬靈的成效。所以教會每逢傳福音的時候，台下的聖徒應當用禱告來扶持台上傳講信息的人。
(二)在教會中，若沒有肢體同心的站立和支持，就寧可不說教訓人的話；歷世歷代許多偉大的傳道人，都是在台下和台後，有許多的禱告在那裡扶持的。
(三)信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的(羅十17)；我們若要明白神屬靈的事，就當在教會中側耳而聽，傾聽神藉聖徒所說的話。
【徒二15】「你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初；」
［原文字義］「巳初」第三小時(即上午九點鐘)。
［背景註解］按照猶太人的習俗，人們在節期中，通常在早禱未畢之前(即上午十時以前)，例不進食。
［話中之光］(一)我們的生活和事奉，究竟是屬於『夜間醉』的原則呢？或者是屬於『巳初』白晝被聖靈充滿的原則呢(羅十三12~13)？
(二)我們若果癲狂，是為着神；若果謹守，是為着別人(林後五13)。
【徒二16】「這正是先知約珥所說的：」
［文意註解］下面十七至廿一節引自《約珥書》第二章廿八至卅二節。
［話中之光］(一)聖靈在五旬節降臨的事(參1~4節)，雖是神在幾百年前便已藉先知約珥說過了，但必須有一百二十位門徒同心禱告等候(徒一14)，方才成為應驗的事實。可見神定規的事情，仍然需要人禱告的配合。神自己雖然可以作許多事，但是 喜歡等人禱告了之後才作。
(二)講道的秘訣之一，就是要會適當地引用聖經上的話，因為神的話有如兩刃的劍，會刺入剖開人的心(來四12)。
【徒二17】「「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢；」
［原文字義］「澆灌」傾倒，傾注，倒出；「有血氣的」肉體，肉身，情慾；「異象」景象(vision)，所見情景(sight)；「異夢」夢中情景(dream)。
［文意註解］「在末後的日子，」本段所引的約珥書經文中，其希伯來文作『以後』，《七十士譯本》則譯作『這些事以後』。彼得認為這段經文是指這末後的新約時代(參耶卅一33~34；結卅六26~27；卅九29)，與以前的舊約時代有別。
「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，」『澆灌』也可譯作『傾倒』，乃是指如同將膏油傾倒在人頭上(利八12)，神從天上將聖靈大量降在人身上，使其得着能力，能夠遂行特殊的使命。『凡有血氣的』指所有墮落的人類，不分性別、年齡、身分，也不分猶太人和外邦人。
「你們的兒女要說豫言，」『說豫言』在聖經裡面含有兩種意思：(1)foretelling，指預告將要發生的事(徒一16；三18，24；十三27)，如先知亞迦布所作的(徒十一28；廿一10~11)；(2)forth-telling，指宣告並解明神隱藏的旨意，亦即傳講神的信息，所以中文聖經有許多處翻譯成『作先知講道』(林前十一4~5；十三9；十四1~5，24，31，39)。從全部新約聖經來看，『說豫言』較重於指解明真理。
「少年人要見異象，老年人要作異夢，」『異象』和『異夢』都是指同一件事，就是看見屬靈的景象；或在禱告中看見(徒九11~12)，或在魂游象外時看見(徒十10~11)，或在夢境中看見(創廿八12)，其目的是要叫人明白神的旨意。並且，不一定是少年人才能看見異象，也不一定是老年人才能作異夢；彼此可以互相替換(interchangeable)。
說豫言、見異象和作異夢，都與聖靈的澆灌有關；這三種現象都是出於聖靈在信徒外面的作為，與信徒裡面的靈命成熟度無關。看見異象和作異夢是叫自己能明白神的心意，說豫言則叫別人能明白神的心意；前二者是得到屬靈知識的方法，後者是傳遞屬靈知識的方法。
［話中之光］(一)當我們在禱告、讀經或默想時，靈竅豁然被開通，明白了一項新的屬靈知識，看見了神的心意，其情景等同看見異象和作異夢。
(二)神將聖靈的恩賜賞給所有的信徒，並不分性別(「兒女」)、年齡(「少年人、老年人」)與階級(『僕人和使女』，參18節)。
(三)今天是聖靈的時代， 能澆灌並使用所有的男、女、老、幼，問題乃在於你我願意作聖靈的器皿嗎？
【徒二18】「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言。」
［文意註解］「我的僕人和使女，」『僕人』指男性僕人，『使女』指女性僕人；兩者在原文都是指賣身為奴的奴隸(slave)。
「他們就要說豫言，」在十七、十八兩節經文中，兩次提到『說豫言』，而僅一次提到『見異象和作異夢』，這是強調『說豫言』的重要性。說豫言才是帶領人相信，並完成神旨意的最終方法。
［話中之光］(一)誰看見自己是主用重價買來的(林前六20)，因而甘心樂意作主奴僕的，誰才有資格、也才有能力為主「說豫言」。
(二)「使女」也要「說豫言」；姊妹們在教會中也可以、也應當為神說話。
【徒二19】「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡，有血，有火，有煙霧；」
［文意註解］「在天上我要顯出奇事，」就是指廿節『日頭要變為黑暗，月亮要變為血』天象異變的奇事。
「在地下我要顯出神跡，」『地下』在原文並非指『地底下』，而是指『地上』；所要顯的神跡就是指下一句『有血，有火，有煙霧』。
「有血，有火，有煙霧，」『血、火和煙霧』都與主再來之前的大災難有關(參啟八7；九2；十四20；十六3，8)。
【徒二20】「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。」
［文意註解］「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，」如此天象的異變，也敘述在主再來之前的大災難情景中(啟六12；八12；太廿四29)。
「這都在主大而明顯的日子未到以前，」『主大而明顯的日子』指主再來施行審判的日子；那時， 要親自回到地上，毀滅敵人，在權能和大榮耀中統治。
註：《使徒行傳》所記載五旬節的事，不是按字面來應驗《約珥書》的豫言，只是和《約珥書》有類似的事情。五旬節那時所發生的事裡，並沒有豫言、異夢或異象，只有從天上來的響聲，又有大風吹過，有舌頭如火焰等(參1~3節)。而表顯在門徒身上的一件事乃是說方言；但在《約珥書》的豫言裡並沒有提到方言。這證明五旬節的事不是應驗《約珥書》的話，不過是指同樣原則的事。
【徒二21】「到那時候，凡求告主名的，就必得救。＂」
［文意註解］「凡求告主名的，」『求告』是指開口出聲呼求；『名』指一個人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶穌乃是我們信仰和倚靠的對象。
「就必得救，」求告主耶穌，表示相信並仰賴主耶穌；這是得着救恩的惟一途徑。
［問題改正］由於有所謂的『呼喊派』，極端過度地強調並實行『呼求主名』，以致一般基督徒對求告主名的事產生誤解，甚至不敢開口出聲求告主名，惟恐被列入『呼喊派』。其實，聖經裡面有很多求告主名的事例與教訓(創四26；詩一百十六17；番三9；亞十三9；徒二21；羅十12~13)。信徒若是由於內心的感觸和需要，而向主迫切呼求，乃是一件極其正當且自然的事；但若把它當作一項形式與作法，就會變成『極端化』，失去它屬靈的意義，且易招來局外人的誤解和批評。
［話中之光］(一) 是萬人的救主，更是信徒的救主(提前四10)； 不但曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望 將來還要救我們(林後一10)。因此，我們不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以後時常求告主名。
(二)『主對一切求告 的人乃是豐富的』(羅十12原文另譯)；當我們覺得有需要的時候，儘管坦然無懼的開口求告主名。
【徒二22】「以色列人哪，請聽我的話。神藉着拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神跡，將 證明出來，這是你們自己知道的。」
［原文字義］「證明」證實，明列，陳列，展出。
［文意註解］「拿撒勒人耶穌，」『拿撒勒人』指 的出身；『耶穌』指 在地上為人的名字。
「在你們中間施行異能奇事神跡，」『在你們中間』就是在以色列人中間；『異能』在原文指如同炸藥爆炸一般的能力(dynamite)。
「將 證明出來，」指耶穌在世時所施行的異能、奇事、神跡，證明 就是神所立的基督。
［話中之光］(一)基督教建基於基督在地上的生活。
(二)一切的「異能、奇事、神跡」，其中心的意義和最高的價值，乃在「將 」――復活的基督――「證明出來」，要使人藉此更多認識主。所有為要滿足好奇心理，或是僅為解決人的難處的存心，都可說是 蹋了神跡奇事。
(三)基督是我們一切信息的主題和中心；所以教會中一切的信息，都當以說明基督、證實基督、高舉基督為重點。
【徒二23】「 既按着神的定旨先見，被交與人，你們就藉着無法之人的手，把 釘在十字架上殺了。」
［原文字義］「定旨」定下的界限；「先見」預先知道。
［文意註解］「 既按着神的定旨先見，被交與人，」主耶穌被釘死在十字架上，並非偶然發生的事，而是神預定的救贖計劃的一部分。不了解神旨意的人，對主耶穌的死有兩種錯誤的觀念：(1)十字架是神臨時起意，所採取的緊急補救措施；(2)神對人的態度，因着主耶穌臨死前的代禱(路廿三34)而有所改變。
「你們就藉着無法之人的手，把 釘在十字架上殺了，」『無法之人』指以羅馬人為主的外邦人；在猶太人的眼中看來，所有的外邦人都是沒有律法的人(羅二14)。按人看，主耶穌是被羅馬政府處死的；但實際是猶太人在背後主其事。這裡突顯了猶太人對耶穌之死的責任。
［話中之光］(一)人的錯失不能阻擋神的工作。『神的手』竟能藉『無法之人的手』作事；人的手無論怎樣作，只不過成就神預先所定的旨意。但我們的手寧可正面的服事神，而不可反面的抵擋神。
(二)我們每一個人在神面前都是『無法之人』，是我們的罪將主耶穌逼上十字架，因 愛我們，為我們擔罪。
(三)自有人類歷史以來，最大的『異能、奇事、神跡』，乃是這位神的基督，竟然甘願束手就擒，被釘死在十字架上。
【徒二24】「神卻將死的痛苦解釋了，叫 復活；因為 原不能被死拘禁。」
［原文字義］「解釋」解除，釋放；「拘禁」拿住，持定。
［文意註解］「神卻將死的痛苦解釋了，」『痛苦』的原文和『生產之苦』(加四19)屬同一字群，故這裡的含意是形容主的復活有如經過死亡後重新生出來。另有解經家認為，『痛苦』一詞在《七十士譯本》中系譯自希伯來文的一個字，該字既可解為『生產之苦』，亦可解作『弦索』，故全句意即『神卻解除了死亡繩索的束縛』。
「因為 原不能被死拘禁，」主耶穌就是復活(約十一25)， 擁有那不能毀壞之生命的大能(來七16原文)，所以 雖被交給死，死卻無法拘禁 。這裡顯明基督的復活和拉撒路的復活(約十一41~44)不同。拉撒路只是回生，不是復活。因為他還不能脫離捆他的布，並且最後還是要死；死的限制在他身上還存在。但主復活的時候，乃是打破死亡的限制，乃是經過死亡而不被死亡所拘禁。陰間的門無法攔阻 ，無法吞滅 。 復活了，就不再死，死在 身上毫無能力和作為了。
［話中之光］(一)基督的死，是『按着神的定旨先見，被交與人』(23節)；基督的復活，也是「神…將死的痛苦解釋了，叫 復活」。主不但存心順服，以至於死(腓二8)；並且 的復活，也是出於神的主動。這是表明 完全順服神，凡事都以神的旨意為優先，讓神來作。
(二)主耶穌為人人嘗了死味，目的是特要藉着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人(來二9，14~15)。
(三)主的復活，表明 的生命就是「不能被死拘禁」的生命，這復活的生命，不但能『解釋』死的痛苦，更能『解開』死的捆繩。
【徒二25】「大衛指着 說：「我看見主常在我眼前， 在我右邊，叫我不至於搖動；」
［文意註解］「大衛指着 說，」下面的話直至第廿八節止，系引自《詩篇》第十六篇八至十一節。
本句的原文前面有『因為』一詞，中文沒有翻譯出來。『因為』意指下面的話是用來解釋前面『 原不能被死拘禁』(24節)的原因。
「我看見主常在我眼前，」『主』是指神；『我』字原是指着大衛自己，但彼得認為這一篇詩是彌賽亞詩，『我』字乃是指耶穌基督。因此本句話可視為基督在復活里的宣告。
「 在我右邊，」『右邊』表示尊貴的位置，基督復活後原是坐在神的右邊(34節)；但此處的『 』是指神，『我』是指基督，因此本句應解作『神在基督的右邊』，表示在基督的復活一事上，乃是出於神的主動(24節)，是神在基督的右手邊攙扶着 (賽四十一13)。
「叫我不至於搖動，」因為有神的匡扶，所以無論從陰府來的攻擊是怎樣的厲害，都不至於被搖動而倒下去。
［話中之光］(一)我們信徒生活的秘訣乃是：(1)常把主擺在「眼前」――常思念主；(2)常把主擺在「右邊」――常尊主為大；(3)常靠主「不至於搖動」――靠主站穩。
(二)《詩篇》第十六篇原是大衛在聖靈的感動下描述他自己的經歷，豈知竟成了豫言基督復活情況的詩；基督徒最高的經歷，就是『總叫基督在我身上照常顯大，因我活着就是基督』(腓一20~21)。
【徒二26】「所以我心裡歡喜，我的靈(原文作舌)快樂；並且我的肉身要安居在指望中；」
［原文字義］「安居」居住，支搭帳棚。
［文意註解］「所以我心裡歡喜，」『所以』表明神的看顧和保守(25節)，乃是基督歡喜快樂的原因。
「我的靈快樂，」『靈』原文作『舌』，此字在希伯來原文中亦作『榮耀』解，而『榮耀』又可與『魂』互換(創四十九6；詩七5)。全句表明基督死後在陰間裡(參27節)，因着信靠神， 的心快樂， 的魂歡騰。
「並且我的肉身要安居在指望中，」『要安居』的原文是未來時態，表示一種安心交託的信念；『指望』就是復活的指望。全句表明基督的肉身雖然在墳墓里，但仍因着信靠神而安息在復活的指望中。
［話中之光］(一)有主真實的同在(24節)，是信徒在各種境遇中能夠「歡喜」的原因；與主之間沒有阻隔，是信徒心靈「快樂」的理由。
(二)基督怎樣從死里復活，照樣，在基督里眾人也都要復活(林前十五22)。因此，我們也都是滿了指望的人；那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們(太十28)。
【徒二27】「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」
［文意註解］「因你必不將我的靈魂撇在陰間，」『陰間』是人死後靈魂暫時停留，等候末日受神審判的地方。它分成兩部分，一部分收留義人的靈魂，又稱樂園(路廿三43)；另部分收留罪人的靈魂(伯廿四19)，中間有深淵相隔，可望而不可及(路十六26)。
「也不叫你的聖者見朽壞，」『聖者』指基督， 是神所分別為聖歸於自己的那聖者；『不…見朽壞』指基督的肉身在墳墓里不至於朽壞。
［話中之光］(一)千萬不要以為人死後一了百了；人死後不但靈魂不滅，並且還要接受神的審判。
(二)死了的信徒在復活之後，這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的(林前十五53)。
【徒二28】「你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面(或作叫我在你面前)，得着滿足的快樂。＂」
［文意註解］「你已將生命的道路指示我，」『生命的道』就是出死而進入復活里的道路。
「必叫我因見你的面，得着滿足的快樂，」指基督在復活里，必將進到神的面前，並且得着神所賜的快樂。
［話中之光］我們只有活在復活的生命里，才能享受神的同在。每當我們摸到、感覺到生命，我們就知道神在那裡。
【徒二29】「弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：「他死了，也葬埋了，並且他的墳墓，直到今日還在我們這裡。」
［文意註解］「他的墳墓，直到今日還在我們這裡，」當時大衛的墳墓在耶路撒冷仍可看到，他的遺骸仍在裡面，因此，前面有關復活的話(詩十六篇)並不適用在他自己身上，而是指着那要來的彌賽亞(即耶穌基督)說的。
【徒二30】「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上；」
［文意註解］「大衛既是先知，」大衛不僅是君王，且因他寫了許多篇彌賽亞詩，證明他也是為神說話、豫言基督的『先知』。
「要從他的後裔中，」『後裔』原文是『腰中的果子』。
「立一位坐在他的寶座上，」神應許大衛的話，出自《歷代志上》第十七章十一至十四節。這『一位』就是基督(路一32~33)。
【徒二31】「就豫先看明這事，講論基督復活說：｀ 的靈魂，不撇在陰間， 的肉身，也不見朽壞。＇＂」
［文意註解］彼得在此明白指出，廿五至廿八節大衛的話，乃是講論基督的復活。
［話中之光］大衛王在世時成就非凡，然而他最終還是『死了，也葬埋了』(29節)，惟有釘十字架的基督永「不見朽壞」。可見無論多好的人事物，都沒有永存的價值；惟有基督才是我們追求的目標。
【徒二32】「這耶穌，神已經叫 復活了，我們都為這事作見證。」
［話中之光］(一)「這耶穌」乃是我們的見證；我們不是見證自己如何屬靈，也不是見證別人如何偉大，乃是見證「這耶穌」。
(二)信徒為基督的復活所能作最佳的見證，就是把基督復活的生命活出來。
【徒二33】「 既被神的右手高舉(或作 既高舉在神的右邊)，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」
［文意註解］本節很清楚地指出，聖靈澆灌乃是證明拿撒勒人耶穌已被高舉，已經得勝。主如果沒有被高舉，就沒有聖靈澆灌的可能。如今神既然已經膏抹了拿撒勒的耶穌，立 為主為基督(參36節)，就沒有得不 聖靈澆灌的可能。我們得 聖靈澆灌，並不是證明我們人的信心、人的得勝；乃是證明耶穌是主、是基督。
［話中之光］(一)聖靈澆灌的聖經根據乃是主耶穌的升天。因為主耶穌為我們死在十字架上，我們就得到罪的赦免；因為 被高舉到寶座上，我們就得到聖靈的能力。
(二)聖靈的賜下既是因着主耶穌已經得着榮耀(約七39)，所以這種恩賜並不是根據於我們所是的或我們所作的。
(三)聖靈的澆灌下來，是因着主耶穌的升天坐寶座；所以我們若能看見基督升天的異象，自然也就有份於聖靈的澆灌。
【徒二34】「大衛並沒有升到天上，但自己說：「主對我主說，你坐在我的右邊，」
［文意註解］「大衛並沒有升到天上，但自己說，」大衛既已長埋黃土(參29節)，故並未升到天上；他在下面的話引自《詩篇》第一百一十篇一節。
「主對我主說，」頭一個『主』指神，第二個『主』指大衛的子孫――彌賽亞。按彼得的意思，大衛以非比尋常的尊稱來稱呼他的子孫，乃因他被聖靈感動，知道這位子孫是何等偉大與神聖(太廿二41~45)。
「你坐在我的右邊，」指基督得着榮耀、尊貴、權能的地位(來一3)。
【徒二35】「等我使你仇敵作你的腳凳。＂」
［文意註解］本節意指神必要徹底擊敗仇敵撒但，使基督在神的國度里坐在寶座上掌權作王(林前十五25；啟十一15)。
【徒二36】「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立 為主為基督了。」」
［文意註解］「故此，以色列全家當確實的知道，」『故此』有兩種解釋：(1)是前面兩節的結論――大衛的話既是指耶穌的復活，故此可知神已立 為主為基督了；(2)是接着卅三節說的――你們既看見並聽見聖靈的澆灌，這就證明神已立耶穌為主為基督了。聖靈在地上的澆灌，乃是證明天上所發生的事──拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的，就是證明耶穌基督為主。
「神已經立 為主為基督了，」『主』重在指 的地位；『基督』重在指 的工作職銜。
［話中之光］(一)世界上有許多的事我們可以不知道，但惟有一件事我們不能不知道，就是『耶穌是主、是基督』。
(二)「神已經立 為主為基督了，」基督不只是我們的『救主』，也是我們的『主』。救主說出 就贖我們，使我們脫離罪惡；主說出 負我們今後一切的責任。
【徒二37】「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」
［原文字義］「扎心」刺透。
［文意註解］「眾人聽見這話，覺得扎心，」『這話』乃是指他們有份於抗拒和釘死神所立為主、為基督的耶穌(參36節)；『覺得扎心』是指他們的良心覺得不安。
［話中之光］(一)講道理只能折服人的意見，但不能叫人「覺得扎心」；只有高舉基督，才能顯出聖靈的能力，叫人自己責備自己(約十六8)。
(二)只有先向人說明所『當知道』(36節)的，才會感動人想認識所「當怎樣行」的；不先給人知所當知的，而一味教訓人行所當行的，很難收到功效。
【徒二38】「彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；』
［原文字義］「叫」據此，基於，因着。
［文意註解］「你們各人要悔改，」『悔改』意指心思的轉變。不是重在指為他們的罪行悔改，乃是重在指為他們和神的關係悔改；所以聖經不是說『向罪悔改』，而是說『向神悔改』(徒廿21)。
「奉耶穌基督的名受洗，」注意，彼得在這裡沒有提到『相信』，而單指提到『受洗』，這是因為：(1)『奉耶穌基督的名』含有相信 的意味；(2)當日那些聽彼得講道的人，有許多是參與反對主的猶太宗教世界，在五十天以前喊着說：『除掉 ！除掉 ！』(約十九15)，有分於殺害主耶穌的人。這些人必須公開脫離猶太人的立場，與主耶穌認同，才能在眾人面前清除抗拒主的罪。『受洗』是將全人浸入水裡，象徵悔改的人在此接受水的埋葬，藉以表明他們向着世界已死。因此彼得叫他們受洗，就是要他們以行動公開宣告：從此脫離猶太人的宗教世界，好叫他們的罪得着赦免。
「叫你們的罪得赦，」罪得赦免是因着相信主耶穌，並不是因着受洗。聖經只有兩處記載受洗是為着使罪得赦，且對象都是猶太人，都同樣具有特殊的用意；除本節外，另一處是亞拿尼亞對使徒保羅說的話：『起來，求告 的名受洗，洗去你的罪』(徒廿二16)。這是因為在保羅還沒有信主之前，也是屬於猶太宗教世界中逼迫基督徒的一個人(徒七60；八3；九1)；現在他相信了主耶穌，就應當起來去受浸。他這樣一受浸，他與世界的關係一斷，他的罪也就洗去了。
「就必領受所賜的聖靈，」『領受聖靈』意即得着聖靈，是指人在得救時得着聖靈內住的經歷。
［問題改正］羅馬天主教根據這節聖經，認為一個人單單相信耶穌基督仍不能得救，必須加上受洗才能得救，甚至為此發明了『點水禮』，以便使臨死的病人能夠得救；這是錯誤的解經，因為：
(一)新約聖經里有一百多次說到人在神面前蒙恩，是因着信，不是因着別的。意思是說，人要蒙恩得救，除了相信之外，不須要再作甚麼。救恩的一切，都是神所計劃、所作成的，並不需要人再加上些甚麼。人得救，不在乎人的工作，而完全是神的工作。因此人在得救的事上，不需要再作甚麼，只要相信。
(二)一個人得救的條件不在乎受洗；試看十字架上的強盜並沒有受洗，但耶穌對他說：『今日你要同我在樂園裡了』(路廿三43)。
(三)聖經沒有記載主耶穌曾給任何人施洗(約四2)。如果人必須受洗才能得救的話，則主耶穌未給人施洗就真令人費解了。
(四)保羅感謝神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗(林前一14~16)――如果受洗具備了叫人得救的好處，那麼他的感謝就令人稀奇了。
［話中之光］五旬節最大的道理，乃是從一個團體(世界)里出來，而進入另一個團體(教會)；受浸就是表明從世界的團體裡面出來，聖靈的澆灌就是表明進入教會的身體裡面。
【徒二39】「因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」」
［文意註解］「因為這應許是給你們，」『這應許』指領受所應許的聖靈(參33，38節)，也是得救的應許(參21節)。『你們』特指猶太人。
「和你們的兒女，」『兒女』指後裔子孫。
「並一切在遠方的人，」特指外邦人(弗二13，17)。
［話中之光］(一)罪得赦免和領受聖靈的應許，是賜給「你們和你們的兒女」，而不是光賜給『你們』；所以作一家長的人，要在神面前抓住這一個應許，帶領自己的兒女來信主。
(二)感謝神，我們原是「在遠方」的局外人，然而因着神的呼召，竟得以有分於基督的救恩，這是何等的憐憫！
【徒二40】「彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：『你們當救自己脫離這彎曲的世代。』」
［話中之光］(一)『當讓自己蒙拯救脫離這彎曲世代的人』(原文另譯)。雖然我們不能拯救自己，也不必負拯救自己的責任，但我們能『讓』主來拯救我們，所以該負起這個『讓』主來拯救的責任。
(二)我們既然在主的救恩里，蒙主拯救脫離了這邪惡的世代，就當在實際的生活里，『讓』主來拯救我們脫離這彎曲世代的人。我們不該再和這彎曲世代的人，同行一路，過着相同的生活。
【徒二41】「於是領受他話的人，就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」
［文意註解］「於是領受他話的人，就受了洗，」這話表明：(1)人只要接受福音，就可以受浸，此外並無其他的條件；(2)在相信和受浸之間，並不需要等候一段時間，不需要慢慢學習，等明白了聖經才受浸。
「那一天，門徒約添了三千人，」表明聖靈降在信徒身上所顯的能力，遠超過主耶穌在肉身時所作的功效(約十四12)。
［話中之光］(一)人一信了主，立刻就該受浸，一點也不該等候。
(二)打鐵趁熱。許多弟兄姊妹得救不夠厲害，就是因為沒有趁着他們剛信、心情火熱的時候，立刻就受浸。
【徒二42】「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」
［原文直譯］「他們都繼續不斷地持守在使徒的教訓、交通、擘餅和禱告裡。」
［原文字義］「彼此交接」分享，同伴。
［文意註解］「都恆心遵守使徒的教訓，」『恆心』意思是經常地，繼續不斷地；『使徒的教訓』指當時使徒們所口傳主耶穌的一切吩咐，和有關 死而復活的見證。這獨特的教訓是初期教會信仰的楷模，因為它源於神，且帶有使徒得自神的權柄(林後十三10；帖前四2)。今天我們則是由新約經文中得到這些教訓。
「彼此交接、擘餅、祈禱，」『交接』指相交、交通、團契，這表示初期信徒甚多來往、分享，包括屬靈和物質的；『擘餅』這個名詞在當時一面是指吃主的晚餐，記念主的死(林前十一20，23~26)，一面也有可能是指日常普通的進餐(參46節)；『祈禱』包括私禱和公禱，在此特指一同禱告。
［話中之光］(一)「都」字非常寶貴，只有每一位信徒「都」有分於其中，才能顯出基督身體的實際。
(二)基督教純正信仰與異端的分別，乃在於是否符合使徒的教訓。
(三)按原文，「恆心」不僅用於形容「遵守使徒的教訓」，也用於形容「彼此交接、擘餅，祈禱」，所以我們應當在聖徒彼此交通、擘餅記念主和禱告神的事上，恆切地持守。
(四)我們一得着主的生命，就進到主生命的交通里。從這時起，我們就該繼續活在這生命的交通里，就該負責使自己在這生命的交通里不至中斷。
(五)本節里的交通，在原文又可稱作『使徒們的交通』。這是因為主的生命是藉着使徒們傳給人，使人成功教會――主的身體的，而是徒們又是主的生命所成功之教會的代表。所以使徒們的交通，也就是教會的交通。
(六)一個常記念主(擘餅)的教會，也必常蒙主的記念。
(七)祈禱是經歷神祝福和能力的妙法――多有禱告，就必多有經歷。
【徒二43】「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神跡。」
［文意註解］「眾人都懼怕，」『眾人』指彼得講道的聽眾，特別是那些領受他話語的人，就是新蒙恩的信徒；『懼怕』是指一種畏懼又崇敬的『敬畏』心理。
「使徒又行了許多奇事神跡，」『奇事神跡』乃是神與人同在的證明；施行奇事神跡的目的，一在增加信息的可信性，二在建立使徒教訓的權威。
【徒二44】「信的人都在一處，凡物公用。」
［背景註解］當時教會突然增加了數千信眾，不少因信仰之故遭受親友排斥，以致生活陷入困境；也有不少是從外地來耶路撒冷守節(參9~11節)的，今成了信徒，就滯留在耶城同過教會生活，所以需要被接待。
［文意註解］「信的人都在一處，」指信徒經常性的聚會(來十25~26)，表現出早期教會的合一情形。
「凡物公用，」指信徒自動自發地與那些生活上有需要的人分享財物。這種教會生活方式，有其特殊的時代背景和心理因素，僅在耶路撒冷教會實行了一段時間，後來並未被其他各地教會所採用。
耶路撒冷教會在當時實行這種『凡物公用』制度，其原因如下：(1)正如上面的［背景註解］所載，當時有許多信徒需要被教會接待；(2)他們在聖靈的感動底下，特別覺得若要『救自己脫離這彎曲的世代』(40節)，便須有一個新的團體生活；(3)他們都浸沉在主的愛里，因而轉化為『彼此相愛』(約十五9~17)；(4)他們誤以為主耶穌即將快要再來，因此，對財物的擁有觀念相當淡薄。
［問題改正］初期教會信徒所實行的，並非共產制度，其理由如下：(1)動機不同――並非被人勉強，而是出於自願的愛心行為――捐出來給教會，是為着照顧窮乏的信徒，使其日常需用無所缺乏(徒四34~35)；(2)實行不同――各人仍舊擁有財產自主權――賣不賣田地由得自己，即使是賣了，現金也由自己作主(徒五4)。
歷世歷代有一些少數愛主的基督徒，例如十八世紀在歐洲的摩爾維亞運動、二十世紀在中國的耶穌家庭等，認為初期教會的『凡物公用』生活制度，乃是基督徒教會生活的楷模，因此竭力仿效。但編者個人認為此種教會生活方式，僅可視為千年國度時期(或新天新地)的一面櫥窗，很難在目前的恩典時代中實行得完全，其理由如下：(1)信徒雖然已經重生，但肉體的敗壞仍舊存在，自私、貪婪和懶惰等惡性，使得『付出』和『享受』不均衡；(2)在信徒各人裡面，『愛心』和『理性』、『靈命』和『肉體』彼此時常交戰，且各有勝負，因此情況起伏難測；(3)教會的歷史證明此種生活方式僅能維持短暫年日，後來因為戰亂和災難，耶路撒冷教會變得非常窮困，必須依靠外邦教會的接濟(徒十一27~30；羅十五25~27)。
【徒二45】「並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」
［話中之光］(一)先要「賣了田產家業」，才能有東西「分給各人」；誰被對付、剝奪得越多，就越有東西可以給人。
(二)我們在教會中必須放棄一切的占有和地盤，不認為任何的人事物該受自己的控制，才能成為別人的幫助。
(三)凡是真正被主的手摸着的人，心胸必定會變得非常廣闊，別人的需要就是我的需要，所以樂意與人分享我的所有。
(四)各取所需的生活表明了：生活的意義不在填飽肚子，而在同心事奉主；生活的目的不在求個人的好處，而在為基督作見證。
【徒二46】「他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存着歡喜誠實的心用飯，」
［文意註解］「且在家中擘餅，」有解經家認為此處的『擘餅』是指平常的用飯，而不是指吃主的晚餐(參42節)。但按初期教會的實行，他們有可能在日常的聚餐席間也伴隨記念主之死的擘餅，直至多年以後因為某種不良惡習的發生(參林前十一章)，才把普通的聚餐和主的晚餐分開。因此，這裡也有可能是指天天擘餅記念主。
「存着歡喜誠實的心用飯，」信徒享用飯食的心態是：(1)歡喜――施者歡喜獻上給神，受者歡喜領受神的預備；(2)誠實――施者不以為是吃虧，受者也不以為是占人便宜，彼此坦誠相對。
［話中之光］(一)一面用飯，也一面擘餅記念主，這表明了在生活中高舉主；高舉主的人，在他一點一滴的生活中都在彰顯主。
(二)把財物都交出來的人(45節)是喜樂的人。反而捨不得的人，都是憂愁的人。抓住物質的人，是不好受的。要快樂，就應當把一切都放下來跟從主。
【徒二47】「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」
［文意註解］「主將得救的人，天天加給他們，」教會是用得救的人建築而成的。但把得救的人加給教會的，不是人，乃是主基督。從外面看，乃是我們這些為主作見證、傳福音的人，把人救了來；但實際救人的工作，不是任何人所能作的，乃是主基督藉着聖靈作的。
［話中之光］(一)我們若只會祈求神，而不會「讚美神」，就無法更多經歷神的大能。
(二)信徒受到別人喜愛的秘訣，乃在於凡事多多讚美神。
(三)信徒相親相愛的生活見證，是傳福音得人的最佳原因。
(四)如果說教會是圓周，基督是圓心；教會惟有先活出向心的實際，主才會負責叫人受吸引而歸向心。所以教會傳福音若沒有功效，應當先省察教會向着基督的實際如何，而不該一直在那裡責怪作出口的弟兄沒傳好信息。