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第 7 章 預言中的象徵和預表
有兩類的預言相當特殊，需要特別討論。那就是象徵性和預表性的預言。
第一節 象徵性的預言
一、象徵的說明
象徵是一項真實事件、真理或事物的代表，以及生動逼真的描繪。描述的事情雖不是真實的，卻表達出代表的意義。因此，有些預言中的獅子象徵能力和力量（參考啟五5）：劍象徵神的道（參考啟十九15）；啟示錄十二章身披日頭的婦人，則象徵災難中的以色列人。
象徵分為話語的象徵和動作的象徵。先知以象徵性的話語，描述異象中看到的事物。諸如樹木、無花果、燈台、獸、馬和騎馬者，以及人民，在許多先知的異象中，都以象徵出現。確定這些真是象徵後，就要在字義所指的事物以外，找出象徵的意義。但要注意，並非異象中見到的每樣事物都是象徵的。只因異象里有象徵的事物，就認為異象里一切事物必定是象徵：這種看法並不正確。
預言裡的專有名詞，有時也作象徵用。預言的上下文和類比，通常會將這些象徵顯出來。把專有名詞當作象徵解釋之前，必須極其謹慎。例如，『大衛』（王上十二16），『巴比倫』（啟十七5），和『埃及』（何九3）等名稱，算得上是象徵，但『以利亞』之名卻不然。
象徵性的動作，是先知以象徵作法表現的行動，為要向當代人傳達特別的信息。有的解經家認為，象徵性動作不是先知外在所表現的，乃是在先知思想里扮演的動作。E. W. Hengstenberg論道：『至於先知這方面，只要他們處於忘我狀態，，就不是指外在的世界，乃是內在的，於此忘我狀態所表現的每一行動，必定也是內在的行動。』 解經家Fairbairn認為，外在表現的象徵動作都是『特例』。
通常比較穩當的說法認為，象徵性動作是先知在真實的人生處境中，表現在觀眾面前的行動——不是表現在自己的腦海中，除了自己，沒有人能看到及了解其中含意。
神吩咐以西結，將耶路撒冷城，畫在一塊磚上，又要拿個鐵鑿，放在自己和所畫的城中間（結四1-3）。此項象徵性的動作，先知是真的在觀眾前表演，不僅僅是幻想而已。同樣情形，講到撒迦利亞以金銀作冠冕，戴在大祭司約書亞的頭上（亞六915），雖然先知所作的屬於象徵，但他確實作了冠冕。若象徵性動作，不於外在表現時，通常會在上下文中交代。因此，以西結書廿四3-12沸釜的象徵就不是真有其事，因上下文中清楚指出，那是『比喻』。
二、使用象徵的理由
至少有兩項理由，說明神的啟示必須用到象徵。第一，必須提出未來事件，讓先知明了。先知無法投進末世（如在時間儀中），未來亦不能預先進入現實。神用記號描述未來將如何實現。正如啟示錄一1所記，『神差遣使者曉諭他的僕人約翰』。
第二，預言宣布未來之事，多半與列國的興衰，奮戰的結果，以及百姓和個人的命運有關。『有些預言事件的性質，顯示列國的命運，全靠這些事件；而這些事件是藉着人來成就。若預言以較淺白的詞句傳講，有些人會竭力促其實現；其餘的則企圖破壞它。』
所以預言必須措詞謹慎，只讓那些信實和有屬靈見識的人知道。象徵使懷疑不信者產生混淆，卻不至叫有信心的基督徒受挫。
三、象徵的探討
有些解經家是隔着一層煙幕看預言，即曲解的象徵論。此為Fairbairn所犯的錯誤，他說：『有一大部份預言的傳達，是在象徵性動作的偽裝下出現。』Floyd Hamilton倡議，要解決『難題』，可將預言解釋為『用象徵性語言教導屬靈的真理，此種象徵用語系根據預言寫作時的宗教象徵論。』
字義解經家當然承認，預言中有象徵。但這不是說，預言大部份都變成象徵。象徵並非藏在預言性經文的每個裂縫和角落裡，謹慎的解經家切忌存這種想法去搜尋它們。『象徵性用語是特例的……絕不是一般預言的特性。』即使Louis Berkhof也同意說：『雖然先知時常以象徵表達自己，但把先知所有的用語都當作象徵就錯了。』
探討象徵最可行的立場，是一種雙重的立場。
第一，解經家該接納的象徵，是那些由上下文所指出的，或在和諧的預言中看到的。尼布甲尼撒王夢見的四截大像（但二），但以理見到從海中上來的四獸（但七），婦人所抬的量器（亞五），都是些象徵，可由上下文或預言的和諧一致加以解釋。Lewis Chafer論道：『聖經的術語，總是比任何文學來得簡單。經文裡用到象徵時，幾乎毫無例外地會明白表示。』
第二，解經家該接受為象徵的，是那些在現實環境真正不可能的事物，且留意末世時期為真正的時期。身披日頭的婦人（啟十二），七頭十角的獸（啟十七），『抓住我的一咎頭髮』（結八3）將以西結舉起，從巴比倫帶到耶路撒冷。這些都不可能是實際發生。
一旦在預言裡發現有某些象徵，解經家會自然地陷入試探中，將預言中的一切事當作象徵。這類錯謬反映在Fairbairn的言論中：『象徵性敘述，不只用在特殊的形象中，在一般的特徵中，也應該徹底地保留。……因為我們不能假定，某一部份的異象是象徵或理想的描述，而另一部份又變為真實事件的敘述。』
然而，辨認預言裡的象徵，結果並不一定導致預言裡的每件事都是象徵。象徵的認定，必須視個別情形而定。每個象徵須仔細審查、衡量，得到強而有力的證據充分支持，方能認定為象徵。象徵並非廉價品，輕易可得。
因此，啟示錄十九19中的『獸』是象徵，並不意謂同節中『地上的君王並他們的眾軍』也是象徵。從基督口中出來的『利劍』（啟十九15）是象徵，並不表示同一段中（啟十九11-15），基督和他的聖徒也是象徵。啟示錄包含象徵，不表示該卷中所描述的千禧年和大災難的情景，亦為象徵。
四、不算是象徵的情況
許多解經家都犯了同樣的錯誤，在聖經預言中看出過多的象徵。為此，解經家應熟悉在某些不同的情況下，象徵是不可能存在的。這些情況如下：
1．當『象徵』牽涉可能之事—— 預言性經文包含許多有關未來可能或可信的敘述。碰到這種情形，解經家不應將這些經文，歸在象徵的範疇。照這些經文的字義接受，是解經家給聖經從善的解釋，且尊重神所啟示的文字。從無底坑上來的蝗蟲（啟九），並非信奉回教的土耳其人或撒拉遜人。這些是實在的蝗蟲，或像蝗蟲的生物，應是很合理的可能性。
有些預言乍看之下似乎不可能。但經過仔細察看，就會發現有可信的理由，支持實際的存在。這種現象的例證，是以賽亞書六十五25，經文如下：
豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣。塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，這是耶和華說的。
許多解經家拒絕這個預言的字義，他們說獅子和牛一樣吃草，蛇與蚯蚓一樣吃塵土，它們的消化系統需要極大的改變。基於此處及其它相關的經文，懷疑之士馬上評論道：『這是何等令人敬畏的信心，膽敢繪出如此華麗的一幅圖畫……遠在一切真實的可能性之上。』
由於主張動物在解剖學上改變的不可能，解經家就推斷說，這個預言僅僅是『詩的描寫』，或是借喻描寫『原本互不相容，彼此為敵的勢力，將逐漸平息』，是如何實現在逐漸基督化的世界中。例如，大數的掃羅，『曾經是個殘暴吞吃的豺狼，但他被基督的福音徹底改變，以致成為一隻羔羊。』
不難了解以賽亞的這項預言，是屬於可信的範疇。在千禧年時，奇蹟似的情況，諸如人的長壽，地土肥沃，死海的上升都會發生。再者，既然『墮落前地上曾有過非肉食的走獸』，並且在千禧年將恢復墮落前伊甸園的光景。因此自然可以期盼，千禧年時，地上動物將恢復素食。
甚至今天，巨型的紅熊貓，在解剖學上與現存最凶暴的動物相似，卻愛好吃蔬菜，咀嚼竹筍，而非捕食獵物。
另一種的可能性是新耶路撒冷城的珍珠（啟廿一21）。一些解經家主張，這些珍珠必定是象徵，因『要產生一顆大到足以作大城門的珍珠，有這一切自然的次序。』但聖經並未說城門般大的珍珠，是天然產生的。造物主說，他要將『一切都更新了』（啟廿一5），他能造成一些巨型珍珠，以美化天城。
讓我們思想一組屬於可能範疇的預言，它們並非象徵。當千禧年的預言，按正常字義解釋時，必然會推論說，千禧年未復活的居民和得榮耀的聖徒及眾天使，一同生存在千禧年的國土上。但是許多非字義解經家卻反對，他們說普通凡人與不朽超人混雜生存於地上，是荒謬可笑絕不可能的事，且與他們所認為該有的千禧年情況大相逕庭。
Herman Hoeksema提出反對：『（字義法）本身包含各樣的荒謬之事。得榮耀的聖徒，帶着他們復活的、屬靈的、天上的身體，怎能顯現存在於舊的世界中？……罪人和聖徒，前者在他們的舊人罪身中，後者在他們得榮耀的狀態中，怎能侍立在得榮耀的主基督面前？』
在回答這問題時，我們要問幾個問題：天使怎能進入罪惡的所多瑪城，大膽地住在那裡？復活的基督怎能吃魚，並復活後隨意地和門徒在一起？保羅和司提反仍在肉身時，怎能看見得榮耀的基督呢？神的兒子怎能取了『罪身』（羅八3）的形狀，『住在我們中間』（約一14），既是如此，那麼何以得榮耀的聖徒卻不能和地上的罪人在一起呢？
根據聖經和歷史，我們可以推斷在千禧年時，普通凡人與不朽之人，復活者與未復活者，屬地的與屬天的合在一起，此為可能，並非象徵。那真正不可能的預言是像這樣的：一千個有血肉之軀的人，擁擠在一間十尺見方八尺高的屋子。
2當象徵加上多餘的細節——當發現一個『象徵』時，解經家必須試驗自己的發現，問問這個象徵是否包含一些不需要的細節，與象徵無直接關係。若是如此，則要否定他是象徵，而肯定其非象徵的特性。
啟示錄七章十四萬四千的預言，包含相當多的次要細節，諸如家譜、支派名稱、團體中區分不同的成員，因此不可能是個象徵。啟示錄十一章的兩個見證人，必定不是象徵性人物；否則其中的細節，有關他們的事奉、死亡、復活，以及因地震而死的七千人，都將顯得十分多餘。
或許『無多餘細節』的規則，最佳例證在以西結預言的千禧年聖殿（結四十～四八）。非字義解經家主張，此預言為基督教會的象徵。但是，這項主要的預言，在以西結書中，包含了敘述、項目、千禧年聖殿的尺寸，描寫得極為透徹，以致人可以實在地把它畫出來，正如人可以畫出所羅門時代的聖殿。事實上，F. Gardiner在Ellicott’s Commentary on the Whole Bible中，完成了千禧年聖殿的圖樣——他一直否定這種可能性。以致Alva J．McClain評論道：『若未得靈感的注釋家，從建築計劃能搞出些名堂，毫無疑問，未來的建築家在神的指引下工作，建造此建築物，該不會有麻煩。』
以西結的聖殿異象，相當的廣泛，在整個預言中包含太多細節，以致不能當作一個象徵。若整個異象是神用來作為教會的象徵，以此顯示他自己，那是何等奇怪和迂迴的方式！
3 當『象徵』從自身分離——在處理象徵時，解經家一定不能接受從自身分離的象徵。每個象徵必定是一完整的單元，不得從自身分離。
因此，啟示錄七章的廿四長老，不能作為象徵，因為講到有位長老上前和約翰說話（13節）。若廿四長老是個象徵，那就表示這象徵的廿四分之一離開，去和約翰說話了！
另一個常被認為的『象徵』，也有此現象，即以西結的千禧年聖殿。在那預言中，聖殿與聖城（結四八 8，15）確實是不一樣。若以西結四十至四十八章的聖殿與聖城，都是基督教會的象徵，那就表示教會從自身分離了。
五、解釋象徵
解釋預言的象徵時，解經家必須有約伯的忍耐。他必須收集、過濾，校對一大堆的預言資料，建立起『協調一致』的預言性象徵。Thomas Hartwell Horne稱象徵的解釋『本身幾乎是一門科學。』
1．緊接的上下文——解釋象徵最可能的資料，是找出緊接象徵的上下文。在研究上下文的引導下剔除臆測。
解釋預言性象徵的人一般都同意，聖經里兩卷最具象徵的書——但以理和啟示錄——在上下文中就解釋了本身的象徵。有關但以理書， Milton S. Terry證實說：『很幸運地，在但以理書中提到的象徵，都充分地解釋了，其中大部份的涵意，不需要特別的質疑。』關於啟示錄，Gerald B. Stanton見證說：『當啟示錄出現象徵或記號時，通常會在緊接的上下文中，清楚指出，伴隨着象徵所代表的含意。』
但以理書七章的四惡獸，於第二章中解作四個地上的國度。啟示錄廿2『那龍，就是古蛇』，立刻視為『魔鬼，也叫撒但』。啟示錄十一8的『所多瑪又叫埃及』，立即當作是『我們的主釘十字架之處』（耶路撒冷）。從天落到地上的那顆星（啟九1），視為某一有位格者的象徵（2節『他開了無底坑』）。
2 遠處的上下文——緊接的上下文，無法給象徵一個清楚的意義時，解經家應察看別處的預言，所用類似或類比的象徵。因此，基督二次降臨時，口中所出來的『利劍』，必須在希伯來書四12（『神的道』）的亮光中解釋；『一載、二載、半載』（但七25；十二7；啟十二14），必須和『四十二個月』（啟十一2；十三5）加以比較；『一千二百六十天』（啟十二6），一樣要和但以理預言的第七十個七連在一起（但九24-27）。
雖然這種情形不多，有時象徵的意義，可能無法從近處或遠處的上下文中立即明白。解經家所犯共同的錯誤，是想為它設計一套象徵的解釋。這樣並不能解決問題，因為根本未觸摸到象徵背後的字義。Charles Ryrie警告說：『若象徵不代表一項實在或字義的真理，那麼它一定是另一象徵的象徵，此過程一再繼續下去，會變得全無意義。沿此進行至某處，一個象徵必須代表某些字義，好讓象徵具有意義。』Nathaniel West這樣說道：『我們不是要以象徵性用語解釋象徵。』遇到象徵的意義無法立刻明白時，必須暫緩決定，直到查閱過上下文、平行段落，以及預言性象徵合參。
3 某些澄清——要注意並非每個預言裡的描寫都是象徵。許多景象系清楚的日常借喻。啟示錄十九章里的天使，向飛鳥邀請赴『神的大筵席』時，使用了借喻性用語。當以賽亞呼喊『末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山……萬民都要流歸這山』（賽二2），這預言並非基督教會和世界福音化的象徵。先知以賽亞用借喻性用語描述千禧年時耶路撒冷聖殿的榮耀。
另外也要清楚一點，雖然一項事物或概念，可能不是象徵，但它卻有象徵的意義。因此，啟示錄七章里的二十四長老，的確是二十四位得榮耀、真實的人物，雖然他們足以代表天上的聖徒。『生命水的河』（啟廿二1）系一真實物質之河，雖然它相當於屬靈生命的豐盛、此豐盛成了那些活在永世之人的特徵。使徒的名字確實寫在新耶路撒冷的城牆上（啟廿一14），表示教會聖徒包括在永恆之城中。Herman A Hoyt論到新耶路撒冷說：『每個細節應按字面處理，……（但是）這城裡的每一事物，代表神某些方面的榮耀的美德，可見這些東西具有雙重目的：（1）它們是建築的材料；（2）它們提出供思考的象徵。』