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第 7 章 预言中的象征和预表
有两类的预言相当特殊，需要特别讨论。那就是象征性和预表性的预言。
第一节 象征性的预言
一、象征的说明
象征是一项真实事件、真理或事物的代表，以及生动逼真的描绘。描述的事情虽不是真实的，却表达出代表的意义。因此，有些预言中的狮子象征能力和力量（参考启五5）：剑象征神的道（参考启十九15）；启示录十二章身披日头的妇人，则象征灾难中的以色列人。
象征分为话语的象征和动作的象征。先知以象征性的话语，描述异象中看到的事物。诸如树木、无花果、灯台、兽、马和骑马者，以及人民，在许多先知的异象中，都以象征出现。确定这些真是象征后，就要在字义所指的事物以外，找出象征的意义。但要注意，并非异象中见到的每样事物都是象征的。只因异象里有象征的事物，就认为异象里一切事物必定是象征：这种看法并不正确。
预言里的专有名词，有时也作象征用。预言的上下文和类比，通常会将这些象征显出来。把专有名词当作象征解释之前，必须极其谨慎。例如，‘大卫’（王上十二16），‘巴比伦’（启十七5），和‘埃及’（何九3）等名称，算得上是象征，但‘以利亚’之名却不然。
象征性的动作，是先知以象征作法表现的行动，为要向当代人传达特别的信息。有的解经家认为，象征性动作不是先知外在所表现的，乃是在先知思想里扮演的动作。E. W. Hengstenberg论道：‘至于先知这方面，只要他们处于忘我状态，，就不是指外在的世界，乃是内在的，于此忘我状态所表现的每一行动，必定也是内在的行动。’ 解经家Fairbairn认为，外在表现的象征动作都是‘特例’。
通常比较稳当的说法认为，象征性动作是先知在真实的人生处境中，表现在观众面前的行动——不是表现在自己的脑海中，除了自己，没有人能看到及了解其中含意。
神吩咐以西结，将耶路撒冷城，画在一块砖上，又要拿个铁凿，放在自己和所画的城中间（结四1-3）。此项象征性的动作，先知是真的在观众前表演，不仅仅是幻想而已。同样情形，讲到撒迦利亚以金银作冠冕，戴在大祭司约书亚的头上（亚六915），虽然先知所作的属于象征，但他确实作了冠冕。若象征性动作，不于外在表现时，通常会在上下文中交代。因此，以西结书廿四3-12沸釜的象征就不是真有其事，因上下文中清楚指出，那是‘比喻’。
二、使用象征的理由
至少有两项理由，说明神的启示必须用到象征。第一，必须提出未来事件，让先知明了。先知无法投进末世（如在时间仪中），未来亦不能预先进入现实。神用记号描述未来将如何实现。正如启示录一1所记，‘神差遣使者晓谕他的仆人约翰’。
第二，预言宣布未来之事，多半与列国的兴衰，奋战的结果，以及百姓和个人的命运有关。‘有些预言事件的性质，显示列国的命运，全靠这些事件；而这些事件是藉着人来成就。若预言以较浅白的词句传讲，有些人会竭力促其实现；其馀的则企图破坏它。’
所以预言必须措词谨慎，只让那些信实和有属灵见识的人知道。象征使怀疑不信者产生混淆，却不至叫有信心的基督徒受挫。
三、象征的探讨
有些解经家是隔着一层烟幕看预言，即曲解的象征论。此为Fairbairn所犯的错误，他说：‘有一大部份预言的传达，是在象征性动作的伪装下出现。’Floyd Hamilton倡议，要解决‘难题’，可将预言解释为‘用象征性语言教导属灵的真理，此种象征用语系根据预言写作时的宗教象征论。’
字义解经家当然承认，预言中有象征。但这不是说，预言大部份都变成象征。象征并非藏在预言性经文的每个裂缝和角落里，谨慎的解经家切忌存这种想法去搜寻它们。‘象征性用语是特例的……绝不是一般预言的特性。’即使Louis Berkhof也同意说：‘虽然先知时常以象征表达自己，但把先知所有的用语都当作象征就错了。’
探讨象征最可行的立场，是一种双重的立场。
第一，解经家该接纳的象征，是那些由上下文所指出的，或在和谐的预言中看到的。尼布甲尼撒王梦见的四截大像（但二），但以理见到从海中上来的四兽（但七），妇人所抬的量器（亚五），都是些象征，可由上下文或预言的和谐一致加以解释。Lewis Chafer论道：‘圣经的术语，总是比任何文学来得简单。经文里用到象征时，几乎毫无例外地会明白表示。’
第二，解经家该接受为象征的，是那些在现实环境真正不可能的事物，且留意末世时期为真正的时期。身披日头的妇人（启十二），七头十角的兽（启十七），‘抓住我的一咎头发’（结八3）将以西结举起，从巴比伦带到耶路撒冷。这些都不可能是实际发生。
一旦在预言里发现有某些象征，解经家会自然地陷入试探中，将预言中的一切事当作象征。这类错谬反映在Fairbairn的言论中：‘象征性叙述，不只用在特殊的形象中，在一般的特征中，也应该彻底地保留。……因为我们不能假定，某一部份的异象是象征或理想的描述，而另一部份又变为真实事件的叙述。’
然而，辨认预言里的象征，结果并不一定导致预言里的每件事都是象征。象征的认定，必须视个别情形而定。每个象征须仔细审查、衡量，得到强而有力的证据充分支持，方能认定为象征。象征并非廉价品，轻易可得。
因此，启示录十九19中的‘兽’是象征，并不意谓同节中‘地上的君王并他们的众军’也是象征。从基督口中出来的‘利剑’（启十九15）是象征，并不表示同一段中（启十九11-15），基督和他的圣徒也是象征。启示录包含象征，不表示该卷中所描述的千禧年和大灾难的情景，亦为象征。
四、不算是象征的情况
许多解经家都犯了同样的错误，在圣经预言中看出过多的象征。为此，解经家应熟悉在某些不同的情况下，象征是不可能存在的。这些情况如下：
1．当‘象征’牵涉可能之事—— 预言性经文包含许多有关未来可能或可信的叙述。碰到这种情形，解经家不应将这些经文，归在象征的范畴。照这些经文的字义接受，是解经家给圣经从善的解释，且尊重神所启示的文字。从无底坑上来的蝗虫（启九），并非信奉回教的土耳其人或撒拉逊人。这些是实在的蝗虫，或像蝗虫的生物，应是很合理的可能性。
有些预言乍看之下似乎不可能。但经过仔细察看，就会发现有可信的理由，支持实际的存在。这种现象的例证，是以赛亚书六十五25，经文如下：
豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样。尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。
许多解经家拒绝这个预言的字义，他们说狮子和牛一样吃草，蛇与蚯蚓一样吃尘土，它们的消化系统需要极大的改变。基于此处及其它相关的经文，怀疑之士马上评论道：‘这是何等令人敬畏的信心，胆敢绘出如此华丽的一幅图画……远在一切真实的可能性之上。’
由于主张动物在解剖学上改变的不可能，解经家就推断说，这个预言仅仅是‘诗的描写’，或是借喻描写‘原本互不相容，彼此为敌的势力，将逐渐平息’，是如何实现在逐渐基督化的世界中。例如，大数的扫罗，‘曾经是个残暴吞吃的豺狼，但他被基督的福音彻底改变，以致成为一只羔羊。’
不难了解以赛亚的这项预言，是属于可信的范畴。在千禧年时，奇迹似的情况，诸如人的长寿，地土肥沃，死海的上升都会发生。再者，既然‘堕落前地上曾有过非肉食的走兽’，并且在千禧年将恢复堕落前伊甸园的光景。因此自然可以期盼，千禧年时，地上动物将恢复素食。
甚至今天，巨型的红熊猫，在解剖学上与现存最凶暴的动物相似，却爱好吃蔬菜，咀嚼竹笋，而非捕食猎物。
另一种的可能性是新耶路撒冷城的珍珠（启廿一21）。一些解经家主张，这些珍珠必定是象征，因‘要产生一颗大到足以作大城门的珍珠，有这一切自然的次序。’但圣经并未说城门般大的珍珠，是天然产生的。造物主说，他要将‘一切都更新了’（启廿一5），他能造成一些巨型珍珠，以美化天城。
让我们思想一组属于可能范畴的预言，它们并非象征。当千禧年的预言，按正常字义解释时，必然会推论说，千禧年未复活的居民和得荣耀的圣徒及众天使，一同生存在千禧年的国土上。但是许多非字义解经家却反对，他们说普通凡人与不朽超人混杂生存于地上，是荒谬可笑绝不可能的事，且与他们所认为该有的千禧年情况大相迳庭。
Herman Hoeksema提出反对：‘（字义法）本身包含各样的荒谬之事。得荣耀的圣徒，带着他们复活的、属灵的、天上的身体，怎能显现存在于旧的世界中？……罪人和圣徒，前者在他们的旧人罪身中，后者在他们得荣耀的状态中，怎能侍立在得荣耀的主基督面前？’
在回答这问题时，我们要问几个问题：天使怎能进入罪恶的所多玛城，大胆地住在那里？复活的基督怎能吃鱼，并复活后随意地和门徒在一起？保罗和司提反仍在肉身时，怎能看见得荣耀的基督呢？神的儿子怎能取了‘罪身’（罗八3）的形状，‘住在我们中间’（约一14），既是如此，那么何以得荣耀的圣徒却不能和地上的罪人在一起呢？
根据圣经和历史，我们可以推断在千禧年时，普通凡人与不朽之人，复活者与未复活者，属地的与属天的合在一起，此为可能，并非象征。那真正不可能的预言是像这样的：一千个有血肉之躯的人，拥挤在一间十尺见方八尺高的屋子。
2当象征加上多馀的细节——当发现一个‘象征’时，解经家必须试验自己的发现，问问这个象征是否包含一些不需要的细节，与象征无直接关系。若是如此，则要否定他是象征，而肯定其非象征的特性。
启示录七章十四万四千的预言，包含相当多的次要细节，诸如家谱、支派名称、团体中区分不同的成员，因此不可能是个象征。启示录十一章的两个见证人，必定不是象征性人物；否则其中的细节，有关他们的事奉、死亡、复活，以及因地震而死的七千人，都将显得十分多馀。
或许‘无多馀细节’的规则，最佳例证在以西结预言的千禧年圣殿（结四十～四八）。非字义解经家主张，此预言为基督教会的象征。但是，这项主要的预言，在以西结书中，包含了叙述、项目、千禧年圣殿的尺寸，描写得极为透彻，以致人可以实在地把它画出来，正如人可以画出所罗门时代的圣殿。事实上，F. Gardiner在Ellicott’s Commentary on the Whole Bible中，完成了千禧年圣殿的图样——他一直否定这种可能性。以致Alva J．McClain评论道：‘若未得灵感的注释家，从建筑计划能搞出些名堂，毫无疑问，未来的建筑家在神的指引下工作，建造此建筑物，该不会有麻烦。’
以西结的圣殿异象，相当的广泛，在整个预言中包含太多细节，以致不能当作一个象征。若整个异象是神用来作为教会的象征，以此显示他自己，那是何等奇怪和迂回的方式！
3 当‘象征’从自身分离——在处理象征时，解经家一定不能接受从自身分离的象征。每个象征必定是一完整的单元，不得从自身分离。
因此，启示录七章的廿四长老，不能作为象征，因为讲到有位长老上前和约翰说话（13节）。若廿四长老是个象征，那就表示这象征的廿四分之一离开，去和约翰说话了！
另一个常被认为的‘象征’，也有此现象，即以西结的千禧年圣殿。在那预言中，圣殿与圣城（结四八 8，15）确实是不一样。若以西结四十至四十八章的圣殿与圣城，都是基督教会的象征，那就表示教会从自身分离了。
五、解释象征
解释预言的象征时，解经家必须有约伯的忍耐。他必须收集、过滤，校对一大堆的预言资料，建立起‘协调一致’的预言性象征。Thomas Hartwell Horne称象征的解释‘本身几乎是一门科学。’
1．紧接的上下文——解释象征最可能的资料，是找出紧接象征的上下文。在研究上下文的引导下剔除臆测。
解释预言性象征的人一般都同意，圣经里两卷最具象征的书——但以理和启示录——在上下文中就解释了本身的象征。有关但以理书， Milton S. Terry证实说：‘很幸运地，在但以理书中提到的象征，都充分地解释了，其中大部份的涵意，不需要特别的质疑。’关于启示录，Gerald B. Stanton见证说：‘当启示录出现象征或记号时，通常会在紧接的上下文中，清楚指出，伴随着象征所代表的含意。’
但以理书七章的四恶兽，于第二章中解作四个地上的国度。启示录廿2‘那龙，就是古蛇’，立刻视为‘魔鬼，也叫撒但’。启示录十一8的‘所多玛又叫埃及’，立即当作是‘我们的主钉十字架之处’（耶路撒冷）。从天落到地上的那颗星（启九1），视为某一有位格者的象征（2节‘他开了无底坑’）。
2 远处的上下文——紧接的上下文，无法给象征一个清楚的意义时，解经家应察看别处的预言，所用类似或类比的象征。因此，基督二次降临时，口中所出来的‘利剑’，必须在希伯来书四12（‘神的道’）的亮光中解释；‘一载、二载、半载’（但七25；十二7；启十二14），必须和‘四十二个月’（启十一2；十三5）加以比较；‘一千二百六十天’（启十二6），一样要和但以理预言的第七十个七连在一起（但九24-27）。
虽然这种情形不多，有时象征的意义，可能无法从近处或远处的上下文中立即明白。解经家所犯共同的错误，是想为它设计一套象征的解释。这样并不能解决问题，因为根本未触摸到象征背后的字义。Charles Ryrie警告说：‘若象征不代表一项实在或字义的真理，那么它一定是另一象征的象征，此过程一再继续下去，会变得全无意义。沿此进行至某处，一个象征必须代表某些字义，好让象征具有意义。’Nathaniel West这样说道：‘我们不是要以象征性用语解释象征。’遇到象征的意义无法立刻明白时，必须暂缓决定，直到查阅过上下文、平行段落，以及预言性象征合参。
3 某些澄清——要注意并非每个预言里的描写都是象征。许多景象系清楚的日常借喻。启示录十九章里的天使，向飞鸟邀请赴‘神的大筵席’时，使用了借喻性用语。当以赛亚呼喊‘末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山……万民都要流归这山’（赛二2），这预言并非基督教会和世界福音化的象征。先知以赛亚用借喻性用语描述千禧年时耶路撒冷圣殿的荣耀。
另外也要清楚一点，虽然一项事物或概念，可能不是象征，但它却有象征的意义。因此，启示录七章里的二十四长老，的确是二十四位得荣耀、真实的人物，虽然他们足以代表天上的圣徒。‘生命水的河’（启廿二1）系一真实物质之河，虽然它相当于属灵生命的丰盛、此丰盛成了那些活在永世之人的特征。使徒的名字确实写在新耶路撒冷的城墙上（启廿一14），表示教会圣徒包括在永恒之城中。Herman A Hoyt论到新耶路撒冷说：‘每个细节应按字面处理，……（但是）这城里的每一事物，代表神某些方面的荣耀的美德，可见这些东西具有双重目的：（1）它们是建筑的材料；（2）它们提出供思考的象征。’