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附 录 3 耶稣的国度
耶稣和施洗约翰都从『天国近了，你们应该悔改』（太三1；四17）这个呼喊，开始他们公开的传道工。耶稣差遣他的门徒出去传道时，有下列的指示：
『外邦人的路你们不要走。撒玛利亚人的城你们不要进，宁可往以色列家迷失的羊那里去，随走随传说，天国近了。』（太十5-7）
这事以后，有一群门徒（七十人）在传讲天国福音之后，欢欢喜喜的回来，耶稣对他们说：『看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，从前有许多先知和君王，要看你们所看的，却没有看见。』（路十23-24）
一、辨认神所提供的国度
按正规研读四福音书中，我们没有其他的选择一基督提供了旧约先知预言的国度，或者提供了一个完全新的国度，应验了旧约预言的属灵意义。
后者观点是非时代主义解经家所赞同的，他们说：『耶稣提供一个属灵的国度，而这就是它遭到拒绝的原因。』当犹太人盼望一个属地国度，而拒绝接受耶稣新的国度观念时，基督就设立了教会，从那时起，教会成为属灵的『以色列』，取代了以色列，永远成为神的选民，也成为合法的接受者，承受神对古以色列民的应许和所立之约。George Ladd说：『这个被犹大国所拒绝的国度已很成功地被建立起来，即使现在也可以经历到。』
然而，按正规阐释四福音书，显示一项事实，耶稣带来先知所应许这个属地的大卫国度，当犹太人拒绝接受时，天国就耽延了，而教会时代就此开始。有三个主要理由支持这种说法。
第一，耶稣时代的犹太人，大家同心等待弥赛亚来临，恢复大卫的王权与国度。这种对弥赛亚的期盼，在当时为信徒与非信徒所深信。因此，施洗约翰的父亲撒迦利亚因着弥赛亚的兴起，而赞美神说，这位弥赛亚是：『藉着…圣先知的口…拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手』（路一69～71）。天使加百列告诉马利亚有关耶稣的事，他说：『主神要把他祖大卫的位给他』（路一32）。犹太人在希律的法庭中，准确地描述那即将要来的弥赛亚，有如『一位君王要…牧养我以色列民』（太二6）。
无千禧年解经家承认，犹太人曾经等待弥赛亚国度预言的应验。但是他们附带指责犹太人的盼望有偏差。『那就是将犹太即将来临弥赛亚和他国度的预言字义化了，』Snowden说，『这导致犹太人对弥赛亚有错误的观点与盼望，如此产生了痛苦的失望…那就是字义解经蒙蔽了犹太人，使他们看不见自己的弥赛亚。』
不论犹太人对所等待的国度看法对错与否，我们相信有一点值得重视的就是，当耶稣出现宣扬国度之时，犹太人也正等待他们先知所应许的国度。
第二，主开始他公开的工作，迫切地发出悔改的呼召，『因为天国近了。』耶稣并没有纠正当时盛行于犹太人所盼望的观念。若耶稣所说的国度与一般犹太人所盼望的不同，耶稣不会矫饰言语而下说的。即使一些非时代主义人士也坦白评论说：『尽管耶稣不断地提到神的国，但是耶稣未曾停下来为国度下定义。也没有一位听众打断他的讲道，询问他：「夫子，你常提到「神的国」有什么意义？」』
就一般诚实的观点来看（先不论神的诚实本质），若犹太人期望恢复大卫的国度是错的，耶稣在开始宣讲他的国度前，应先指正犹太人的错误。基督怎能如此有信心的要求百姓悔改，而在他们悔改的情况下，提供一个与他们期望中截然不同的国度？这种错误的带领会使基督产生罪咎的。
基督没有纠正犹太人的国度观念，实际上，他是以犹太人的用辞和定义，来宣讲他的国度。在往耶路撒冷的路上，耶稣论到『亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，都在神的国度里』（路十三28）。在另一个例子里，他预知『将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒、雅各一同坐席。』（太八11）当基督受欢呼进入耶路撒冷时，人们把一切对君王的赞美归与他，并说：『和散那！……奉主名来的是应当称颂的。那将要来的我祖大卫之国，是应当称颂的。高高在上，和散那！』（可十一9-10 ；参照路十九39），耶稣接受这些称呼，甚至在这些怒容满面的官长面前，为它们辩护。
宗教领袖们知道，耶稣所提供给百姓的是大卫的国度，因此他们耽心『罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓』（约十一48）。犹太人官长认为，他们拒绝耶稣和他的宣告是对的，他们认为，这样是为了罗马统治者，及自己的宗教地位。耶稣把官长们的意念，放进他的比喻内，他们大声喊叫说：『我们不愿意这个人作我们的王』（路十九14）。犹太人领袖显然明白耶稣所提供的国度，并且相当谨慎的处理它。
所以任何人读四福音书，不可能不明白耶稣所提供的国度，就是旧约先知所预言的。
第三，耶稣的门徒不仅相信，而且向外宣扬弥赛亚的国度。耶稣亲自教导他们，差遣他们，也欢喜他们的服事（太廿20-21；路九56；廿四21）。若耶稣不是预备建立弥赛亚国度，他会差遣他们，用神迹去宣讲一件虚幻欺骗的事吗？门徒们如此相信他们所传的信息，甚至在基督复活后仍然问说：『主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？』（徒一6）George Peters认为：『若说我们比他们更认识这国度的本质，这是很愚味的，因他们很清楚奉差去劝人悔改。』
有时一些人指出，若耶稣真提供大卫的国度，为什么有时他小心翼翼，对这件事保持沉默呢？为何他不把事情解释得更仔细清楚呢？答案有两方面：（1）即使在许多时候，耶稣明确的宣告，自己就是弥赛亚，他也是很小心谨慎，免得引起罗马人公开的敌意及迫害。这个国度在旧约中已经说得很清楚明白，那时代的人也知道许多有关国度的事，耶稣认为经上已载明国度的事。（2）基督预先就知道，犹大人会拒绝他要提供的国度，天国降临将会延后。过度的自承君王不仅不合当时情况，也会被犹太人领袖利用，控告他是政治叛乱者，而不是罪人的救主。
这种情势很微妙，因此要仔细明辨，有智慧的处理。我们的主处理得无懈可击。正如George Peters指出，天国的提出就是『足以清楚试验人的悔改与信心，足以区别那些接受神话语而不附加人意者，并且足以具体鼓励他的子民对弥赛亚的盼望。』
J. Sidlow Baxter所观察到的，很适合作为这一段讨论的总结：『主耶稣所宣讲的国度，其理想观念确实是吸引人的，但是它一定会被拒绝，因为与事实不合。虽然它的理想相当完美，但是它的根基却不是建立在新约的基础上。』
二、国度遭拒
耶稣所提供的国度，正是百姓所寻求的，但是他们拒绝了，为什么呢？非时代主义的标准答案是，犹太人之所以拒绝，乃因耶稣所提供的国度，全然不同于犹太人所期盼的。
后千禧年派人士Boettner说：『若基督所提供给犹太人的国产，正如时代主义所认为的，是一个政治性国度，有大卫王和所罗门王般的壮观与荣耀，，他们一定会接受，并且在他的号召下重新聚集。这才是他们所期盼的国度，但是他很清楚地拒绝提供这样的国度。』盟约前千禧年派人士Ladd也同意：『很可能犹太人误解了主所提供给他们的国度。事实上，因着他们的误解，以致他们没有接受。他没有提供他们心目中所盼望的国度，若神赐给他们属地的大卫国度，他们就会接受……』。
然而，时代主义解经家坚持主张，基督所提供的国度就是先知们所预言的，也是百姓所盼望的。犹大人拒绝耶稣提供的国度，并且延后它的降临，是有双重的原因。
第一，百姓群集前往，期盼接受国度即将来临的好消息。但是，当基督提出要求时，人们发现他们自己在道德上没有准备好，完全不能承受所提供的国度。『基督信息中新而令人困惑的思想，乃是必须悔改……他们之所以认为这样的要求是新的，是因为在耶稣时代的犹大百姓所期盼那要来的国度，是带有能力权势的，而不是要求他们有任何内心的改变。』
第二，犹太人的官长坚持不承认，他们所期盼的弥赛亚就是耶稣基督。当他们的字义解经法确定指出，耶稣就是弥赛亚时，他们却拒绝这些弥赛亚的预言已在他里面应验。因此，耶稣的受难钉死，是他们的不信和硬着心抵挡拿撒勒人耶稣的结果。『对字义法最大的责难，就是它是导致基督被钉十字架的解释方法。』过失不在犹太人的解经法，而在他们拒绝把解经法的结论应用在基督身上，只是把基督视为『木匠的儿子』（太十三55 ；可六3）。
由于不愿意接受国度里要求灵性的悔改，和国着假冒伪善与罪恶的光景，引起他们有理的责备而恼怒，同时也害怕失去他们的地位及权势，犹太人领袖和他们的百姓就拒绝了基督和他的国度。
当所提供的国度收回后，基督传道的方式就明显地改变了。国度不再是近在咫尺，反而离他们相当遥远。耶稣比喻一个贵胄要往远方去（路十九11一27），『因为他们以为神的国度快要显现』（11节）。在国王儿子娶亲筵席的比喻（太廿二1-14），和大筵席（路十四15-24）的比喻里，『娶亲』和『筵席』都延后了，因为所请的客人都不配。耶稣明白地告诉犹太人，『神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓』（太廿一43）。
三、国度的澄清
1．基督是否真的提供国度？批判者说，因为基督知道犹太人拒绝接受，致使天国的降临耽延，所以基督不可能诚意地提供国度。
我们的答覆可见于预定教义，正如此教义一样，这是永远不可能完全解决。在圣经里，有时候神建议做一些他已确知无结果的事情。有时候，甚至他类似的行动会被劝阻。例如，当以色列百姓在巴兰旷野加低斯反叛时，神宣告他们不得承受迦南地，叫摩西的后裔成为大国，比他们强盛（民十四11-20）。但是由于摩西的恳求和神的预知，并没有执行他自己命定的事。当耶稣向耶路撒冷百姓呼喊：『我多次愿意聚集你的儿女…只是你们不愿意！』（太廿三37），他是诚心愿意的邀请，但他确知所期望的回应不会实现。
神的心意是『不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改』（彼后三9），虽然被拣选的数目，都是他早已预定的，但他的心意的确是真诚且善意的。Lewis S Chafer指出：『记得神在世界被立之前已备妥那待宰杀的羔羊。虽然神警告亚当不可犯罪，但是神预料人会犯罪需要救赎。若亚当未犯罪，那么神预备的救赎计划，也就无需实施了。』
加尔文派神学家应该很容易了解，基督诚心愿意提供天国，但确知下被接受，以致耽延天国的降临，这其间的矛盾。但这种思想似乎在加尔文派解经家当中，引起极大的不满。
一些非时代派解经家坚持，若大卫的国度是基督所提供，那么无论犹太人是否拒绝，还是应该建立。Mauro的理论是『若复兴以色列在地上的国度的时间到了，不管任何人反对，他都会成就……』。我们的答案是，就国度来说，这就是神命定的作事方法，正如在预定论之下，神还是提供对『全世界』的救赎。
2．岂不轻看基督的十字架？常有些人指责，若基督所提供给犹太人的，是字义的大卫国度，这暗示十字架的救恩不是必须的。赤即，若犹太人已接受国度，耶稣就不需要死，因为不需要耶稣被钉十字架，天国仍能建立起来。Oswald T. Allis，认为这是『对时代主义人士最严重的异议，』并且继续提供各种暗示的假设：『〔字义法〕造成基督的十字架是不必要的，因它暗示弥赛亚荣耀的国度可以立时建立。既然弥赛亚国度是永无止境的，则十字架就毫无立足之地。这种说法导致的结论是，若以色列民接受耶稣是弥赛亚，则旧约的献祭仪式足以赎罪……』
我们可以肯定答覆，若犹太人接受国度，十字架仍然是必要的。代替受苦和受难的弥赛亚，是旧约先知对国度原有的观念（参见赛五三章）。旧约先知所预言的，是一位受苦、也是作君王的弥赛亚。因此，甚或神的计划中，没有教会的存在，十字架仍是必要的。钉十字架是建立国度必备的条件，也是建立教会必备的条件一样。当我们论及，基督提供大卫的国度，我们并非讨论十字架和它的必要性。国度的提供与神永远的计划有关，并非讨论十字架必要性的那一部份，当然十字架也是神计划中重要的一部份。
Charles Caldwell Ryrie所著Dispensationalism Today页166-68『Turning the Tables』一节中，针对批判者大肆指责，我们简述如下：假定耶稣在人的心中，提供属灵的国度，悔改是接受国度的条件，并且百姓也确定悔改重生，十字架所发生的又是怎么回事呢？因为钉十架事件尚未发生，那么，在那些日子里，难道在基督受死之外另有救恩之道使百姓得救吗？
3．国度是否不会比现今更好？我们的答案是神的国度会比现今更好，事实上，当百姓拒绝人子耶稣基督就是弥赛亚时，先知所预言那应许的国度就耽延了。虽然如此，在耶稣的第一次降临与第二次再来的居间时代，国度仍照预期的出现，并且会比现今更好。
实际上，国度具有未来与现在两种形态。未来形态是千禧年国度，它将在基督第二次再来时建立。通常字义解经家提到国度时都是指此。然而，字义解经家也承认，现今的国度形态具有两方面的定义：（1）是神在今日已蒙救赎者心中掌管的一个属灵国度。（2）是神掌管一切得救与未得救的受造者之永远国度。