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第 9 章 预言的释经问题
多数解经家处理预言时，有意无意地背负着预设和假设的重据。这没有什么希奇，因为对这样一个重要又容易引起争论的题目，实际上不可能完全中立。就连忽略圣经预言，也代表一种对预言的观点。
如果人处理预言时无法脱离预设，至少他应该愿意检查评估这些预设，好让他的信念是基于研究过的知识。本章将尝试讨论，跟预言及解释有关的四个普遍流行的假设：
1．预言为先写历史（Prophecy as Prewritten History）
2. 预言与双重意义（Prophecy with Alleged Double Sense）
3. 披上彩衣的预言（Prophecy in Supposedly Colored Garb）
4．两约比较的价值（Comparative Value of the Testaments）
第一节 预言为先写历史
将圣经预言视为先写的历史，此概念受到非字义预言解经家一致地指责。Anton Mickelsen称它『绝不可能』，Milton Terry毁谤它是『极端字义解释的错误』。这个引起争论的问题，值得深一层的研究。
一、历史先写的问题
字义预言解经家相信，预言系于历史正如日历依照一般时间的规则，维系着过去、现在和未来。预言不是超越历史或不属世界（才这样说），而是受到正规历史时序的掌管和推动。预言不因本身无时间性，而超越于一般历史之上。神推动和命定未来，正如他过去作的。历史是『他的故事』，预言是预先讲说『他的故事』。
另一方面，非字义解经家说，预言不是未来历史的记载，未包含历史的时间和进展。Dana主张：『预言不是在历史发生之前所记载的』Anton Mickelsen警告说：『以时间为中心，历史为中心的处理方式……使得生活绕着事或人转动，而不是以神为中心……事实上这是拜偶像，或拜偶像的开端。』
拒绝历史先写的概念，是基于一项原因，若接纳这种概念，则预言可以系统地研究，其字义的应验将指日可待。
虽然我们相信预言是预先写下未来历史，我们绝不是说圣经预言，是按照准确日期和细节所写的编年史。预言不是以历史书籍的风格写成。走马看花地读过预言性的经文，就会清楚看见这一点。我们所谓先写的历史，是未来历史的主要大纲一包含为数惊人的细节——在正常时间的进展下，已经显明和将要发生。
圣经预言是在一般时代、时期、动态、进展的方式下，将未来介绍给我们。每当附带提供些细节——数目相当可观——我们对未来的知识，就变得非常具体。正如Nathaniel West说的：『已学会看预言时钟的人，未必能看得很清楚，也不能准确说出，在神国中现在是几点钟，「今天」或「明天」。但他能够知道现在或是午夜，或是清晨。如果他正逢日出，他能够说「早晨到了！」』 。
先写的历史一语，虽然会引起误会，但不应该因噎废食。强调历史和预言的一贯性，可以肯定预言的应验。我们可以放心地按字面意义，接受预言性经文的年日。这跟过去与现在的历史有关，由此就可看到神历代计划的全景。因此，联结过去和现在的历史，预言成全了神历世历代计划的故事。
有些解经家喜欢用预期的历史（anticipated history）一语。但这会削弱预言的字义解释，因为就连非字义解经家，也预期一些预言的应验，会在基督二次降临之时：『我们十分清楚，重大和荣耀的事件就在前头，但这些事件完成的方式，以及细节…大多数保留未予解释。』 故预期的历史一语也不甚合适，因它错误地暗示特定的日期。
有一点要注意，当预言和历史间的连系松弛或分离时，会鼓励自由派解经家和怀疑之士，拒绝任何预言应验的可能性。历代以来，怀疑之士甚至拒绝承认已经应验的预言，他们说这些预言是在事情发生后秘密写成。有此错误的假设，就拒绝预言为先写历史之概念。因此，一旦否定预言和历史的奇妙连结，就非常容易将预言弃之不顾。
二、预言的真正目的
要解决预言为先写历史的问题，全在于发现神赐预言的目的。
1．非字义派的观点——非字义解经家相信，赐下预言的目的：『（1）不是要让我们设计未来的细节；而是（2）赐给我们对神能力的一般确据，以及神先见之明、神必然得胜的确据。…』
换句话说，预言仅提供我们一般性的确据，即神知道一切的事。预言不是用来设计未来。研究预言的学生绝不能变为先知！在应验时，就达成预言第二个目的，就是先知的可信度及其信息的真实性。Allis说：『预言在历史上的应验，证明它是出于神』。
解经家以自己的眼光看圣经预言，绝不能确定预言会怎样转变、显明，因为他们认为预言只有在应验时，才能完全了解。A. H. Strong说：『预言好像德文句子，只有当我们读完最后一个字时，才能了解整句意思。』
不用说，解经家所显示的预言图表，大大地激怒非字义解释者，他们发出这样的斥责论调：『（当我们）研究他们复杂的解说图表时，有时好像在看复杂的几何难题，令我们想到古时星象家解释天体运行的环周小圆。』
2 字义派的观点——我们同意非字义解经家说的，神赐下预言要证明他的全知，以及证实先知的可靠。但这绝不能代表预言的『主要目的』。等待一个不确定的未来，既不能产生对神话语的信心，也不会让人欢心。
神赐下圣经预言的主要目的，是预先引导、鼓舞造就他的子民。预言不是往后看，乃是向前看。预言不是证实和证明，如同它预期和预测一样。『看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先我就说给你们听。』（赛四二9）
的确当我们让预言超过目前历史所能证实的界限时，我们是在主张历史上无法核对的事。但这里就是信心而非眼见进入的地方。预言的基本性质，引发对神及其话语的信心。如William Kelly警告说：『说到唯有事件发生才能解释，这个假设的格言是大错特错，这是否定预言的特别价值，等到实际上变成历史，已不再是预言了。』
三、预言的绝对肯定性
至少有两项理由，我们可以放胆期盼，圣经预言的应验。（1）神的信实，（2）预言传遍的准确。
1．神以其信实保证应验——以赛亚书四六9-11，记载神保证他所预言的必要兑现：『我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，……我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。』（赛四六9-11）
耶稣曾提到未来，他肯定地说到：『若是没有，我就早已告诉你们了』（约十四2）。这种括弧性的叙述，代表一项铁证，即涉及未来的时候，神的话提供了一项确实的记录。撒迦利亚书八章中，有23节经文描写地上的弥赛亚国度，其中『这是耶和华说的』和『万军之耶和华如此说』，重复出现了十五次。
当神一再为预言署名，我们相信他会履行和应验。当我们解释基督降临时，橄揽山分裂为二的预言（亚十四4），最好拥有Hengstenberg戏称的『移山的信心』。
2 预言准确的赐下——神在传递圣经记载的预言时，尽力证实先知了解向他们所显示的异象，并且把他们所看所听的，准确地写下。
先知以西结蒙指示，他知道准确的必须性：『人子啊，我对你所说…你要放在心上，用眼看，用耳听，要留心殿宇和圣地一切出入之处。』（结四四5）撒迦利亚书四、五章里，显现的天使一再地闯进先知的异象中，问他说，『你看见什么？』『这是什么？』『你知道这些是什么吗？』
再者，先知确知在他们面前所启示的，他们清清楚楚地看见听见，甚至包括细节在内。先知依其所见，可自由地向显现的天使发问。但以理说出一项代表性的经验：『我听见这话却不明白，就说，我主啊，这些事的结局是怎样呢？』（但十二8）正如Edward J．Young论道：『即使在领受异象的情况下，先知仍然能理智的谈论。』先知如此明智灵敏地提出问题，表示他们期盼神启示事情——而非隐藏。它也暗示先知全心盼望，他们所看见的事能够实现。
若预言不是为了预告未来真实的事件，那么神和先知对预言的保证，和为准确所作的努力，以及在传递和接受预言时，得到的大量细节，就全都变得互不相干、毫无意义。如果神仅仅是想传达一般性的原则，以及安慰、欢欣、确实的话，他不需花时间、费心神，传达许多预言的细节，又保证这些细节是准确的记录。神在预言性的经文中，投入那么多心血，此一事实证明，圣经预言应当依照字面意义接受，因它包含对于未来可信靠的启示。
四、警戒之言
先写历史的概念提供了历史的基础，根据历史可作年日的计算。但若以此为推算日期的跳板，就是误用了此一概念。其错不在先写历史之概念，而是对它的误解和误用。
沉醉于日期推测的解经家，应该记得圣经禁止算日子式的预言解释。在马太福音廿四23-24，基督说，那些企图算出基督降临的时间，以便预告说「看哪，基督在这里，或说基督在那里』，他们自己就是假基督和假先知。在这方面，有一件事是吩咐所有的信徒：『要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。』（太廿五13）
的确，就某方面意义说，以字义法处理预言，是会为日期的设定铺路。但也真是如此，一旦开始定下日期·解经家就必须将预言灵意化或寓意化，好叫其馀预言性经文，配合既定的日期。设定日期的解经家，是在灵意化预言的大杂烩中进行，结果陷入字义解释所架设的网罗。
设定日期和灵意化的典型例子，就是基督复临安息日会。基督复临派在这方面最初的困扰，是由于他们相信灾后论。既然是灾后派，他们就很容易把罗马教皇制度放进大灾难中。因为他们将教皇制度下创始的守主日，看作是『兽的印记』。基督复临派人士计算灾难期的末了，认为基督那时要降临，决定后，宣告基督再来的年代为1844年。
为定下基督降临的准确日期，基督复临派人士，企图将他们大灾难的要项，套入当代的历史事件中，如下述：『大地震即是1755年11月1日发生的，那次地震影响到四百万平方哩的区域，里斯本城在六分钟内有六万人丧生。日头变黑发生于1780年5月19日，新英格兰和其他地区……从早上十点开始，受黑暗笼罩至少十四个小时。星辰坠落，在1833年11月13日看到，那时地球……经历了一场惊人的流星雨。』
1840年代到了，没有看见基督降临，基督复临派人士于是杜撰一种天上圣殿的理论，此圣殿有两部份。他们解释基督确实离开天上，但那是从天上的圣所，到另一个地方（至圣所）
基督复临安息日会主张的『千禧年』教义，相当奇特怪异。虽然此教义不是直接出自日期的设定，却可怜地把预言灵意化了。基督复临派人士相信，基督将于千禧年前降临，并且他和圣徒要在天上，不是在地上掌权。地球在这段『千禧年』时期，非但不是蒙福，反成了撒但的牢狱，并且全地都是一片荒凉的景象。
在这段可怕的『千禧年』末了，死去的恶人将复活，好让他们受撒但的迷惑，之后有火从天而降，在地上烧灭撒但及其党羽。跟着来到的才是真正快乐的『千禧年』（或永世），那时地上有人耕种，百兽尽都驯服，等等。
因此，基督复临安息日会，包含无千禧年派、后千禧年派、前千禧年派等因素。它同意无千禧年派，看以色列没有将来的分，基督不是在地上作王。它同意后千禧年派，接受基督复临时，有一在天的千禧年看法，它同意前千禧年派，主张基督于千禧年前降临。
第二节 预言与双重意义
预言性经文可能有双重意义，在解经家当中，这是个根深蒂固的问题。Patrick Fairbairn形容它是『一项争论不休的问题，一些最伟大的思想家，以其才干学识，在双方面获致的成就令人怀疑。这问题仍经常不断地一再提出讨论。』尽管有这个难题，凡想解释预言的人，迟早必须解决双重意义的问题。
一、假定双重意义的理由
当解经家认为，预言的文字平凡肤浅时，而要寻求更深一层的意义时，他已经接受双重意义的概念了。在预言里看到双重意义的解经家，他们所根据的假设，往往是因神知道一切，他的话必定充满隐藏的意义。
罗马天主教的神学家承认，预言中有更丰富的意义『完全因为信息是神的。』有些基督教的解经家同样主张：『通常说来，要诉诸作者未表达的思想或情感，那是没有保障的作法。……但在神的话语这方面，却不能应用这些限制。……神将他的话赐给人，他不仅完全明了一切所说的，并且明白其中一切的含义。……所以不只是圣经表达的字句，连其中的含义，也必须一样视为神的话。』
为何解经家看到双重意义的另一原因，是属灵的真理和实际，无法同属地的言语充分表达，所以必须披上类比或象征用语的外衣。正如圣经手册The Bible Handbook所论：『人类理智要求，凡是与心思或属灵真理连系的事实，必须借用物质界的语言表达之。』Oswald T. Allis同意说：『神是个灵，圣经里最宝贝的教训是属灵的；而这些属灵和属天的实际，往往以地上事物的形式和人际关系来说明。』
另外还有一个常提到的原因，即先知想的是一件事，而神心中其实还有另外的事。Gustav Oehler首先主张：『先知看到未来时，……其意正如其言』，其后他却不断解释，先知的思想和圣灵的思想有些分别。A .B. Davidson率直的说道：『我们可以十分公平的说，启示的灵所论及的事件或意义，和希伯来作者所指的有差别。就一方说，他看到了全部，……而另一方所见的必然受限制。』
所以，在赞扬先知的诚意时，解经家却根据先知不知道神的意思，为先知著作找藉口。神和他所使用的圣经作者，并非面对面亲眼看见。
二、对双重意义的答覆
1．无限的心思和写下的话——有人说，无限的心思Infinite Mind不应当受字句的限制，因此，应该找出双重的意义。关于这个理由，我们要说，神并非要在圣经里，将他知道的一切都启示出来——他只启示他想要人知道的。先知摩西说得很清楚：『隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的。』（申廿九29）
当然，在圣经的文字启示中，神必须纡尊降贵，否则启示性成为我们无法了解的天上语言。但这不是说，神选择地上的语言写圣经，会有碍于表达一切神要人知道的。首先神创造了语言，又使用语言文字写下圣经，这表示神认为，人类的语言足以传递神的启示，语言文字的确有限，但不会限定神的启示，反而是用来传达神的启示。
2．属灵的实际和写下的话——属灵的实际只能借用物质的东西来象征表达，理由出自两项没有根据的预设：（1）属灵的实际应包含天上抽象的事物，不是属地的物质事物。（2）属地物质的事物，不能成为属灵的。非字义解经家拒绝一个有形的新耶路撒冷，地上的国度，千禧年圣殿，因为他们认为这些属灵的概念，只是勉强以有形的外貌出现。
但是，为何必须限定属灵的实际，是抽象和属天的？为什么实在属地的事物不能成为属灵？『如果地上国度，不能成为属灵的，那么没有一个活着的基督徒，能成为属灵的，因为他是道地的地上居民。我们不必将地上的国度灵意化，为要得到一个属灵的国度。如果真是这样，那么也没有一个基督徒能成为属灵的，除非他被灵意化了。』
颇有趣味值得留意的是，自由派人士企图将圣经的话灵意化，以获得真理，结果他们根本没有得到所要的属灵真理。
3 神和先知的本意——预言性经文有两位作者：神是主要的作者，先知是执行的作者。执行的作者在神的感动下执笔。他们运用各别的个性，写出神自己所要写的。
当神传达他的启示时，期待先知明白所给的启示（参考但十11，14）。二人之间，互相了解的最基本原则，是双方要对所说所写的，赋与同样的意义。的确，神不会让他的话塞满了许多意义，然后吩咐先知要明白。若是这样就违背了公平的法则，神对接受他启示的人全然公平，不会别有心思，却告诉他的执行作者去听、看、记录其他的事。我们可以放心的假定，神保守圣经作者，避免写任何有违他心中启示的话。
三、结论
除了文法的结构、文字的惯用意义，就别无肯定的方法，决定圣经的真正意义。如果我们不能信任圣经字面的话语，那么，其他的一切都谈不上了。
有人会坚持说，他们拒绝字面的意义，赞成更深一层的意义，不是为了寻找双重意义，而是真正的意义，正如Louis Berkhof解释说：『圣经某些部份有神秘隐藏的意义，遇到这种情形，并不构成双重意义，而是神话语的真实意义。』
然而，不论人是怎样的说法，一旦他离开了圣经语文明显、正常、习惯的用法，去寻找神秘、隐藏、外加的意义，这种作法即为『双重意义』。Milton Terry的总结实在正确：『我们可立即承认，圣经能作许多实际的应用；否则它在教训、督责、教导人学义方面，就不会那么有功效。…然而我们一旦承认，圣经有些部份，包含隐秘的或双重的意义时，我们就是将一项不确定的要素，带进这本神圣的书中，且扰乱了一切合乎科学的解释。』
四、预表论和双重意义
圣经中存在着正规的预表，经常用来证明圣经里的双重意义，因为预表必须预示一个预表本体，所以解经家就遽然下结论说，预表证明有双重意义。
但是，单一与双重意义的问题，是关乎预言本身的用语问题；而预表论则关乎以预表的用语，预表人物和事件。所以预表论就单一意义的原则说，并非例外。Milton Terry说：『预表本身既预示未来之事，就必须和语文含义的问题划分清楚。』
第三节 披上彩衣的预言
诽谤字义法的人，几乎一致用『犹太人的色彩』、『历史和当代的衣着』、『以色列人的形式』、『旧约的外套』等词句，来解释预言。藉这些口号，解经家认为预言的话语或形式，受先知当代背背景的着色和影响，所以不应当照字义解释。
一、预言的色彩理论
『预言的色彩理论』（Theory of Prophetic Coloration），是说预言的记载临到我们这里时，已披上先知历史经验的外衣，带上先知当时生活思想方式的色彩。『地点、时间、环境、普遍流行的世界观和人生观，很自然地使作品带上色彩。在那些时间、地点、和环境的条件下，产生了带者色彩的作品。]Roderick Campbell列举出影响预言形式的因素，他说：『许多诗篇和先知的用语，是用旧约的名称，表达它们的历史、统治者、象征，以及诗歌。』
有的解经家推论说，旧约先知特意选择熟悉的事物和概念，好叫读者更了解所说的。因为假如先知不用这样的语言，介绍将来的景象，他们根本无法使当代的人理解。
因此， Mickelsen相信说：『先知的用语，完全受他现在和过去环境的影响。……当他提到交通时，他是论到马匹、马车。……』另外有人坚持说，启示录里的异象，取材于以赛亚、以西结、但以理和撒迦利亚的著作，『毫无疑问地，在先知放逐到拔摩海岛之前或当时，曾热切的研究过这些作品。』甚至有些解经家说，先知使用摩西时代制度的名称，来叙述未来之事，以『防止对旧约制度的评价，太快从那些生活其间的人当中下降』！
也有的解经家解释说，先知不经心地使用了熟悉和当代的事物，因为神将启示带到他们的生活层面，将事情摆在先知面前，以致天上属灵的概念，披着地上可了解的外衣出现。
James Orr支持这个观点：『要先知由各种存在的意识中跳出，进入完全陌生和无法理解的景况，并无意义，在一般情况下，就心理学来说，也是无法想像的。』Gustav F. Oehler同意说：『预言就它的形式而言，是带到观察者的水平；因此预言受旧约生活限制，特殊时代关系，以及先知个人特性所影响。』
Charles Feinberg悲哀地论道：『所以，在每一位解经家身上，承担着艰钜的工作，他要决定预言中那些是基要的，那些只是和外在表达形式有关。』
二、『带色彩』预言的应验
解经家们看预言的色彩，并不确定那一类预言可期望应验。一般来说，他们假定了两种应验的理论：（1）形式大幅变化的预言会应验。（2）形式真实而非实际的预言会应验。
1．大幅变化的形式—— 因为旧约先知是所谓借用当代的思想形式，塑造他们的预言，自然会期望这些预言的应验，跟预言的文字或形式，大不相同。『成千的事物会介入，以修饰预言应验中表达的观念。因为先知提到神的国，好像就在他那个时代。……他描写这事，好像要临到当时的情况中，而这些情况早已消逝。……所以预言应验，将以一种跟他观念截然不同的方式临到。』
所以，除了实现预言基本的中心思想，我们不应再盼望其他！正如James Orr所说：『观念成了主要的事，观念特有的形式——想像的外衣或获得的细节——不是主要的。』因此预言来到一个实际的停顿处，既然它写成的形式受到怀疑，也不需要准确地要求它应验。
2．真实与实际相反的形式——其他的解经家接受预言的应验，但却视情况而定。预言里叙述的事物，应验于相等而非相同的概念，在真实而非实际的情况中。
按照这个相等的原则，有关未来战争的预言（包括战争工具，诸如：弓、箭、盾牌、马匹、战车、骑士），和那些现在已灭绝，未来要复兴的国家（诸如：摩押、以拦、亚扪），会在他们现代相等和相似的事物中实现。『预言包括马匹、马车或骆驼，是讲到交通：预言谈到矛与盾，则有关军队；预言讲到四围的国家，则是关乎神的仇敌，严谨的字义论几乎不能采用。……』因此，Mickelsen把这个相等的原则，用到盟约方面，『神的子民等于在基督里的犹太人和外邦人。』J．Barton Payne解释弥迦书五6（『他们必用刀剑毁坏亚述地』），将它跟『这样一个普遍地点的军事行动』等量齐观。
乍看之下，相等原则似乎很可以接受。它允许预言能真实的应验，且避免预言中那些『古代的』要素。由于它接受预言应验，在真实对实际——代替说真实对理想——的情况中，这个理论当然是改进过了。
但这相等的理论，没有真实的圣经前例可循。许多圣经预言已应验了，却发现不是应验在相等的情况。Charles Ryrie举了一个例证：『但假定这个相等的原则，应用到弥迦书五2，那么任何在巴勒斯坦的小镇，只要基督降生其间，都会满意地应验这个预言。』
这种理论，像Hillel拉比的『相等原则』，为灵意解经大开方便之门。它可以如此广泛地使用，并且使预言灵意化风行一时。
三、预言形式的解决
当注意圣经里有许多预言，是关乎先知当代的事件和人物。这些预言的形式和用语，由神感动得到，当然会神圣的『倾向』先知当代的思想形式。Mickelsen的评论可应用在这种情形，他说：『神作为的预言，赐与历史中一群特别的民族，为唤醒和激动他们。』
但这只是部份的故事。许多圣经里的预言，明确地讲到有关未来之事，用来光照未来的人。这些预言不是出于先知当代的事件，或当前的需要，而是出于神对未来的预知。我们可以逻辑地假定，在这些事例中，在圣经作者的脑海中，当代的智识不会成为一个因素。先知忠实地膳录启示，知道他们会适当地得到未来听众的了解。
事实上，有的启示特别临到先知，在他们预言时，不需要知道到底是『什么』和『什么样的时间』，因他们不是为自己说，乃是为将要来的世代，使徒彼得解释这启示说：『他们得了启示…不是为自己，乃是为你们…』（彼前一12）。所以，即使撇开灵感的防卫不谈，先知没有理由和自由，为了他们当代的利益，歪曲预言的形式。『无法令人置信，神岂会在最重要的事上，侵害人的利益和幸福，又几乎损及他自己的诚实。若神所讲的话，在明显和普遍的意义上不真实，将会欺骗历世历代中虔诚敬畏神的人。』
在预言解释里，了解形式和应验是一致的，这是件基本原则。所预言的将按字义应验。除了表象和象征性用语是明显的例外，预言无须受到历史和当代的调整。解经家应时常自问，所有的叙述都实在真实吗？神怎么会说这事？人必须信任圣经作者的叙述。正如W. A. Criswell解说道：『地狱是硫磺烈火之地吗？天堂是黄金、珍珠和华厦之处吗？当我讲到这些事，我该使用神的语言（黑体字是外加的）。我从未去过天堂，也未到过地狱。我必须相信神的启示。…我必须说神的语言，当我这样作时，我发现我是在主的恩膏和能力中讲说。』
有趣的是，每当先知要告诉读者说，他们所写的是根据地上类比的形式表示，他们在上下文中会对这点稍作暗示。当撒迦利亚看见非地上的生物，有趣膀像地上的鸟一样，他就注明是类比（『他们……翅膀如同鹳鸟的翅膀』亚五9）。先见约翰，听见像是地上走兽的声音，就用了一个类比『大声呼喊好像狮子吼叫』启十3）。当上下文中未提及任何形式改变的暗示时，就可放心假定，先知所报导的必定是实在的。使徒保罗被提到乐园里，听见『隐秘的言语，是人不可说的』（林后十二4），他清楚将这个事实告诉他的读者。
四、古代军队的事例
有些预言形容末世的战争，说那时使用的武器将是弓箭、马车、马匹、长矛和盾牌。这些可以按字义看吗？如果我们谨守预言形式的正确观点，我们必定认为这些武器，和末世所要用的武器是一样的。他们必定和现代战争的发明，像氢弹或超音速喷射战斗机，大不相同。妙的是，这些预言的军事工具，虽然经历了几个世纪，仍未完全废弃。比如说马，在某些战争地区，仍然派得上用场。
要紧的是留意，末世的战争，将发生在与我们现今截然不同的情况中。末世的战争，在以西结书卅八至卅九章里，描写得很详尽，说是发生在特殊的环境中（注意以西结卅八11里，偷窃和隐秘的要素。以西结卅八22里，经由超然的原因，侵略者战败了）。所以，在末期所使用的战争工具，并非无法想像，应当是属于不平常的类型。
John F. Walvoord对使用这些相当原始的武器，提出了一个理由：『现代飞弹的战争，到那日将发展到一个地步，飞弹将需要大数目庞大的金属。在这些情况下，必然会放弃大量使用金属的武器，转而以木头来取代，正像原始武器中指示的一样。』
五、现已灭绝之国家的事例
或者在预言形式上，最引起争论的问题，是关于以色列古代的邻国。预言的经文包括对以色列古代邻国的预言，按名称提到他们（例如：亚述、非利士、以拦、古实、摩押和以东），并预言说他们在末世的舞台上，将扮演部份的角色。
非字义解经家，通常把这些名称，和以色列目前的仇敌相提并论，或者将之灵意化，当作是『道德和属灵的征服，经由教会对列国所达到的胜利。』非字义派人士向字义派人士挑战，是否继续以字义方式，解释这些现已灭绝的国家，非字义派人士称这种方式为『疯狂的字义解释』Boettner指出，『所提到的国家已从地面上消失，以致在未来以色列的复兴中、不能扮演任何角色。单是这一点，就足可证明字义法解经不能自圆其说。』甚至Bernard Ramm论道：『严谨的字义派人士，会假定（ex hypothesi）不仅要求恢复以色列，甚至包括所有围绕以色列的国家。』
但当字义派人士，开始对这里的象征论稍作让步时，他的对手就愉快地包围过来：『如果来世的敬拜和以色列的仇敌，都以象征来叙述，那么作为一般性原则的字义解经，还有什么可夸的呢？』
然而，有关现已灭绝之国，预言的正确解释，并未要求古代国家，完全按古时的名称复兴。圣经里有些词句——例如头衔和正式的名称——会随着年岁自然而然地在形式上有所改变。字义的解释，接受字的惯用意义，会对这些加以考虑。基本的功能以及人事物的结构，仍保持不变，而正式的头衔和惯用的名称，则可以随着岁月改变。
因此，论到君王、王子等预言，在末世，大可藉着具有像总统、首相、主席（包括国王和王子）之头衔的人应验。所预言到的人物事件，仍保持一样；他们的头衔和名称，可以自然习惯地改变。
现今的人类学家已注意到，以色列古代邻邦的同种居民，今天仍然能追溯其源。无千禧年派的解经家，也一样承认说：『对考古学家所提出的意见，我们怎么说？他们说今天在巴勒斯坦及其四周国家中，最低的社会阶层，包括了古代迦南土著、及其邻邦的后裔。……对预言有了这样的了解，就可以仍旧当它是应验了。』若人类学家能够追溯（大概可以）以色列古代邻邦的后裔，我们相信神当然知道所有国家人民的祖先血统，以应验他对列国的预言。
六、总结
在结论中我们主张，在释经学上预言，既未着色亦未穿衣。如果预言出现这种情形，那是由于有表象和象征的存在，在上下文中几乎都会指出或暗示这一点。
其馀所有预言的色彩，均属神学家和哲学家预设的有色眼镜。Alva J．McClain称它是『一副有色眼镜，戴着它来读旧约预言，窜改了一些事，又完全漏掉了其他的事。』
有关预言形式的正确观点，是认为神所命定的任何事，似乎很快就会成为平常的事。Gaebelein说：『那日必要来到，这一切的事都将实现。在这个时候可能有许多事情模糊不清，但神在他自己的时间，将看见它的应验。』
第四节 两约比较的价值
在预言解释中，有个非常重要的问题，是否新约里的启示，胜过旧约的启示。是否预言的解释，应比照加以调整。针对这个问题，我们现在提出说明。
一、非字义派观点
非字义的预言解经家坚持，圣经预言应根据新约里的真理和教义来解释。他们主张处理预言时，新约的地位当置于旧约之上，成为解释时的唯一准则和尺度。Berkhof说：『解释旧约首要的准则，必能在新约里找到。』George Ladd说：『我确信我们必须根据新约解释旧约，反过来就不成了。……』
解释预言时，将新约启示置于旧约之上，这种方法一般是用来简化末世论，并将预言灵意化。留意Berkhof的辩词：『以色列最终将重建，成为一个国家，此国家将归向主，圣经是否保证实现这个期望，相当值得怀疑。有些旧约预言似乎讲到这事，但这些应该根据新约的亮光来看（黑体字为外加）。』
解经家以赋与新约更大尊荣为藉口，获致表面的敬重和跟从。『人愈研究（字义）理论的细节和复杂性，……当人转向神话语简单的教训时，他会得到更大的释放。人若随从新约的带领……，那么神话语所教训「末世事件」的全景，似乎变得那么简单，容易明白。……』
二、字义派的观点
预言的字义解经家，当然会立刻承认，一切由新约指引的事都是对的。由于基督的降临，新约确实对许多圣经的启示，给予更清晰的亮光。因新约包含教会真理，更可直接应用于基督徒，其宝贵的教训应当受到重视。但这些只是整幅画面的局部而已。
解释圣经时，我们必须处理神启示的各方面。有些方面诸如：救恩论、基督论、教会论，旧约讲得不像新约那么多。但在特殊的神论、天使论、人论、末世论，以及亘古不变的伦理道德概念上，旧约和新约的启示是不分轩轾的。
新约的确是神启示的顶点。但导致达到此高峰的整个启示过程，也同样重要。渐进启示的教义，要求神所赐用以成全、补足、（有时）取代旧有启示的新启示绝不可篡夺、废掉、或胜过先前的启示。
当犹太人问耶稣说：『我们听见律法上有话说基督是永存的。你怎么说人子必须被举起来呢？』（约十二34）他们要问，是否与旧约启示互相矛盾呢？答案是新旧约不会彼此相斥，将来都要实现的应验。
解经家轻看一部份的圣经，偏爱别处的经文——当某一处经文的启示，是另一处的延续或重复——他自己就使圣经分裂了。利用新约作为劈开启示过程的利器，或作为灵意化解『旧有』启示的魔杖，即挪去了整个启示过程的基础。
最稳重的作法，是将全本圣经当作整体看待，不高举神话语中的某部份，认为比其馀的话更可靠。Peters说：『将部份的经文，当作圣经独一的仲裁与解释者，势必毁坏在一般类比和神连续性计划所赐的亮光。』Charles Feinberg补充说：『任何系统欲区别先后预言的价值，或区分预言性和教导性经文的价值，即定自己为错误，站不住脚。』
这里有个理由或许可说明，为什么对圣经破坏性的批判，都选择旧约为主要的攻击对象？他们十分清楚，一旦旧约倒了，新约也摇摇欲坠。圣经本身有个现象，贬低其中任何一部份，绝对会牵连其他的部份。将一约的价值，置于另一约之上，是对双方的轻蔑。
新约作者对旧约包含的启示，有很高的评价，在写『新约』启示时，他们是基于『旧约』有效性。基督告诉犹太人说，你们查考旧约圣经，因给他作见证的就是这经（约五39）。亚伯拉罕告诉财主说（路十六）：『他们有摩西和先知的话，可以听从』（29节）。庇哩亚人考查旧约，要晓得这道是与不是（徒十七11-12）。保罗也声称他传讲的，『不外乎众先知和摩西所说，将来必成的事。』（徒廿六22）
基督和使徒对旧约圣经有很高的评价，他们不断地引用旧约里立约的应许和预言，并对旧约先知绝对的尊重。难道现代的解经家可以轻看旧约吗？
三、要证实一下
假定我们用新约当作预言解释的唯一准则，会怎么样？
第一，必须承认未来有个属地的国度。在基督的教训中，他一再提到旧约所预言，有关国度物质、社会、政治和宗教各方面。基督于橄榄山的谈话（太廿四），不仅包括他再来的预言，也讲到要来的国度。使徒彼得在使徒行传三章，指出一个『万物复兴的时候』（21节），发生于基督再来之后，且认为那时期等于『就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的』（21节）。
许多解经家都熟悉史怀哲的经历，他绝口不提希腊文新约，结果却主张新约说的是属地的国度。
第二，必须承认未来的灾难期。帖撒罗尼迦后书里（明显不是象征性的经文），使徒保罗论到大灾难、大罪人、甚至灾难期的圣殿，大罪人将坐在其中，有如上帝一般。基督在马太福音廿四章，预言了一段史无前例、独特的『灾难』期，他说：『因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有』（21节）。
有的解经家断言，『在主的预言中，提到独一无二的灾难。此灾难于主后七十年，罗马的毁灭奏效时，就临到犹太人身上。』然而主后七十年的苦难和审判，是否比希特勒的二次世界大战，更无可比拟，颇有争论之处。有一件事是确定的：按照基督所说，地上将有一段灾难期。由于神严厉的审判，人剧烈的痛苦，其馀的事都变得微不足道了。这段时期尚未来到。
第三，新约说以色列国将复兴。罗马书十一章，使徒保罗坚决地说道，以色列没有被弃绝或取代，而是暂时摆在一边。以色列会再复兴。『无国之人』将荣获世界主宰的保证，建立起地上的国度。罗马书十一章简要地解经，依次如下：
罗马书十一1中，以感叹词开始（『神弃绝了他的百姓么？断乎没有！』），使徒向外邦人论道，神未完全丢弃他的选民——犹太人。神照着拣选的恩典，在以色列中仍有所留的馀民（5节）。以色列现今的瞎眼（8-10节），于基督二次降临时必要除掉（25节）。
然后，保罗举橄揽树的例子，橄榄树代表以色列先拥有的特权地位。因为以色列不顺服，从橄榄树上被『折下来』（17节上半），另一枝（教会）得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁（17节下半）。然而，这新接的枝子，不能为新得的地位夸口，因被摘下的枝子（以色列），必会很容易的再接上（23节），『于是以色列全家都要得救』（26节）。然后，使徒加上了一句评语：『因为神的恩赐和选召，是没有后悔的』（29节）
罗马书十一章断言以色列的复兴，导致许多盟约派神学家，承认像这样的一些事：『无论保罗持的是什么观点，我们能确定这一点：所有讲到以色列和锡安的荣耀事件，将在某种方式下应验，此方式要能涵概整个以色列民族。』
腓特烈大帝有一次问他的军中牧师说：『请用一个词为我证明，圣经的神圣起源。』牧师回答说：『陛下，犹太人。』
四、启示录廿章与旧约
字义的预言解经家，常受到的指责是，旧约预言的国度，与新约描述的千禧年，其间的连系是人为制造的。毁谤启示录廿章的人士指出，那里没有提到犹太人、耶路撒冷、巴勒斯坦、或任何地上的事。正如后千禧年派人士John Wilmot所论，『新约（及整本圣经）里发生的千禧年，没有提到地上的特征，硬要放进千年之中（启廿）』。无千禧年派的LouisBerkhof指控诉，『此理论（前千禧年派）唯一的圣经根据，是在注入旧约背景后的启示录廿1-6。』
无千禧年派神学家Archibald Hughes曾指导一女士研究新约，想了解千禧年国。按照Archibald Hughes的报导，结果是这样：『几个月后，这位女士来告诉我，她依照我的忠告，但却无法找到有关千禧年的任何资料。我说「很好，你已学到了一些东西。」她答道，「我什么也没学到！」我说，「你已学到一些东西，因你现在知道新约根本未提有关千禧年的事。」』
纵使字义解经家，遭受强大的压力，要分割旧约先知和启示录廿章，但先知和启示录间的连系，必须要维持。这里有几项原因。
第一，启示录廿章，是关乎国度，一连串启示的最末端。要求启示录廿章，重述旧约先知已启示的国度特征，是相当无礼的要求。举例来说，难道解经家会单因哥林多前书十五章，只是描写复活身体的种类，而拒绝正统的复活教义吗？启示录有二百多处提到旧约，所以必须根据旧约圣经的背景来了解经文。解释启示录时，一定不能把旧约置之不理。
第二，在新约末世论里，国度的概念，事实上是个主要的元素。耶稣降生时，天使加百列宣告诉，他『要作雅各家的王直到永远。他的国也没有穷尽』（路一33）。整个基督在地上的事工，有关弥赛亚国度临到地上的主题，大量的出现，非常的清楚。甚至到主升天的那日，门徒仍然在问，『主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？』（徒一6）。旧约关乎国度最初的启示，新约予以补充，到启示录廿章达到高潮。从创世记到启示录，有关国度的启示过程，是相当自然的一件事。
第三，启示录廿章里，讲到『灵魂……都复活了，与基督一同作王一千年」（4节）。既然是灵魂复活，就不会只是灵魂，而是复活的灵魂带着复活的身体。这一点在下节（5节）的对比中有所强调，那里说死去的恶人『还没有复活』。如果将来没有有形的身体存在，那么复活时，灵魂和身体的重新合一，将作何解释？如解经家J．A. Seiss正确地论道，『灵意化的土质，只是个粉饰的坟墓。……没有任何实物，可让灵魂依附。』
因此，启示录廿章虽未具体提到地上有形的事物，但其中的叙述，却暗示复活的灵魂。启示录廿章近处的上下文——前面一章——于记载基督降临时，充满了有关『地上』、『列国』、『由天而降』的叙述。圣灵在圣经里所给予的国度启示，都经过奇妙的安排，丝毫没有令人厌烦的赘述。
第四，如果我们从启示录廿章，把旧约国度的预言除掉，我们就失去充分的理由，说明为什么要开始一千年的时期。
若无旧约启示的连续性，启示录廿章的千禧年，在末世论的架构上，会变成浪费的附属物。哥登神学院J．Ramsey Michaels指出，『如果不要求旧约预言照字义应验于地上，那么千禧年的目的，会变得相当暧昧。』
前千禧年派的盟约解经家，一般都接受启示录廿章千年时期的字面意义，但拒绝把它和旧约国度的预言连在一起。他们主张后者应予以灵意化，因为教会已占用了这个应许。但教会若应验了旧约国度的应许，而此国度现今是在地上的教会中，那么到底是基于什么理由，在千禧年时，会另有一段国度时期？J．Ramsey Michaels论道：『在两方面Ladd将遭到批评指责，一方面是，他把千禧年只看为自己神学体系的一个附录；另一方面又完全的保留千禧年！对这个议论纷纷的棘手问题，尚未找出一个满意的适中立场。』
因字义的预言解经家的国度教义，是根据旧约预言，如同新约一样。但由于盟约派的前千禧年人士，拒绝旧约预言的支持，他们通常说这些预言是指教会，以致败坏了他们宣称要等候的国度基础。