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附 錄 3 耶穌的國度
耶穌和施洗約翰都從『天國近了，你們應該悔改』（太三1；四17）這個呼喊，開始他們公開的傳道工。耶穌差遣他的門徒出去傳道時，有下列的指示：
『外邦人的路你們不要走。撒瑪利亞人的城你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裏去，隨走隨傳說，天國近了。』（太十5-7）
這事以後，有一群門徒（七十人）在傳講天國福音之後，歡歡喜喜的回來，耶穌對他們說：『看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知和君王，要看你們所看的，卻沒有看見。』（路十23-24）
一、辨認神所提供的國度
按正規研讀四福音書中，我們沒有其他的選擇一基督提供了舊約先知預言的國度，或者提供了一個完全新的國度，應驗了舊約預言的屬靈意義。
後者觀點是非時代主義解經家所贊同的，他們說：『耶穌提供一個屬靈的國度，而這就是它遭到拒絕的原因。』當猶太人盼望一個屬地國度，而拒絕接受耶穌新的國度觀念時，基督就設立了教會，從那時起，教會成為屬靈的『以色列』，取代了以色列，永遠成為神的選民，也成為合法的接受者，承受神對古以色列民的應許和所立之約。George Ladd說：『這個被猶大國所拒絕的國度已很成功地被建立起來，即使現在也可以經歷到。』
然而，按正規闡釋四福音書，顯示一項事實，耶穌帶來先知所應許這個屬地的大衛國度，當猶太人拒絕接受時，天國就耽延了，而教會時代就此開始。有三個主要理由支持這種說法。
第一，耶穌時代的猶太人，大家同心等待彌賽亞來臨，恢復大衛的王權與國度。這種對彌賽亞的期盼，在當時為信徒與非信徒所深信。因此，施洗約翰的父親撒迦利亞因着彌賽亞的興起，而讚美神說，這位彌賽亞是：『藉着…聖先知的口…拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手』（路一69～71）。天使加百列告訴馬利亞有關耶穌的事，他說：『主神要把他祖大衛的位給他』（路一32）。猶太人在希律的法庭中，準確地描述那即將要來的彌賽亞，有如『一位君王要…牧養我以色列民』（太二6）。
無千禧年解經家承認，猶太人曾經等待彌賽亞國度預言的應驗。但是他們附帶指責猶太人的盼望有偏差。『那就是將猶太即將來臨彌賽亞和他國度的預言字義化了，』Snowden說，『這導致猶太人對彌賽亞有錯誤的觀點與盼望，如此產生了痛苦的失望…那就是字義解經蒙蔽了猶太人，使他們看不見自己的彌賽亞。』
不論猶太人對所等待的國度看法對錯與否，我們相信有一點值得重視的就是，當耶穌出現宣揚國度之時，猶太人也正等待他們先知所應許的國度。
第二，主開始他公開的工作，迫切地發出悔改的呼召，『因為天國近了。』耶穌並沒有糾正當時盛行於猶太人所盼望的觀念。若耶穌所說的國度與一般猶太人所盼望的不同，耶穌不會矯飾言語而下說的。即使一些非時代主義人士也坦白評論說：『儘管耶穌不斷地提到神的國，但是耶穌未曾停下來為國度下定義。也沒有一位聽眾打斷他的講道，詢問他：「夫子，你常提到「神的國」有什麼意義？」』
就一般誠實的觀點來看（先不論神的誠實本質），若猶太人期望恢復大衛的國度是錯的，耶穌在開始宣講他的國度前，應先指正猶太人的錯誤。基督怎能如此有信心的要求百姓悔改，而在他們悔改的情況下，提供一個與他們期望中截然不同的國度？這種錯誤的帶領會使基督產生罪咎的。
基督沒有糾正猶太人的國度觀念，實際上，他是以猶太人的用辭和定義，來宣講他的國度。在往耶路撒冷的路上，耶穌論到『亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知，都在神的國度里』（路十三28）。在另一個例子裏，他預知『將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕，以撒、雅各一同坐席。』（太八11）當基督受歡呼進入耶路撒冷時，人們把一切對君王的讚美歸與他，並說：『和散那！……奉主名來的是應當稱頌的。那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的。高高在上，和散那！』（可十一9-10 ；參照路十九39），耶穌接受這些稱呼，甚至在這些怒容滿面的官長面前，為它們辯護。
宗教領袖們知道，耶穌所提供給百姓的是大衛的國度，因此他們耽心『羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓』（約十一48）。猶太人官長認為，他們拒絕耶穌和他的宣告是對的，他們認為，這樣是為了羅馬統治者，及自己的宗教地位。耶穌把官長們的意念，放進他的比喻內，他們大聲喊叫說：『我們不願意這個人作我們的王』（路十九14）。猶太人領袖顯然明白耶穌所提供的國度，並且相當謹慎的處理它。
所以任何人讀四福音書，不可能不明白耶穌所提供的國度，就是舊約先知所預言的。
第三，耶穌的門徒不僅相信，而且向外宣揚彌賽亞的國度。耶穌親自教導他們，差遣他們，也歡喜他們的服事（太廿20-21；路九56；廿四21）。若耶穌不是預備建立彌賽亞國度，他會差遣他們，用神跡去宣講一件虛幻欺騙的事嗎？門徒們如此相信他們所傳的信息，甚至在基督復活後仍然問說：『主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？』（徒一6）George Peters認為：『若說我們比他們更認識這國度的本質，這是很愚味的，因他們很清楚奉差去勸人悔改。』
有時一些人指出，若耶穌真提供大衛的國度，為什麼有時他小心翼翼，對這件事保持沉默呢？為何他不把事情解釋得更仔細清楚呢？答案有兩方面：（1）即使在許多時候，耶穌明確的宣告，自己就是彌賽亞，他也是很小心謹慎，免得引起羅馬人公開的敵意及迫害。這個國度在舊約中已經說得很清楚明白，那時代的人也知道許多有關國度的事，耶穌認為經上已載明國度的事。（2）基督預先就知道，猶大人會拒絕他要提供的國度，天國降臨將會延後。過度的自承君王不僅不合當時情況，也會被猶太人領袖利用，控告他是政治叛亂者，而不是罪人的救主。
這種情勢很微妙，因此要仔細明辨，有智慧的處理。我們的主處理得無懈可擊。正如George Peters指出，天國的提出就是『足以清楚試驗人的悔改與信心，足以區別那些接受神話語而不附加人意者，並且足以具體鼓勵他的子民對彌賽亞的盼望。』
J. Sidlow Baxter所觀察到的，很適合作為這一段討論的總結：『主耶穌所宣講的國度，其理想觀念確實是吸引人的，但是它一定會被拒絕，因為與事實不合。雖然它的理想相當完美，但是它的根基卻不是建立在新約的基礎上。』
二、國度遭拒
耶穌所提供的國度，正是百姓所尋求的，但是他們拒絕了，為什麼呢？非時代主義的標準答案是，猶太人之所以拒絕，乃因耶穌所提供的國度，全然不同於猶太人所期盼的。
後千禧年派人士Boettner說：『若基督所提供給猶太人的國產，正如時代主義所認為的，是一個政治性國度，有大衛王和所羅門王般的壯觀與榮耀，，他們一定會接受，並且在他的號召下重新聚集。這才是他們所期盼的國度，但是他很清楚地拒絕提供這樣的國度。』盟約前千禧年派人士Ladd也同意：『很可能猶太人誤解了主所提供給他們的國度。事實上，因着他們的誤解，以致他們沒有接受。他沒有提供他們心目中所盼望的國度，若神賜給他們屬地的大衛國度，他們就會接受……』。
然而，時代主義解經家堅持主張，基督所提供的國度就是先知們所預言的，也是百姓所盼望的。猶大人拒絕耶穌提供的國度，並且延後它的降臨，是有雙重的原因。
第一，百姓群集前往，期盼接受國度即將來臨的好消息。但是，當基督提出要求時，人們發現他們自己在道德上沒有準備好，完全不能承受所提供的國度。『基督信息中新而令人困惑的思想，乃是必須悔改……他們之所以認為這樣的要求是新的，是因為在耶穌時代的猶大百姓所期盼那要來的國度，是帶有能力權勢的，而不是要求他們有任何內心的改變。』
第二，猶太人的官長堅持不承認，他們所期盼的彌賽亞就是耶穌基督。當他們的字義解經法確定指出，耶穌就是彌賽亞時，他們卻拒絕這些彌賽亞的預言已在他裏面應驗。因此，耶穌的受難釘死，是他們的不信和硬着心抵擋拿撒勒人耶穌的結果。『對字義法最大的責難，就是它是導致基督被釘十字架的解釋方法。』過失不在猶太人的解經法，而在他們拒絕把解經法的結論應用在基督身上，只是把基督視為『木匠的兒子』（太十三55 ；可六3）。
由於不願意接受國度里要求靈性的悔改，和國着假冒偽善與罪惡的光景，引起他們有理的責備而惱怒，同時也害怕失去他們的地位及權勢，猶太人領袖和他們的百姓就拒絕了基督和他的國度。
當所提供的國度收回後，基督傳道的方式就明顯地改變了。國度不再是近在咫尺，反而離他們相當遙遠。耶穌比喻一個貴胄要往遠方去（路十九11一27），『因為他們以為神的國度快要顯現』（11節）。在國王兒子娶親筵席的比喻（太廿二1-14），和大筵席（路十四15-24）的比喻里，『娶親』和『筵席』都延後了，因為所請的客人都不配。耶穌明白地告訴猶太人，『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓』（太廿一43）。
三、國度的澄清
1．基督是否真的提供國度？批判者說，因為基督知道猶太人拒絕接受，致使天國的降臨耽延，所以基督不可能誠意地提供國度。
我們的答覆可見於預定教義，正如此教義一樣，這是永遠不可能完全解決。在聖經里，有時候神建議做一些他已確知無結果的事情。有時候，甚至他類似的行動會被勸阻。例如，當以色列百姓在巴蘭曠野加低斯反叛時，神宣告他們不得承受迦南地，叫摩西的後裔成為大國，比他們強盛（民十四11-20）。但是由於摩西的懇求和神的預知，並沒有執行他自己命定的事。當耶穌向耶路撒冷百姓呼喊：『我多次願意聚集你的兒女…只是你們不願意！』（太廿三37），他是誠心願意的邀請，但他確知所期望的回應不會實現。
神的心意是『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改』（彼後三9），雖然被揀選的數目，都是他早已預定的，但他的心意的確是真誠且善意的。Lewis S Chafer指出：『記得神在世界被立之前已備妥那待宰殺的羔羊。雖然神警告亞當不可犯罪，但是神預料人會犯罪需要救贖。若亞當未犯罪，那麼神預備的救贖計劃，也就無需實施了。』
加爾文派神學家應該很容易了解，基督誠心願意提供天國，但確知下被接受，以致耽延天國的降臨，這其間的矛盾。但這種思想似乎在加爾文派解經家當中，引起極大的不滿。
一些非時代派解經家堅持，若大衛的國度是基督所提供，那麼無論猶太人是否拒絕，還是應該建立。Mauro的理論是『若復興以色列在地上的國度的時間到了，不管任何人反對，他都會成就……』。我們的答案是，就國度來說，這就是神命定的作事方法，正如在預定論之下，神還是提供對『全世界』的救贖。
2．豈不輕看基督的十字架？常有些人指責，若基督所提供給猶太人的，是字義的大衛國度，這暗示十字架的救恩不是必須的。赤即，若猶太人已接受國度，耶穌就不需要死，因為不需要耶穌被釘十字架，天國仍能建立起來。Oswald T. Allis，認為這是『對時代主義人士最嚴重的異議，』並且繼續提供各種暗示的假設：『〔字義法〕造成基督的十字架是不必要的，因它暗示彌賽亞榮耀的國度可以立時建立。既然彌賽亞國度是永無止境的，則十字架就毫無立足之地。這種說法導致的結論是，若以色列民接受耶穌是彌賽亞，則舊約的獻祭儀式足以贖罪……』
我們可以肯定答覆，若猶太人接受國度，十字架仍然是必要的。代替受苦和受難的彌賽亞，是舊約先知對國度原有的觀念（參見賽五三章）。舊約先知所預言的，是一位受苦、也是作君王的彌賽亞。因此，甚或神的計劃中，沒有教會的存在，十字架仍是必要的。釘十字架是建立國度必備的條件，也是建立教會必備的條件一樣。當我們論及，基督提供大衛的國度，我們並非討論十字架和它的必要性。國度的提供與神永遠的計劃有關，並非討論十字架必要性的那一部份，當然十字架也是神計劃中重要的一部份。
Charles Caldwell Ryrie所著Dispensationalism Today頁166-68『Turning the Tables』一節中，針對批判者大肆指責，我們簡述如下：假定耶穌在人的心中，提供屬靈的國度，悔改是接受國度的條件，並且百姓也確定悔改重生，十字架所發生的又是怎麼回事呢？因為釘十架事件尚未發生，那麼，在那些日子裏，難道在基督受死之外另有救恩之道使百姓得救嗎？
3．國度是否不會比現今更好？我們的答案是神的國度會比現今更好，事實上，當百姓拒絕人子耶穌基督就是彌賽亞時，先知所預言那應許的國度就耽延了。雖然如此，在耶穌的第一次降臨與第二次再來的居間時代，國度仍照預期的出現，並且會比現今更好。
實際上，國度具有未來與現在兩種形態。未來形態是千禧年國度，它將在基督第二次再來時建立。通常字義解經家提到國度時都是指此。然而，字義解經家也承認，現今的國度形態具有兩方面的定義：（1）是神在今日已蒙救贖者心中掌管的一個屬靈國度。（2）是神掌管一切得救與未得救的受造者之永遠國度。