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使徒行傳第廿六章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第廿六章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第廿六章
【徒廿六1】「亞基帕對保羅說：『准你為自己辯明。』於是保羅伸手分訴，說：」
［文意註解］「准你為自己辯明，」這是一次非正式的聽證會，大概是巡撫非斯都讓亞基帕王來主持，所以他才能有此指令。
「於是保羅伸手分訴，」『伸手』乃敬禮的姿勢。下面二至廿三節是保羅的第三篇自我申辯詞(參徒廿二3~21；廿四10~21)。
【徒廿六2】「『亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；」
［文意註解］「今日得在你面前分訴，」按原文『在你面前』是着重的語氣。
「實為萬幸，」這雖是客套話，但卻是出於真心的感嘆，絲毫沒有諂媚的意味。保羅所以有此感慨，乃因為羅馬巡撫非斯都對猶太人和基督徒的信仰完全漠生，無法深入了解，以致保羅的自我辯護，有如對牛彈琴一般(參24節；徒廿五19)。注意，保羅在巡撫非斯都面前，分訴的重點是他在法律上的正直和無辜(參徒廿五8，10~11)；但在這位熟悉猶太人的規矩和辯論(參3節)的亞基帕王面前，則重在見證他的蒙恩經歷和信仰的正統(參4~23節)。
【徒廿六3】「更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。」
［原文字義］「更可幸的」尤其是，特別是；「熟悉」專精於，具有專長；「規矩」慣例，習俗。
［背景註解］「你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論，」亞基帕王是出名的猶太宗教問題專家。除了別的職權以外，亞基帕王有權委派猶太人的大祭司，負責保管大祭司一年一度在大贖罪日所穿的大禮服，因此，有時他被稱為『猶太教會的世俗首長』。
［話中之光］(一)基督徒雖然不說奉承的話，但也不可忽略該有的禮貌。
(二)我們要用智慧與外人交往，言語要常常帶着和氣(西四5~6)。
【徒廿六4】「我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。」
［文意註解］「我從起初在本國的民中，」此處『本國的民』大概指保羅原居地基利家大數(徒廿二3)的猶太人。
「自幼為人如何，猶太人都知道，」保羅自幼即有不凡的表現(加一14)，因此許多同胞都知道他。
【徒廿六5】「他們若肯作見證就曉得，我從起初是按着我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。」
［原文字義］「教」宗教儀式，虔誠，敬拜；「教門」教派，宗派，異端。
［文意註解］「按着我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人，」『我們教中』指猶太教；『法利賽人』系當時猶太教派中，信仰較為純正，嚴格遵守摩西律法的一派。
【徒廿六6】「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；」
［文意註解］「神向我們祖宗所應許的，」即指神向亞伯拉罕、以撒、雅各所應許的，地上的萬族都要因他們的後裔得福；這應許應驗在我們的主耶穌基督身上。
對猶太人來說，神所應許的乃是指彌賽亞來拯救他們；對保羅來說，主耶穌的死而復活顯明 就是他所指望的彌賽亞。相信主耶穌就是彌賽亞，並宣告 已經復活，這兩件事情乃是狂熱的猶太教徒所不能容忍的，保羅因此受同胞的控告。
【徒廿六7】「這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得着。王阿，我被猶太人控告，就是因這指望。」
［文意註解］「我們十二個支派，」指所有猶太人。
「晝夜切切地事奉神，都指望得着，」女先知亞拿是個好例子(路二37)。
［話中之光］(一)猶太教的領袖們和保羅都同樣的指望神向他們祖宗所應許的，但卻有不同的領會，因此而控告保羅。今天在基督教裡面，也有許多所謂的聖經學者，他們僅按字面認識聖經，而對聖經的精意(靈)相當膚淺，卻又固執己見，任意批判、攻擊別人的看法。
(二)作主的僕人，不但需要『忠心』，「晝夜切切地事奉神」，而且還要『有見識』(太廿四45)，才不至於誤解主的意思，『動手打他的同伴』(太廿四49)。
(三)世人活在世上沒有指望，沒有神(弗二12)；但我們的指望在乎永生的神， 是我們信徒的救主(提前四10)。我們既然有這指望，就當殷勤，晝夜切切地事奉神。
【徒廿六8】「神叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？」
［文意註解］「神叫死人復活，」指神叫耶穌從死里復活(羅四24)。
「你們為甚麼看作不可信的呢？」『你們』一詞應指在場聽證的所有人物，包括亞基帕王、巡撫非斯都、百尼基氏、眾千夫長和城裡的尊貴人(徒廿五23)。
［話中之光］(一)若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了；若基督沒有復活，我們所傳、所信的便是枉然(林前十五13~14，16~17)。
(二)相信耶穌基督死而復活，乃是基督徒信仰的基石，是基督道理的開端(參23節；來六1~2)。
(三)基督徒乃是主復活之事的見證人(徒三15)，所以我們必須對主的復活有確實的看見與信心，才能作好見證。
(四)我們既有信心，就自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與眾信徒一同站在 面前(林後四13~14)。
【徒廿六9】「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」
［文意註解］「從前我自己以為應當，」『從前』是指保羅還未得救之時；『自己以為』表示他自己也因為不信神叫主耶穌復活(參8節)，所以才會有此態度。
「多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」意思如下：(1)褻瀆、污衊主耶穌，說 是冒充神子的騙子；(2)抵擋、反對基督徒有關主耶穌的言論；(3)強逼基督徒說褻瀆的話(參11節)。
［話中之光］(一)凡是照着「自己以為應當」如何來事奉主的，結果反而是叫主的名受虧損。
(二)只按聖經的字句，而不按聖經的精意(靈)去行的，往往成了主的仇敵(「多方攻擊拿撒勒人耶穌的名」)；因為那字句是叫人死，精意(靈)是叫人活(林後三6)。
(三)真正悔改的人，絕不會刻意隱瞞自己曾經犯錯的事，承認我們不過是個罪人蒙了主的恩典。
【徒廿六10】「我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監里。他們被殺，我也出名定案。」
［文意註解］「我也出名定案，」『出名定案』原文意『投石子』，古希臘人以之為投票用，有罪投黑石，無罪則投白石(參啟二17)；有解經家根據保羅這一句話，認為他曾經也是猶太公會的成員之一。但也有人認為不一定表示保羅是公會的成員，他可能只是被委派專責逼害基督徒(參12節)，因而出名定案。
［話中之光］(一)基督徒絕不害怕承認自己曾經一度是甚麼樣的人；坦白承認自己過去的壞，反而能叫別人在我們身上看見基督生命的大能。
(二)人的「定案」常會有錯，所以我們信徒不要介意別人如何判斷我們，而要當心將來在神面前如何交代，因為 的判斷是公義、正直的(詩五十一4)。
【徒廿六11】「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」
［原文字義］「外邦」外面。
［文意註解］「我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，」有兩種可能性：(1)強迫他們咒詛耶穌；(2)強迫他們公開承認耶穌是神的兒子，然後判他們犯了褻瀆神的罪，而定他們死罪。
原文顯示他只嘗試用刑強逼猶太人基督徒放棄其信仰，至於效果如何未有提及。
【徒廿六12】「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。」
［文意註解］「我領了祭司長的權柄和命令，」『祭司長的權柄和命令』實際上是一件『文書』(徒九2；廿二5)，證明此文書的持有者獲得大祭司的授權，緝拿罪犯，並請各地公會惠予協助。但此類文書通告，對巴勒斯坦境外的地區，並沒有法律上的約束力。
「往大馬色去，」『大馬色』即今敘利亞的首府，距離耶路撒冷約有二百五十公里，有不少的猶太人居住在那裡；當時公會的權勢僅及於巴勒斯坦境內，或許是這些會堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文書通告。
【徒廿六13】「王阿，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照着我並與我同行的人。」
［文意註解］「晌午的時候，」就是中午日光最烈的時刻。
「看見從天發光，比日頭還亮，」表示那屬天的『光』更甚於太陽直射之光。
「四面照着我，」這光既然是『四面』照着人，故必不是太陽的光，而是一種屬天、屬靈的光。
［話中之光］(一)世人的道路，都是往錯謬里直奔。但感謝主，我們乃是在未到終點之前，蒙主光照，將我們的道路改正過來。
(二)當我們讀經或禱告的時候，有時也會有光在我們的心裡照亮(彼後一19)，給我們有屬靈的領悟和引導，這就是『得着光照』。
(三)許多人對於神的旨意，只有單方面的認識，以致常有偏激的情形，惟有求主從「四面」光照我們，好叫我們有全面且平衡的認識。
【徒廿六14】「我們都仆例在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：「掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！＂」
［文意註解］「用希伯來話向我說，」『希伯來話』就是當時巴勒斯坦地所通用的亞蘭話；主耶穌在世的時候，說的是亞蘭話(參太廿七46)。
「為甚麼逼迫我？」『逼迫』原文是指持敵意去探尋。主在此不是說『為甚麼逼迫信我的人』；主是說『為甚麼逼迫我』。在這裡，主給掃羅看見， 與一切信 的人認同，並且是與他們合一的。這就是元首與身體的合一。掃羅所逼迫的是教會，但主的話表明逼迫教會就是逼迫基督，因為教會是基督的身體(林前十二27；弗一22~23)。
「你用腳踢刺是難的，」這是一句俗語，『刺』是當時農夫訓練耕牛的一種方法；有時牛會踢鋤地的犁或車，要它拉的時候，因不願拉而用腳踢，農夫就在它要踢的地方裝上有刺的板或棍，使牛踢的時候覺得痛而停止再踢，結果就會順服它的主人。故這句話的含意是說，你這樣逼迫我，只會給你自己帶來更多的麻煩。
［靈意註解］「我們都仆倒在地，」象徵保羅從前所有的宗教觀念、認識和看法，包括對舊約和律法的解釋，都傾倒在地，都被倒光了。
「你用腳踢刺是難的，」『用腳踢刺』的含意，歷來眾解經家有下列三種說法，但以第一種最為允當：(1)刺指『神的旨意』，表示人不能抵擋神的安排(如R.B. Rackham)；(2)刺指『良心』，表示人不能違背良心抵擋神(如Philo、F.F. Bruce)；(3)刺指『命運』，表示人不能勝過命運(如I.H. Marshall)。
［話中之光］(一)只有碰見那強烈且周全的屬天之光的人(參13節)，才會被擊倒在地，在光中站立不住。凡是自以為是的人，證明他從來沒有見過這種光照。
(二)凡是碰見主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所擊倒的人，才算起頭對主有些微的認識。
(三)「為甚麼逼迫我？」千萬不要以為得罪了弟兄，而沒有得罪基督。請記得，凡摸着身體中一個小肢體的，就是摸着頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。
(四)人若作在弟兄中一個最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一個最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(五)逼迫信徒就是「逼迫我」，這對正在受逼迫和遭遇患難的信徒來說，是何等大的安慰――主與我們『感同身受』！
(六)「你用腳踢刺是難的，」螳螂不可當車，人不能抗拒神的旨意。
(七)我們無論如何固執頑梗、悖謬不服，總不能逃得過神的掌握。所以不如趁早馴服，可免許多刺痛之苦。
【徒廿六15】「我說：「主啊，你是誰？＂主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」
［文意註解］「主阿，你是誰？」『主阿』這稱呼表示他知道和他說話的這一位並非等閒的人物，乃是在上有權柄的『主』。
「我就是你所逼迫的耶穌，」『耶穌』意即那被釘十字架，死了卻又復活、升天的拿撒勒人耶穌。當耶穌在世時，掃羅從未直接逼迫過 。在這裡，主給掃羅看見，當他逼迫耶穌的門徒時，就是逼迫耶穌。
［話中之光］(一)人是因不認識主，所以才會逼迫 。我們基督徒若不更深地認識主，也有可能會不知不覺的作出一些冒犯 的事。
(二)一切信主的人，乃是與主合一的，這就是元首與身體的合一。一切干犯身體的罪，就是干犯頭的罪。
【徒廿六16】「你起來站着，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。」
［原文字義］「顯現」(原文與下面的『指示』同一個字)；「看見」眼見，知道，認得；「指示」顯現，看見。
［文意註解］「要派你作執事，作見證，」『執事』是為着執行主所託付的職事，主要與事奉工作有關；『見證』是為着顯明主復活的生命，主要與生活為人有關。
「將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來，」本句的原文並無『證明出來』，但與『作執事、作見證』連在一起，意即『藉着工作和見證』將下面兩件事傳達並見證給眾人：(1)他現在所看見的事；(2)主所將要顯給他看(『指示』的原文意思)的事。
［話中之光］(一)沒有看見，就沒有見證；基督徒的見證，是從親身的看見和經歷而來的。
(二)主的顯現不是一次的，乃是繼續不斷的，所以我們不應以一次得着主的啟示為滿足。
(三)基督徒的事奉工作，應根據從主來的「指示」，而不是根據『人意』或『己意』。
【徒廿六17】「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。」
［文意註解］『百姓』指猶太人；『外邦人』指所有的非猶太人。
本節暗示保羅的事奉生涯，必將遭受人的反對和迫害，但主應許必作他的保護。
【徒廿六18】「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。＂」
［原文字義］「歸向」迴轉，轉向；「信」信入。
［文意註解］「要叫他們的眼睛得開，」『眼睛』指人的心眼。世人被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)，以致：(1)不認識自己是個罪人；(2)不認識自己所行所為都是罪惡；(3)不認識人生的意義和將來的結局；(4)不認識世事世物的虛空無用；(5)不認識撒但的伎倆和可怕；(6)不認識福音、基督和真神。
人若要接受福音，經歷基督的救恩，第一步便是心眼被開啟，在基督福音的光照下，看見自己可憐的處境，因而轉向救主。
「從黑暗中歸向光明，」『黑暗』是罪和死亡的標記；『光明』是義和生命的標記(約一4；八12)。
「得蒙赦罪，」『罪』原文是複數，故指罪行。『得蒙赦罪』是享受新約一切福分的基礎。
「和一切成聖的人同得基業，」『成聖』包括地位上的成聖和性質上的成聖兩種：(1)地位上的成聖，指信徒被神從世人中並世界裡分別為聖(約十七16~17)，今後專歸神所屬並所用(羅六13，19)；(2)性質上的成聖，指信徒有分於神的生命和性情(彼後一4)，其原有的性質漸漸被更新而變化，最後完全像主(多三5；羅十二2；林後三18；約壹三2)。
『基業』即指屬靈的產業。今天我們信徒在基督里所得的基業(西一12)，就是那內住的聖靈，不過是我們將來所要得的基業的預嘗、憑據和保證(弗一14；林後一22；五5)；到了來世和永世里，我們將會完滿地享受那基業(彼前一4)。
［話中之光］(一)不信之人的心眼，被這世界的神弄瞎了；基督的福音，來照亮我們的心眼(林後四4)。
(二)心眼得開，乃是靈性轉變的第一步；一個瞎眼的人，無法分辨甚麼是黑暗，甚麼是光明；甚麼是在撒但的權下，甚麼是歸向神。
(三)我們信徒的心眼雖然已經被開啟了，但我們若自甘逗留在黑暗中，而不肯在光明中行事(弗五8)，則仍不能享受到完全的救恩。
(四)感謝神，叫我們能與眾聖徒同得基業(西一12)；凡我們今天在主里所作的，都必從主那裡得着基業為賞賜(西三24)。
【徒廿六19】「亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象；」
［原文字義］「違背」悖逆，不服；「異象」顯現，所見景象。
［話中之光］(一)保羅在本節的話給我們看見，他一生的事奉工作，都是從異象來的。我們若要有效的事奉神，便須看見天上來的異象。
(二)一個好的僕人，必須先知道主人的心意，照着主人的吩咐作事。在主的工作上，最可怕的一件事，乃是事奉主的人不尋求主的旨意，一味的照自己所以為是、所看為好的去作，結果必然不討主的喜悅。
(三)看見異象是一回事，遵行異象又是另一回事；許多基督徒能說他們看見了異象，但不能說他們沒有違背那異象。
(四)保羅是先認識了『用腳踢刺是難的』(14節)，所以才會一生都不敢「違背那從天上來的異象」；但願我們為着所看見的異象，也能不顧一切的為難，順服神的旨意到底。
【徒廿六20】「先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」
［文意註解］「後在耶路撒冷和猶太全地，」根據《使徒行傳》和保羅的書信自述，他似乎並沒有在『猶太全地』作過傳道工作，因此有人以為這一句話是後人在抄本中加入的。
「應當悔改歸向神，」『悔改』原文的意思是『心思的轉變』。注意，這裡是說悔改歸向『神』，而不是說悔改歸向『善』；所以真正的悔改，不是由惡轉向善，乃是由心中無神、背向神，而轉過來向着神，心思從此受神的支配。
「行事與悔改的心相稱，」意即在行事為人上表明他們的悔改是真誠的(參太三8；路三8)。
［話中之光］(一)悔改不是重在改過，不是重在脫離甚麼，乃是重在把心思轉過來向着神。
(二)我們的心思若仍舊向着神之外的人、事、物，就我們的行事為人，無法與基督徒的名份相稱，因為我們的行為是受心思的支配和控制的。
(三)保羅從逼迫教會到開拓教會，從捕捉基督徒到勸人成為基督徒，其轉捩點乃在於遇見復活的基督；人所以能夠悔改(心思的轉變)，乃在乎碰見了主。
(四)保羅的榜樣給我們看見，一個真正悔改的人，他的實際行動是與他悔改的心相稱的；也惟有真正悔改的人，才能勸人有真實的悔改。
【徒廿六21】「因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。」
［文意註解］這是概括地回述《使徒行傳》廿一章27~31節的情節。
【徒廿六22】「然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對着尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，」
［文意註解］「然而我蒙神的幫助，」『幫助』的原文字根含有盟友、聯合的意思，故全句涵示使徒保羅與神聯合，並體認神在這聯合中給他的保守。
「所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，」『眾先知和摩西』指舊約聖經(參路廿四27，44)。
【徒廿六23】「就是基督必須受害，並且因從死里復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。』」
［原文直譯］「…並且首先從死人中復起，要把光傳給百姓和外邦人。」
［文意註解］「就是基督必須受害，並且因從死里復活，」這句話是福音的基本內容(林前十五3~4)。
「把光明的道傳給百姓和外邦人，」『光明的道』原文只有『光』一個字；神就是光(約壹一5)，藉着道成肉身，將光照在世上(約一5，9)，人惟有相信並跟從耶穌基督，才能得着『生命的光』(約八13)。
本節表明基督的復活應驗了先知書上的預言――受苦的義僕得延長年日(賽五十三10)，且成為萬民的光(賽四十二6；四十九6；六十3)。
［話中之光］(一) 是元始，是從死里首先復生的，使 可以在凡事上居首位(西一19)。
(二)福音是不分種族的，猶太人和外邦人都同樣的需要它。
【徒廿六24】「保羅這樣分訴，非斯都大聲說：『保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！』」
［原文字義］「癲狂」怒吼，喻瘋狂(第一個字)；發瘋，亂性(第二個字)。
［文意註解］「你的學問太大，反叫你癲狂了，」『學問』在此指人對舊約的知識；非斯都從保羅的言談看出他對律法和先知的內容有極精闢的見解，但無法領會他所說的異象、從死里復活等意思，因此覺得他不是一個正常的人。
【徒廿六25】「保羅說：『非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。」
［話中之光］(一)我們所傳的福音，其內容和本質乃是一般世人所不容易領會的，但我們仍須儘量說「真實明白的話」，好叫人能夠懂得而接受。
(二)基督徒所服事的乃是又真又活的神，所見證的乃是又真又實的復活主，所信的福音乃是又真又實的道理。
【徒廿六26】「王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡作的。」
［原文字義］「背地裡」房角，隱匿的角落。
［文意註解］「因都不是在背地裡做的，」這是一句格言。早期的基督徒教師經常堅持說，他們所傳的福音之歷史根據乃是眾所周知的事實(參徒二22)。
［話中之光］保羅所以能「向王放膽直言」，是因為他「沒有一件(事是)隱藏的」，「都不是在背地裡作的」。所以剛強的見證，在於光明的行徑；所有暗中的勾結、拉攏、陰謀、詭計，都有損於我們的見證。
【徒廿六27】「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。』」
［文意註解］「你信先知嗎？」意即『你接受先知的着作嗎？』
「我知道你是信的，」其涵義乃是，任何曉得並接受先知着作的人，必然會同意保羅的結論。
［話中之光］(一)基督徒的信仰是建基在舊約聖經的應許上，所以凡是真正相信並接受先知話語的人，應當也能相信並接受福音。
(二)基督徒不但要讀新約聖經，也要讀舊約聖經；不但要明白新約，也要明白舊約。
【徒廿六28】「亞基帕對保羅說：『你想少微一勸，便叫我作基督徒阿(或譯：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了)！』」
［文意註解］「你想少微一勸，」『少微』有二意：(1)指工夫方面的『簡略』；(2)指時間方面的『簡短』。
「便叫我作基督徒阿，」這一句話的正確意義，各解經家有不同的解說：(1)含有輕蔑藐視的態度，可意譯作：『甚麼？你要叫我作基督徒嗎？』意即他不會被如此簡短的一段話語而輕易就信服；(2)出於本心感動的話，可譯為：『你幾乎叫我作基督徒了！』
［話中之光］今天許多福音朋友也有亞基帕王的心態，有的礙於情面，怕被勸而作了基督徒；另有的心裡受感，覺得作基督徒也不錯，卻又猶豫不決。
【徒廿六29】「保羅說：『無論是少勸、是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。』」
［文意註解］「無論是少勸、是多勸，」意思是無論花多少工夫和時間來勸人信主。
「只是不要像我有這些鎖鏈，」或許保羅當時被看守的兵丁用鐵鏈捆綁着。保羅盼望他的聽眾都能相信主耶穌，但不願意他們為信仰而被捆綁。
［話中之光］(一)服事神的人總是為着別人的益處着想，寧可自己受苦，卻願意別人享受屬天的福氣。
(二)傳福音必須有舍己益人的心志：死在自己身上發動，才能叫多人得着生命(林後四12)。
【徒廿六30】「於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來，」
【徒廿六31】「退到裡面，彼此談論說：『這人並沒有犯甚麼該死該綁的罪。』」
【徒廿六32】「亞基帕又對非斯都說：『這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。』」
［文意註解］「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了，」意即保羅既然已經表示要上訴，那就只好遵循法律的程序去作，而不能因為他沒有罪就予以釋放。從表面看，使徒保羅若不上告於該撒，此刻應該可以獲得釋放，所以他的上告是多餘的；但實際上，他若不上告的話，就會被解送回耶路撒冷並遭害，也許根本沒有機會向亞基帕王作見證。