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使徒行傳第十四章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第十四章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第十四章
【徒十四1】「二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的叫猶太人，和希利尼人，信的很多。」
［原文字義］「以哥念」形象，影像，來者，降服。
［文意註解］「二人在以哥念同進猶太人的會堂，」『以哥念』是屬於呂高尼行政區的首府，位於彼西底的安提阿(徒十三14)西南方約一百二十二公里，由此地往南三十公里便是路司得(參6節)。
保羅和巴拿巴原已宣告要轉向外邦人傳福音(徒十三46)，但他們在以哥念仍然先進到猶太人的會堂，可見他們對於骨肉之親的得救，實在是滿了負擔(羅九2~3)。
「信的很多，」『很多』原文由兩個字組成，意指『為數龐大的群眾』。
［話中之光］(一)傳福音不可在意人的歡迎或反對，而應該按著自己裡面的負擔而傳；同時也應該儘可能利用可用的環境條件。
(二)我們無論在哪裡傳道，只要憑著信心傳，就必得著信心的果效，因為神的話一經發出，決不徒然返回(賽五十五11)。
【徒十四2】「但那不順從的猶太人，聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。」
［原文字義］「不順從」不信服，不信從，頑固；「聳動」挑唆，鼓動；「心」魂；「惱恨」苦待，苦害。
［文意註解］「聳動外邦人，」『聳動』大概是指捏造壞話，惡意地挑撥離間。
［靈意註解］「那不順從的猶太人，」他們代表所有按名是屬乎神，又有正當的傳統，篤守規條，過著嚴緊的敬虔生活的人們；由於他們缺少啟示，不認識基督，所以會在言語或行為上逼迫那些有神啟示的弟兄們。
［話中之光］(一)我們若缺少對基督的認識，也有可能會心裡惱恨那些真正有神啟示的弟兄們，處處為難他們。
(二)光有熱心，而沒有啟示的信徒，往往會偏激到一個地步，殺人還以為是事奉神(約十六2)。
【徒十四3】「二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道。主藉他們的手，施行神跡奇事，證明 的恩道。」
［文意註解］「二人在那裡住了多日，」『多日』原文是指一段足夠的時日。
「倚靠主放膽講道，」『倚靠主』原文是『在主里』；信徒的心靈從環境事物中轉而進到主的裡面，就能激發膽量、自由自在地講道。
「主藉他們的手，」這話表示他們所行的神跡奇事完全是出於神的主動，並非他們自己隨時可以任意施行出來。這樣的結論，可由保羅後來未對提摩太、以巴弗提、特羅非摩等位同工施行神醫(提前五23；腓二25~30；提後四20)，得到證實。
「施行神跡奇事，證明 的恩道，」『恩道』原文是『恩典的話』，主耶穌恩典的話與摩西的律法相對(約一17)。會堂里的猶太人固守摩西的律法，對主恩典的話一無所知，因此保羅和巴拿巴向他們竭力傳講，要使他們從律法轉向恩典。『恩典的話』就是指神在新約的時代將 的獨生愛子賞給世人，為人被釘死在十字架上，復活、升天，如今在靈里進到信徒的裡面，被信徒所經歷並享受，使信徒的生命和生活有所變化，從而彰顯並見證神的榮耀。
『神跡奇事』本身並不是恩典的一部分，因為信徒接受了恩典並不一定就能施行神跡奇事；神跡奇事只不過是藉以證實使徒所傳講恩典的話，乃絕對是出於神，不是出於人。早期的基督徒，視神跡奇事為有神與他們同在，且贊同他們所作見證的一種記號或明證。
［話中之光］(一)「二人，」乃是同心事奉的基本單位；事奉主要有成效，最好能有同工一起「同住」、同行、『同進』(1節)、同出、同禱告(23節)、同交通(27節)。
(二)「主藉著他們的手，施行神跡奇事。」聖靈與 所選召的人同作見證，而且同工合作；他們在外面工作，聖靈在裡面工作；他們撒種，聖靈就澆灌。
(三)我們若要與聖靈合作，我們的手必須潔淨，如此，聖靈才會藉著我們施行神跡奇事。這樣的同工，結果必定超過我們的期望，有意外驚人的成效。
【徒十四4】「城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」
［文意註解］「城裡的眾人就分了黨，」『分了黨』意即分裂、分開。
「有附從使徒的，」『使徒』的原文是複數詞，指保羅和巴拿巴二人(參1~3節)；路加在此不稱呼其名，而改稱呼『使徒』，旨在強調神的差遣。
保羅和巴拿巴雖未列在十二使徒(徒一26)中間，但聖經仍稱他們為使徒(參14節)，這是表明凡是被聖靈差遣(徒十三4)的人，都是使徒。所以使徒就是指神的工人，受神差遣到各地從事神召他們所作的工(徒十三2)。以廣義來說，所有的基督徒理應都作神的工作，因此都是神的工人。但是，聖經裡面的使徒，乃是專指那些有特別的呼召和恩賜，到各地開工傳福音設立教會、成全聖徒、建造基督的身體的工人說的(參22~23節；弗四11~12)。
［話中之光］(一)我們傳揚福音只求盡其在我，不求人人都有一樣的反應――有的信(1節)，有的惱恨(2節)――主臨到地上，乃是叫人『分黨』(路十二51~53)。
(二)我們對於真理和真道，不是贊成，就是反對，不可能中立。
【徒十四5】「那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。」
［文意註解］「並他們的官長，」這裡沒有指明是外邦人的官長(治理城的)，還是猶太人的官長(主管會堂的)，也許兩者兼指。
「要凌辱使徒，用石頭打他們，」原文無『要』字，但句里含有已經定意如此去作的意思；『凌辱』意指虐待、虧待、侮辱、 蹋。
本章記載兩次『用石頭打』保羅(參19節)，但保羅本人僅提到『被石頭打了一次』(林後十一25)，所以本節的『用石頭打』，大概是指惡意的威脅，或者是正要如此作而尚未執行之際(參6節)。
【徒十四6】「使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城，和周圍地方去，」
［原文字義］「呂高尼」狼地；「路司得」分解，贖回，人數雖多卻仍屬一個教會；「特庇」刺，硝皮匠，杜松。
［文意註解］「就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城，」『呂高尼』是指加拉太省的一個行政區；加拉太是一個大省，其境內南部又分成彼西底(徒十三14)和呂高尼兩個行政區。『路司得』在以哥念之西南三十公里外，是提摩太的家鄉(徒十六1)；『特庇』在路司得之東九十二公里，位於加拉太省的東南角落。
［話中之光］(一)「使徒知道了，就逃往…」主的工人有時需要逃避逼迫；傳道人逃難並不是羞恥的事，因為主也曾如此命令(太十23)。
(二)「逃」――退讓不爭――是基督徒應付迫害的原則；但我們的逃不同於一般世人的逃，他們是逃去躲起來，我們則是逃到別處去傳(參7節；徒八4)。
(三)使徒能夠施行神跡奇事(參3節)，此刻面對敵人的迫害，為何未顯神跡去阻止呢？由此可見神跡奇事乃是出於神的主動安排，而非出於人的意願。
【徒十四7】「在那裡傳福音。」
［話中之光］(一)人只能藉著逼迫基督徒攔阻福音於一地，不能攔阻於各地；只能攔阻於一時，不能長久攔阻。
(二)福音的洪流決不是暴力所能阻止的；人的逼迫越是厲害，福音的傳播越發興盛。
【徒十四8】「路司得城裡，坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。」
［靈意註解］這一個生來瘸腿的人，象徵信仰異教偶像的外邦人，他們因著天然生命中的殘缺，無力行走正確的人生道路。
［話中之光］(一)「一個兩腳無力的人，」從屬靈的眼光來看世人，人人都是『立志為善由得我，只是行出來由不得我』(羅七18)。
(二)「生來是瘸腿的，」我們的難處是與生俱來的，是因我們的天然生命中有所缺陷。
【徒十四9】「他聽保羅講道。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，」
［原文字義］「得痊癒」得救，得健全。
［文意註解］「見他有信心，」『信心』原不是人的肉眼所能看見的，但當一個人真正有了信心，他的臉上可能會流露出一種羨幕、嚮往和喜樂的表情，使人能據而推知其存心。
［話中之光］(一)神的道與講道的人並聽道的人都互有關係：神的道本是活潑有功效的(來四12)，但講道的人若不隨著聖靈的帶領而講，就會把神的道越講越死；聽道的人若不存著正確的存心而聽，神的道就沒有長大結實的機會(路八11~15)。
(二)傳道人不應一味地在台上滔滔不絕講道，而要注意台下聽眾的反應如何，藉以調整或加強話語，才能獲得更大的效果。
(三)主的工人應當學習「定睛」觀察別人，操練運用一種屬靈的透視力，能看出別人的屬靈光景如何。
(四)台下聽眾領受話語的氣氛，往往能影響台上講員的靈，所以我們不要存著一種漠不關心的態度去聽道，因為可能會拖垮整個聚會。
(五)人蒙恩的關鍵，乃在於對主有信心。
(六)神不但藉著有信心的人施行神跡，也藉著領受之人的信心，顯出神跡。
【徒十四10】「就大聲說：『你起來，兩腳站直。』那人就跳起來，而且行走。」
［文意註解］《使徒行傳》記載了彼得和保羅兩位使徒叫瘸腿的人行走的神跡，兩者之間至少有如下類似的點：(1)兩個對象都是生來瘸腿的人(參8節；徒三2)；(2)兩位使徒都是『定睛』看對方(參9節；徒三4)；(3)兩個得醫治的人都是跳起來行走(本節；徒三8)；(4)兩位使徒都指出這是出於神的作為，而不是憑著他們自己的能力(參15~17節；徒三12~16)。
［話中之光］(一)「就大聲說，」這是信心的宣告；聲音與信心絕對有關係，在信心裡的宣告決不會是有氣無力的。
(二)「那人就跳起來，」這是信心的回應――信心的宣告雖然大有能力，但若缺少信心的回應就不能產生出功效來――深淵與深淵響應(詩四十二7)，信心能激發信心，信心也能彼此共鳴。
(三)講道途中，有時不妨暫時中斷，而隨聖靈的引領穿插一點臨機應變的舉動，這樣反而會提升講道的效果。
【徒十四11】「眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話，大聲說：『有神藉著人形，降臨在我們中間了。』」
［背景註解］根據呂高尼人的迷信傳說，從前曾有兩位天神丟斯和希耳米(參12節)化身為人形下凡，到路司得探訪民間，但眾人因不認識而未加理會，惟有一對老年夫婦接待他們，後蒙天神獎賞，其餘眾人則受到嚴懲。
［文意註解］「就用呂高尼的話，」『呂高尼的話』是一種當地的土語，與當時羅馬帝國境內通用的希臘話有別。
【徒十四12】「於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。」
［文意註解］按照希臘人的多神信仰，『丟斯』是眾神之王，『希耳米』是諸神的傳訊者。巴拿巴必然是個儀表堂堂、風采高雅的人，因此他們把他當作眾神之王丟斯看待；而因保羅是主要的發言人，他們便稱他為希耳米。
【徒十四13】「有城外丟斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。」
［話中之光］(一)撒但若不能用『石頭』(5節)威迫基督徒，就會用「花圈」來引誘基督徒；而「花圈」腐化人的詭計，遠比『石頭』軟化人的詭計更為可怕。
(二)「花圈」乃是從人來的榮耀；許多時候，我們為主作工，頂容易犯的一個毛病，就是喜歡將一切的榮耀歸於自己。
【徒十四14】「巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：」
［文意註解］「就撕開衣裳，」猶太人常用這種方式來表示極其痛苦不安；他們二人之所以撕開衣裳，必定是因為認為此種將人當作神敬拜的行為，對他們來說，乃是極其可怖的褻瀆。
［話中之光］(一)基督徒決不可接受別人對自己過分的敬重，或將自己高抬至近乎神化，盲目崇敬的地步。
(二)任何人倘若明明知道別人過度高抬自己，而不加以阻止和糾正的話，那麼在他的心裡就已經犯了偷竊神榮耀的罪了。
【徒十四15】「『諸君，為甚麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣；我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。』
［原文直譯］「…我們也是軟弱的人，和你們一樣(或作『我們也是和你們有一樣感覺的人』)；…」
［文意註解］「是叫你們離棄這些虛妄，」『虛妄』乃指假神(撒上十二21)。
「歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神，」保羅在這裡簡介了真神的特性有三：(1) 是創造萬有的主；(2) 是從永遠到永遠一直存活的神；(3) 是惟一的神(『神』字的原文是單數詞)。
［問題改正］當日使徒們擁有非同尋常的大能，能夠施行神跡奇事(參3節)，以致無知的世人認為他們是神，要把他們當作神來敬拜，但他們絲毫不敢自比『神』，鄭重聲明他們『也是人』(本節；徒十26)。然而今日有少數基督教異端邪派領袖，他們明明是平凡的『人』，卻偏偏喜歡自稱是『神』(或『基督』)。這個對比何等明顯，凡是信仰正確的基督徒，決不會苟同任何『自稱是神』的說法，也決不至於附和『人成為神』的謬論。
只要是『人』，就不是『神』，並且一直到永世，『人』仍然是『人』，決不會成為『神』，這是聖經所給我們的亮光，也是基督徒正確信仰不可或缺的條件。今天在基督教中有些團體，有的高舉其領袖至『神』的地步，有的則倡導『人成為神論』，乃是違反聖經真理的，茲列舉要點辨正如下：
(一)新約初期的使徒們，他們是建造教會的根基(弗二20)；他們都反對將人當作神看待(徒十26；十四15)。
(二)舊約聖經中僅有少數稱『人』為『神』的經節(出廿一5~6；廿二8~9；以上各處經文中的『審判官』和出廿二28的『神』在原文乃同字；詩八十二6等)，是指他們是神的代表，並不真正承認他們是神。
(三)新約聖經中僅有的一處，主耶穌親自引用舊約的話：『我曾說你們是神』(約十34~36；詩八十二6)。主在那裡是遷就猶太人的理解力，單純就著『 自稱是神的兒子』是否褻瀆神、說僭妄的話而辯護，絕對沒有意思承認那些猶太人的審判官就是『神』。
(四)撒但原是神所創造的天使長，但因心裡高傲，居心自比神，想要高抬自己與神同等，結果就墮落而成為魔鬼(結廿八1~2，6，11~17；賽十四12~15)。
(五)將來那大罪人，就是沉淪之子顯露出來的時候， 要高抬自己超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神(帖後二3~4)。
(六)主耶穌的榜樣乃是： 本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式(腓二6~7)。所以我們基督徒應當以基督耶穌的心為心，在地上安於作一個『人』，不必去強奪『神』的名分。
(七)我們基督徒乃是罪人蒙主恩(提前一16)，得以『從神而生』(約一13)，有權柄作『神的兒女』(約一12)，得著『神的生命』(約壹五12)，並且有分於『神的性情』(彼後一4)；裡面的新人漸漸更新(林後四16；西三10)，將來必要像 (約壹三2)，彰顯主的榮耀(林後三18)。
(八)一直到永世里，我們仍然要作神的子民(啟廿一3)和 的僕人(啟廿二3)，而不是成為『神』。
［話中之光］(一)迷信的宗教信仰，乃是把『人』當作『神』看待；基督教的基本信仰，乃是認識『人』自己敗壞的本性，轉而歸向那惟一的『真神』。
(二)「我們也是人，性情和你們一樣。」這句話說出信仰上最大的真理：只要是人，就不是神。
【徒十四16】「 在從前的世代，任憑萬國各行其道。」
［原文直譯］「 在從前的世代，任憑外邦各國各自行他們的道路。」
【徒十四17】「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」」
［文意註解］使徒保羅的講道乃是『因材施教』：對有聖經背景的猶太人，就採取『聖經歷史』講道法(徒十三17~41)；對沒有聖經背景的外邦人，則採取『自然』講道法――從大自然的現象，證明有一位創造並管理大自然的神(羅一20)。
［話中之光］(一) 是厚賜百物給我們享受的神(提前六17)；各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的――從眾光之父那裡降下來的(雅一17)。
(二)我們若是生活在衣食豐足、身心愉快的光景中，千萬不要忘了那施恩給我們的神，因為這正是 施恩的「證據」。
【徒十四18】「二人說了這些話，僅僅的攔住眾人不獻祭與他們。」
［文意註解］「僅僅的攔住，」意思是很困難地、好不容易地才算攔住了。
【徒十四19】「但有些猶太人，從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」
［文意註解］「以為他是死了，便拖到城外，」他們知道羅馬帝國的法律不容許私自行刑殺害，因此想要拖到城外棄屍，以免被追究刑責。
［話中之光］(一)人心的變化何等巨大與難測：前一刻才將人捧上天，後一刻便要將人置之死地；不久前對主耶穌高呼『和散那』的眾人(可十一9)，不久後竟喊著說『把 丁十字架』(可十五13)。所以我們不要將自己交託給人(約二24)。
(二)「就用石頭打保羅，」撒但對付信徒的手段，乃是『石頭』(5節)、『花圈』(13節)、「石頭」(本節)交互使用，軟硬兼施。
【徒十四20】「門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，」
［文意註解］「他就起來，」按保羅當時的情況，若是未死，也是半死不活，但他一下子就能爬起來，也可算是一種神跡。
「走進城去，」上一節是被『拖到城外』，這裡是『走進城去』，二者成一明顯的對比，這告訴我們：(1)害怕的是施害者，而不是被害者；(2)信徒有時候要『逃』(6節)，有時候卻須勇敢地面對敵人。
［話中之光］(一)神有時容許信徒遭遇苦難，面臨絕境，為的是要叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神(林後一8~9)。
(二)我們遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡(林後四9)。
【徒十四21】「對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒。就迴路司得、以哥念、安提阿去，」
［文意註解］注意，路司得、以哥念、安提阿都是他們曾經被人逼迫、反對，並冒過生命危險的地方(參5，19節；徒十三50)。
［話中之光］(一)事奉主不能專挑安全無虞的地方，有時即使是要冒生命的危險，但因著工作的需要，便不能不去。
(二)真正獻身傳福音的人，乃是將自己的頸項置之度外的人(羅十六3~4)。
【徒十四22】「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道。又說：『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」
［原文直譯］「…我們必須藉著經歷許多的患難，才能進入神的國。」
［原文字義］「心」魂；「所信的道」信仰(原文只有一個字)。
［文意註解］「堅固門徒的心，」『堅固』由『在上』和『力量』二字組成，意即『從上加力』或『加上更多之力』。『心』字原文是『魂』，包括人的心思、情感和意志；因此堅固門徒的魂意即：(1)堅固其心思，使他們能更多認識並領會所信的道；(2)堅固其情感，使他們能更多愛主並愛教會；(3)堅固其意志，使他們能更剛強為主站住。
「勸他們恆守所信的道，」『勸』原意『呼喚至身旁』，是個親昵之詞，有如『臨別贈言』、語重心長般的勸導。『所信的道』原文只有一個字，指他們客觀認識上的『信仰』；這話暗示基督徒的信仰有可能被曲解(猶3)而變質，甚至可能被人棄絕。
［話中之光］(一)我們不僅需要領人歸信基督，並且還要帶領已經有信心的人，堅固並加強他們的信心(西二6~7)。
(二)傳道人不但要播種――傳福音，也要栽培――教導與餵養；不但要勇往直前，也要『回頭堅固』。許多傳道人因為忽略了回頭堅固的工作，導致很多屬靈的嬰孩夭折，實在可惜。
(三)「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」福音的目的，不是叫人在地上安逸，乃是使人在苦難中轉眼望天；不是叫人生活容易，乃是叫人生命有所變化。
(四)人生最佳美的東西，都是從苦難中得來。麥子必須磨碎，才能作成麵包。聖香必須經火，才能發出濃郁的香氣。泥土必須耕松，才能適於下種。照樣，一個破碎的心，才會得到神的喜悅。人生最甜蜜的歡樂，都是憂傷的果子。
(五)我們必須親身經歷許多艱難，然後才會去安慰別人。如果你渴望作一個安慰使者，如果你願意有分於憐恤的恩賜，如果你想從你身上流出新鮮的慰語，來扶持受試煉的弟兄姊妹，如果你要在日常過著光潤的生活，不叫別人感到你的酸辣，你必須甘心樂意的付上一筆代價─―為主受苦。
(六)神讓我們「經歷許多艱難」的主要原因，是要除去我們身上的天然成分，也就是拆毀我們的舊人，好叫我們裡面的新人一天過一天的變化成熟(林後四16)。必須是那些屬靈的光景通得過神審判的人，才『算配得神的國』，所以是為神的國受苦(帖後一5)。
(七)要「進入神的國」，就必須經歷患難；由於有許多的患難，所以必須學習忍耐。我們都必須認定：惟有那些有分於『耶穌的患難和忍耐』的人，才能在 的『國度』里一同有分(啟一9)。
(八)進入神國的道路是窄小難走的(太七14)，所以必須努力(原文字意是『奮鬥』)才能進去(路十三24)。
(九)一般宗教徒，乃是以追求身體和心靈的平安福利為其旨趣；但基督徒卻是在苦難中或是藉著經歷苦難，而享受真實的平安和恩惠。
(十)一般人往往會因遭遇苦難而離開原有的信仰；惟有少數人懂得透過苦難來體驗信仰的內涵，他們乃是真正的得勝者。
【徒十四23】「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」
［文意註解］「二人在各教會中選立了長老，」『選立』原意『將手伸出』，喻權力的交接與託付。『長老』指其年紀較長、靈命較老練者，負有監督教會的聚會、主理行政、教導並勸勉、維持紀律的責任。
本節是新約聖經首次提到長老的設立。使徒在一個地方傳了福音，有人得救了，就成立了教會。有了教會，教會裡的弟兄姊妹們，就需要有栽培、牧養、帶領、管理、監督他們的人。使徒所設立的長老，就是為著應付他們所設立的教會的需要。從聖經看來，管理、栽培一個教會，乃是長老的責任。
我們從本節稍微能看出選立長老的條件：(1)長老是由設立教會的『使徒』選立的，並不是由眾信徒互相推選的；(2)『選立』表明長老不是隨隨便便設立，乃是經過使徒在主面前慎重甄選的；(3)顧名思義，長老想必是他們的實際年齡較別人『長而老』者，並且在靈性上也顯出『長』進又『老』練；(4)長老必定是從本地教會的信徒們中選立，而非由別地教會調來的；(5)『長老』的原文是複數詞，表示一地教會的長老大概是二人以上，這遠比一個長老治會為佳。
「就把他們交託所信的主，」『交託』原意『放置』、『存放』，有如存款於銀行一般，完全信託給對方。
這句話也暗示：使徒在選立了長老之後，不再遙控長老；長老並非對使徒負責，乃是對主負責。這樣，才能保證各地教會的行政獨立，而不至於使教會成為主工人的囊中之物。
{\Section:TopicID=138} ［話中之光］(一)傳福音的目的，不僅是要拯救靈魂免入地獄，並且是要建造教會，在地上彰顯神的見證。前者不過是傳福音的消極目的，後者才是積極的目的。
(二)教會是神的『金燈台』(啟一20)，在這黑暗的世代好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15~16)，作神榮耀的見證。
(三)教會是『神的家』(提前三15)，給神的兒女提供照顧、餵養、保護與溫暖。信徒必須活在教會中，才能充分的經歷並享受神豐富的備辦。
(四)有一位早期的教父說：『人如果沒有教會作他的母親，神就不能作他的父親。』
(五)『無教會主義』的人，他們無論是怎樣的屬靈與追求，必然會逐漸地沒落。正常的教會，必然對神的兒女和神的國度都大有幫助。
(六)教會的治理要能上軌道，選立長老相當緊要；一旦選錯了長老，就會帶來許多不必要的情形，叫教會受極大的虧損。
(七)信徒若盼望能擔任教會的長老，這個存心原無可厚非，因為他可能是出於羨慕善工(提前三1)，但並不是人人都適宜擔任長老的(提前三2~7)。
(八)為主作工，應當學習把人事物藉著禱告交託給主；盡本分作所該作的，其餘的就交託給主負責，相信主負責比我們自己負責要好得多(提後一12)。
【徒十四24】「二人經過彼西底，來到旁非利亞。」
［文意註解］『旁非利亞』位於彼西底的南方，是小亞西亞南部沿海的一個小省分，其西部臨接呂家，東部則臨接基利家。
【徒十四25】「在別加講了道，就下亞大利去。」
［文意註解］『別加』是旁非利亞省的首府；『亞大利』是在別加西南方僅數哩之遙的一個港口。
【徒十四26】「從那裡坐船，往安提阿去。當初他們被眾人所託蒙神之恩，要辦現在所作之工，就是在這地方。」
［文意註解］「往安提阿去，」此安提阿乃指敘利亞的安提阿，就是他們此次出外旅行傳道的出發點(徒十三1~3)。
「被眾人所託蒙神之恩，」『眾人』指眾同工和教會；『所託蒙神之恩』指將他們交託在神的恩典中(徒十五40)，使他們得以完成所要作的工作。
「就是在這地方，」此句的用意在將此安提阿和彼西底的安提阿(徒十三14)有所分別。
【徒十四27】「到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。」
［話中之光］(一)主的工人固然是對主負責，但是也不能因此就不顧同工和教會；向他們交通與報告自己的工作，乃是一件美事。
(二)凡我們所作的工，都是神藉著我們作的，是神自己的工作；我們不過是神手中的器皿而已。
【徒十四28】「二人就在那裡同門徒住了多日。」
［話中之光］工人出外時竭力多作主工，回來時與眾信徒一同交通與追求，千萬不能因為工作而與身體脫節。