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使徒行傳第七章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第七章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第七章
【徒七1】「大祭司就說：『這些事果然有麼？』」
［文意註解］「這些事果然有麼？」『這些事』是指司提反被控告『不住的 踐聖所和律法』，並他聲稱『耶穌要毀壞此地，也要改變規條』(徒六13~14)。總而言之，他被指控輕蔑了：(1)聖地和聖所；(2)律法和規條。為此，在司提反的申訴中，也針對這兩件事有所澄清。
【徒七2】「司提反說：『諸位父兄請聽；當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，』
［文意註解］「亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，」『米所波大米』的字義是『兩河流域』，指伯拉大河和希底結河之間的廣大區域，包括吾珥、巴比倫、尼尼微、哈蘭等地；司提反在此用來指吾珥，因亞伯拉罕是在吾珥時第一次聽見神的呼召(創十五7；尼九7)，後來在哈蘭再次蒙神呼召(創十二1~5)。
［話中之光］(一)司提反這篇見證，乃是從「榮耀的神…顯現」說起，這正和當時那缺少啟示、徒具形式的死的宗教針鋒相對；無怪乎絕不能被宗教徒所接納，而必須將他至於死地。
(二)神是在異教拜偶像之地向亞伯拉罕顯現，可見地點並不那麼的重要。我們是否注重禮拜的地方過於神自己呢？
(三)主耶穌說：『你們拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷』(約四21)；要緊的是我們有沒有敬拜到神？有沒有看見神的顯現？
(四)生命的轉機，乃在於神的顯現；每一個得救的故事，都是因著見了神的榮耀而來的(彼後一3)。
【徒七3】「對他說：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。＂」
［文意註解］「你要離開本地和親族，」『本地』指米所波大米(2節)，亦即迦勒底的吾珥(參4節；尼九7)；『親族』指有血緣關係的親屬，包括父家。
「往我所要指示你的地方去，」注意，神並未告訴他要往甚麼地方去。《希伯來書》說，當亞伯拉罕遵命出去的時候，還不知往那裡去(來十一8)； 乃是憑著信心一步一步跟隨神的帶領。
［靈意註解］『本地』豫表世界；『親族』豫表肉體。
［話中之光］(一)一切屬靈的道路，是從神向我們說話開始的；是神來呼召我們，來向我們說話，叫我們受感動而起首奔走天路的。
(二)神是一切事務的起頭，若非 來發起，我們不可憑自己起意作甚麼。
(三)神若真的對你說了話， 必定要負你今後一切的責任。
(四)世界(「本地」)和肉體(「親族」)，是危害我們靈命的兩大因素；信徒若要進到屬靈美好的境界，便須對付世界和肉體。
(五)生活環境和習慣(「本地」)，以及人際關係(「親族」)，常會影響我們屬靈的追求。
(六)「往我所要指示你的地方去，」神並不是一下子就指出目的地，而是一步一步的逐漸引導；難怪有人說：『基督徒沒有要求知道前途的權利』。
【徒七4】「他就離開迦勒底人之地住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」
［文意註解］「他就離開迦勒底人之地住在哈蘭，」『迦勒底人之地』位於米所波大米的南部，吾珥乃其中的一個城市；『哈蘭』位於米所波大米的西北部，是從吾珥到迦南地商道上的一個重要市鎮。
雖然神是向亞伯拉罕呼召，但卻是他的父親他拉帶著兒子、兒婦、兒孫出了迦勒底的吾珥，走到哈蘭就住在那裡(創十一31)。
「神使他從那裡搬到你們現在所住之地，」『神使他』指神向亞伯拉罕第二次的呼召(創十二1~5)；『現在所住之地』指迦南地。
［話中之光］(一)「住在哈蘭」意即停在半路上；許多時候，我們雖然順從了神，但只順從了一半，並沒有完全的順從。
(二)神必須等到亞伯拉罕的父親死了以後，才能第二次來向他發出呼召；信徒的屬地關係，常成為我們奔走天路的攔阻，叫我們在半途上停頓不前。
(三)「神使他…」神所起頭的，神必負責使之完成。
【徒七5】「在這地方神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。」
［原文字義］「產業」基業，遺產，承受之分；「應許」諾言，承諾；「後裔」種子(單數詞)。
［文意註解］「在這地方神並沒有給他產業，」『這地方』指迦南地；當亞伯拉罕遷到迦南地頭幾十年的時間，是以帳棚為家，到處遷移，並沒有固定的地業。
「連立足之地也沒有給他，」這是形容他沒有一塊屬於自己的產業，完全是過著作客寄居的生活(來十一9)。
［靈意註解］「但應許要將這地賜給他和他的後裔為業，」『後裔』原文是單數詞，字意是『種子』，指著一個人，就是基督(加三16)。
［話中之光］(一)本節相當矛盾：既說神應許將這地賜給他，而他在這地方卻連立足之地也沒有；既提及他的後裔，卻又沒有兒子。這給我們看見，神所應許給他的，都是屬靈的，都不是『能摸的物質』(來十二18)；好像都是虛無飄渺的，卻是信心的眼睛所能望見的(來十一13)。
(二)神『在基督里』所賜給我們的一切『福氣』，都是屬靈的和屬天的(弗一3原文)，在屬肉體的人看來，是那麼抽象不實在，但在有屬靈異象的人看來，就覺得是何等榮耀，何等實際。
(三)神的應許，不論有多少，在基督里都是是的，所以藉著 也都是實在的(林後一20)。
(四)有神的人就有一切，沒有神的人一切也沒有了；我們所該抓住的，是『神』自己和神的應許，而不是物質上的祝福。
【徒七6】「神說，他的後裔，必寄居外邦，那裡的人，要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。」
［文意註解］「必寄居外邦，」指寄居在埃及地。
「苦待他們四百年，」引自《創世記》十五章十三節。
［話中之光］(一)十字架的剝奪和試煉(「寄居、作奴僕、苦待」)，乃是我們得著和享受神屬靈產業(5節)必經之路。
(二)我們若與基督一同受苦，也必與基督一同得榮耀(羅八17)。
【徒七7】「神又說，使他們作奴僕的那國，我要懲罰，以後他們要出來，在這地方事奉我。」
［話中之光］(一)本節是一幅寫意圖畫，表明我們原來在世界裡為著生活的問題，被撒但所奴役，受盡它的欺壓；現今已經脫離了黑暗的權勢，在神愛子的國里服事這位又真又活的神(西一13；帖前一9)。
(二)神將我們從世界裡拯救出來，目的並不是要我們無所事事的一直在那裡等候上天堂，乃是要我們在基督里並在教會中事奉神(「在這地方事奉我」)。
【徒七8】「神又賜他割禮的約；於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮；以撒生雅各，雅各生十二位先祖。」
［文意註解］「神又賜他割禮的約，」『割禮』指切割男性生殖器的包皮，作為神與以色列人立約的記號和證據(創十七11)。
「第八日給他行了割禮，」現代醫學證明，人剛生下來時比較不覺疼痛，且第八日時身體內某種止血成分最多，故止血最快。
［靈意註解］『割禮』豫表基督使人脫去肉體的情慾(西二11)；受割禮意即表示不依靠自己天然的肉體，而單單信靠神。
『第八日』象徵在復活的生命里而行(主耶穌是在七日的第一日，即第八日復活的，參可十六9)。
［話中之光］(一)「割禮的約」表明信徒若要享受神新約的福分，便須對付我們的肉體。
(二)我們必須在主復活的生命里(「第八日」)，方能對付肉體。
【徒七9】「先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在，」
［話中之光］(一)約瑟的哥哥們身在應許之地――迦南地，卻沒有神的同在與豐富的恩典；而約瑟被賣到埃及，卻享受了神豐富的同在。由此可見，要緊的不是『聖地』與『聖所』，而是有沒有神的同在。
(二)『耶穌說，…你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷』(約四21)。真實的敬拜，不在乎任何地點的講究，乃在於心靈和誠實(約四23~24)。
【徒七10】「救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前，得恩典有智慧；法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。」
［文意註解］「得恩典有智慧，」『恩典』是指神將 自己和 的一切白白賞賜給人，作人的享受；『智慧』是指有神的眼光。這兩樣乃是約瑟的特質。
［話中之光］(一)神是信實的，當我們落在苦難試煉之中，神總會給我們開一條出路，叫我們能忍受得住(林前十13)。
(二)神的同在(9節)，使我們能勝過一切苦難；神賞賜的恩典和智慧，使我們不同於一般世人。
【徒七11】「後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。」
［原文直譯］「後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受災難，我們的祖宗找不到養生之物。」
【徒七12】「雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗，初次往那裡去。」
［原文字義］「糧」穀物。
【徒七13】「第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。」
［文意註解］「他的親族也被法老知道了，」意指法老也聽到了有關約瑟家族的事(創四十五16)。
【徒七14】「約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來。」
［原文字義］「全家」親族，親屬。
［文意註解］「和全家七十五個人都來，」『七十五個人』和《創世記》的『七十人』(創四十六27)說法有歧異，其原因或許是司提反採用了希臘文版的舊約聖經《七十士譯本》，名單中另加了瑪拿西的一兒一孫，和以法蓮的二兒一孫，總共有七十五個人。
【徒七15】「於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡。」
［原文字義］「死」結束，了結。
【徒七16】「又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓里。」
［文意註解］根據《創世記》，亞伯拉罕是在基列亞巴，就是『希伯侖』，用銀子向赫人以弗侖買墳地(創廿三章)，雅各也被葬在那裡(創五十13)；而在『示劍』用銀子向哈抹的子孫買地的是雅各(創卅三19)，約瑟後來被埋葬在示劍(書廿四32)。根據猶太史學家約瑟夫考證，約瑟的兄弟們則都被葬在希伯侖。
有許多解經家為了使本節與別處聖經和諧一致，就說是亞伯拉罕先買墳地，後因某種因素，此地又被哈抹的子孫霸占，後來又被雅各用錢買回；從亞伯拉罕買地到雅各再買地，中間年代約相隔了八十年。但這種解釋法最大的破綻，乃是兩人所買的並非同一塊墳地，一塊是在希伯侖，一塊是在示劍。
其實，司提反在此把兩處的墳地籠統混雜的說在一起，在我們現代人聽來，似乎顯得很矛盾，但對當時的猶太人聽眾而言，是一種易於明白的簡縮說法；他主要是在申明雅各和他的子孫們雖然曾經下了埃及，也都死在那裡(參15節)，但並未葬在那裡，而是葬在迦南地。
【徒七17】「及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，」
［文意註解］「及至神應許亞伯拉罕的日期將到，」注意，神是應許將『迦南地』賜給亞伯拉罕和他的後裔為業(5節)。
「以色列民在埃及興盛眾多，」這表示亞伯拉罕的後裔卻在『埃及地』紮根立基。
以色列人在埃及的情況似乎使他們樂不思蜀；可見神應許之成全，並不是出於人的努力追求，乃是出於神手的安排和促成。
【徒七18】「直到有不曉得約瑟的新王興起；」
［原文字義］「新」別的，另一個(指在性格上不同的)。
［文意註解］在約瑟當宰相的前後一段時期，埃及乃在外族人喜克索(Hyksos)王朝的統治之下，後來有本土人興起，將喜克索人逐出埃及。這後來興起的『新王』，可能就是第十八王朝的創始者亞模士(Ahmose)。
【徒七19】「他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。」
［話中之光］(一)在『神應許的日期將到』(17節)之前，以色列民卻反而遭受這些苦難；這是說出神作事的步驟：黎明之前，夜色更黑。我們也常會經歷到：我們越是禱告，情況似乎反而更壞。
(二)其實『黑夜已深』的時候，也正是『白晝將近』的時候(羅十三12)；當我們面臨困境的時候，也正是神的應許即將實現、 的救援即將到來的時候。
【徒七20】「那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。」
［文意註解］「那時，」就是以色列人被迫『丟棄嬰孩』、一切男嬰不能存活的時候(19節)。
「俊美非凡，」按原文直譯應為『對神是俊美的』。
［話中之光］以色列民雖然遭遇到『不曉得約瑟的新王興起』(18節)，但就在這時，「摩西生下來」了！神的拯救者，適時來到。這是告訴我們：每當黑夜越深，也是白晝將近的時候(羅十三12)。
【徒七21】「他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。」
［文意註解］「他被丟棄的時候，」『丟棄』原文含有『暴露在外面，任其自生自滅』的意思。
【徒七22】「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。」
［原文字義］「學問」智慧(指學習的智慧)。
［文意註解］「摩西學了埃及人一切的學問，」摩西既然是在法老女兒的宮中長大，必然也受到埃及王宮最完善的教育。
［話中之光］(一)摩西雖有這一切的學問、才幹，似乎頂會作事，頂會說話，但是，這些不止不是神用他的條件，反而變成了神不能用他的原因。所以神還得讓他逃到米甸地方，在曠野里四十年之久(參29~30節)，受神的對付和磨鍊。
(二)神用不著人來幫忙 。許多人，神用不著他，並非因他缺乏智慧和能力，乃是因他太有智慧和能力了。摩西被以色列人拒絕(參25~28節)，乃是出乎神。
【徒七23】「他將到四十歲，心中起意，去看望他的弟兄以色列人；」
［話中之光］(一)摩西有一個心願(「心中起意」)，要看顧他的弟兄們，人雖然不賞識他的心願(25~28節)，但神卻特別寶貴人向著 的那一個心願，所以過了四十年之久，神仍不忘記，神還是去找他(30節)。
(二)人若有願作的心，必蒙悅納(林後八12)。
【徒七24】「到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。」
［話中之光］(一)摩西憑血氣事奉神，結果反而打死了人；猶太人憑血氣為神大發熱心，結果卻打死了司提反(58節)。
(二)凡不認識神的人，往往會殺人還以為事事奉神(約十六2~3)。
【徒七25】「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。」
［話中之光］(一)神雖然也透過『人的手』作事，但 從來不依靠人的手；不但如此，人若擅自出手，反而會攔阻神的作為。
(二)當我們只知道自己的智慧和能力，而不知道自己的愚拙和軟弱時，神就使用我們四周的人事物來教訓我們，即使我們所作的是出於我們最純的動機和最佳的能力，也不能達到預期的效果。
【徒七26】「第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：「你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢？＂」
［話中之光］(一)使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子(太五9)。
(二)看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美(詩一百卅三1)。
【徒七27】「那欺負鄰舍的，把他推開說：「誰立你作我們的首領，和審判官呢？」
［靈意註解］摩西豫表主耶穌為神所立、作神選民的首領和審判官，卻被以色列人所棄絕。
［話中之光］摩西的用心雖然不壞(24~26節)，卻不為他的弟兄們所接納。可見出於人的血氣，並不能成就神的旨意。
【徒七28】「難道你要殺我，像昨天殺那埃及人麼？＂」
［文意註解］很顯然地，這話含有威脅要去告發的意味，因此逼使摩西不得不逃亡(29節)。
【徒七29】「摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。」
［文意註解］「寄居於米甸，」『米甸』位於亞拉伯半島的西部，阿卡巴灣東岸的地區。
［話中之光］摩西被神關在米甸曠野，受神嚴格對付的時候，神卻使他在祭司業忒羅面前蒙恩，得娶其女西坡拉為妻(出三16~22)，並且「在那裡生了兩個兒子」。這說出神在嚴格的對付中，仍滿有憐憫慈愛，叫我們可以享受安息(成家所表)，並顯出生命(生子所表)。
【徒七30】「過了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使，從荊棘火焰中，向摩西顯現。」
［文意註解］「過了四十年，」摩西四十歲時因殺埃及人而逃亡(參23節)，所以過了四十年，即他年達八十時(出七7)，才遇見神。
「在西乃山的曠野，」《出埃及記》是說在『何烈山』(出三1)，而何烈山可能就是西乃山的別名，是位於西乃半島的一座高山。
「有一位天使，」實際上是神自己(參31~32節；出三2~6)。在聖經裡面，耶和華神常常以『使者』的姿態向人顯現(創十六7~13；士六12~16；亞二3~5)。
［靈意註解］『火焰中的荊棘』象徵苦煉中的以色列民，因有神的同在，故不被燒毀。
［話中之光］(一)「過了四十年，」神常把我們從工作中召出來，要我們休息一時，乘此靜心學習功課，然後重新出發到 所指定的工場去工作。這段等候的時期，絕非耗費。
(二)接受一個重大的使命之前，需要何等長的等候和豫備！神若遲延，並不是遺忘。 是在豫備 的器皿，給他們相當的訓練和教育，到了神所指定的時候，神要用他們來背負他們的工作。就是拿撒勒人耶穌，也必須有三十年的準備，直等 的智慧和身量，並神和人喜愛 的心長完全了，才開始 的工作。
(三)神從不性急， 肯花長時期去豫備 要重用的器皿。 從不以為豫備的日子太長了，或是太無聊了。
(四)在苦難中最難受的常是漫長的時間。短而急的痛苦易受，長而慢的痛苦難當。但是神現在訓練我們，是為我們的將來─將來更大的事奉和更多的祝福。
(五)我們在神苦難的學校中要忍耐著用心學習一切的功課，不盼望立時的拯救。每一課功課都是必需的，我們學會了，拯救自然會來的。那時候我們就要看見：如果沒有在試煉中受過教育，我們絕不能站在更大的工場上擔任更重要的工作。
(六)但願我們不去奪神手中的明天，給神充分的時間來栽培我們。 絕不會來得太遲的，學習耐心等候罷。
(七)不要很性急的跑在神前面，要學習等候 的時間。鐘錶上的分針和時針的走動都有它們一定的規律的。
【徒七31】「摩西見了那異象，便覺希奇；正進前觀看的時候，有主的聲音說：」
［原文字義］「觀看」注意觀察。
［文意註解］「有主的聲音，」『主』字證明卅節的『天使』就是神自己。
［話中之光］沒有「異象」，民就放肆(箴廿九18)；看見屬天「異象」的人，才能為神所用。
【徒七32】「「我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。＂摩西戰戰兢兢，不敢觀看。」
［文意註解］「就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，」主耶穌曾經引用這句話證明神不是死人的神，乃是活人的神(太廿二32)。
【徒七33】「主對他說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」
［話中之光］(一)「聖地」不重在『地』，而是重在『神』。神顯現說話的地方，不論它是多麼偏僻，仍舊是「聖地」；神榮耀離開的地方，不管它是多麼莊嚴神聖的聖殿或禮拜堂，與一般『俗地』並沒有兩樣。
(二)信徒無論是在家裡或是在工作場所，若能隨地與神保持親密的交通，得著神的顯現與說話，那裡也就是「聖地」。
【徒七34】「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們悲嘆的聲音，我也聽見了；我下來要救他們，你來，我要差你往埃及去。＂」
［話中之光］(一)信徒在世上所受的苦難，神並非不知道， 也非不肯拯救。凡事臨到我們身上，都有神的美意(羅八28)；到了時候，神必伸手作事。
(二)神作事以先，必須得著一個合適的器皿；神的工作，常常受人的限制，因為缺少人可供 差遣，缺少人願意為 而去(賽六8)。
【徒七35】「這摩西，就是百姓棄絕說，誰立你作我們的首領，和審判官的；神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領，作救贖的。」
［話中之光］(一)人所棄絕的，卻是神所揀選的。要緊的，不是人看我們如何，乃是神看我們如何。
(二)本節將「審判官」和「救贖」互換使用，可見『審判』的目的不是要毀滅，乃是要拯救。
【徒七36】「這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神跡。」
【徒七37】「那曾對以色列人說：「神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我的，就是這位摩西。＂」
［文意註解］「給你們興起一位先知像我的，」在司提反的腦中，這一位先知無疑是指耶穌基督。摩西豫表主耶穌：(1)奉神差遣到世上來拯救神的子民(34節)；(2)竟被以色列人所棄絕(35節)。
［話中之光］信奉主耶穌的人，決非與摩西相抗衡，而是他的真正隨從者。信從摩西的教訓，包含著接受耶穌，而不是抗拒耶穌。
【徒七38】「這人曾在曠野會中，和西乃山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。」
［文意註解］「這人曾在曠野會中，」『會』是希臘原文ekklesia的翻譯，指以色列人在公眾地方召開的集會。新約用這字的複數來指信徒所組成的教會。
「並且領受活潑的聖言傳給我們，」神的話是充滿了大能與聖靈的活力，故稱為『活潑的聖言』。
［話中之光］(一)神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快(來四12)。
(二)字句、規條是叫人死，靈是叫人活(林後三6)；我們讀經和應用聖經，切忌只注重外面的字句和規條，而忽略了裡面的『靈』。
【徒七39】「我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，」
［話中之光］(一)猶太人自以為是遵從摩西的律法，但這裡卻說他們不肯聽從摩西，反而棄絕他；可見聽從不聽從，並不是根據外面的字句和規條，而是根據是否聽從『豫言中的靈意』(啟十九10)。
(二)凡不肯聽從神『今天』對我們所說『活潑的聖言』(參38節)的，必不能勝過世界的引誘，結果就會漸漸地墮落到世界裡頭去了(「心裡歸向埃及」)。
【徒七40】「對亞倫說：「你且為我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。＂」
【徒七41】「那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。」
［話中之光］(一)人若憑著眼見，而不憑著信心，往往會敬拜一些無形的偶像而不自知。
(二)許多時候，信徒所喜歡的，是「自己手中的工作」，而不是神的作為。
【徒七42】「神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說：「以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼？」
［文意註解］「正如先知書上所寫的說，」下面的話引自《阿摩司書》第五章廿五至廿七節。
【徒七43】「你們抬著摩洛的帳幕，和理番神的星；就是你們所造為要敬拜的像；因此，我要把你們遷到巴比倫外去。＂」
［文意註解］「你們抬著摩洛的帳幕，」『摩洛』是亞摩力人(Ammonites)的偶像，人們向它獻活的小孩子為祭物；『摩洛的帳幕』是一種可以抬著到處遊行移動的帳幕。
「和理番神的星，」『理番』是星象的神名，與土星有關。
「我要把你們遷到巴比倫外去，」以色列北國在主前721年亡於亞述，人民被擄到亞述(王下十七6)；後來亞述在主前606年被巴比倫所消滅。而猶大南國則在主前586年亡於巴比倫，人民被擄到巴比倫(王下廿四14~16)。
【徒七44】「我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式作的。」
［文意註解］司提反因被控說話 踐聖所(徒六13)，所以44~50節便提到有關聖所的事。
「有法櫃的帳幕，」約櫃的裡面因有兩塊法版，故又稱『法櫃』(出四十20)；而當時在曠野中的會幕，是以至聖所內的法櫃為中心(出廿六33~34)，故稱會幕為『法櫃的帳幕』。
【徒七45】「這帳幕，我們的祖宗相繼承受，當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。」
【徒七46】「大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神豫備居所；」
【徒七47】「卻是所羅門為神造成殿宇。」
【徒七48】「其實至高者並不住人手所造的；就如先知所言：」
［文意註解］「就如先知所言，」下面的話引自《以賽亞書》第六十六章一至二節。
【徒七49】「「主說：｀天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢？」
［話中之光］(一)人手所造的殿宇並不能讓神得著安息；這話指明，神是在尋找另一種值得 安息的殿宇，就是 手所『新造的人』(林後五17；林前六19；弗二22)。
(二)我們的心尊主為大，才是主得安息的地方。
【徒七50】「這一切不都是我手所造的麼？＇＂」
［文意註解］注意，按《以賽亞書》原文，在本句之後接著說：『但我所看顧的，就是貧窮和靈里痛悔的人』(原文另譯)。由此可見，惟一能夠提供神安息的地方，乃是悔改之人裡面的新靈(結卅六26~27)。
【徒七51】「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」
［文意註解］「心與耳未受割禮的人，」指他們的肉身雖然受過割禮，但是向著神仍舊硬心，不肯聽從神的話，故無異心與耳未受割禮。
［話中之光］(一)真割禮是心裡的，在乎靈不在乎儀文(羅二29)。
(二)順著聖靈行事，就不放縱肉體的情慾(加五16)，也就是真正受割禮的人；反之，「常時抗拒聖靈」的，就是「心與耳未受割禮的人」。
【徒七52】「那一個先知，不是你們祖宗逼迫呢？他們也把豫先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。」
［話中之光］墨守成規的宗教徒，不但逼迫先知，扼殺神的話語，
【徒七53】「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」」
［文意註解］「你們受了天使所傳的律法，」神不是直接將律法傳給人，而是間接藉著天使傳給人，這暗示了傳律法給人這件事，在神並不感覺是 對人一件親切甜美的事，因為律法不是神的本意，只不過是要藉著律法來看守神的選民(加三23)。
【徒七54】「眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。」
［原文字義］「惱怒」鋸開兩段。
【徒七55】「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」
［文意註解］「但司提反被聖靈充滿，」『被聖靈充滿』按原文宜翻作『滿有聖靈』(請參閱徒六3註解)。
「又看見耶穌站在神的右邊，」別處聖經都告訴我們榮耀的基督是坐在那權能者的右邊(詩一百十1；太廿六64；弗一20；西三1；來八1)，惟獨在這裡記主站在神的右邊，這可能表示基督正迎接 忠心的僕人進入榮耀。
［話中之光］(一)司提反的特點，是他經常被聖靈充滿。他不僅一次充滿(徒六5)，而是常常有滿溢的生命。
(二)聖靈所充滿的人，他們必常向上仰望；他們不是注意可見的事，而是那不可見的。並且被聖靈所充滿的人，必然看見主自己，因為聖靈的工作，就是使人看見主耶穌。
(三)在公會裡有人看見司提反的容貌，好似天使的面貌(徒六15)；聖靈所充滿的人，必然照射出神的榮耀。
(四)我們若能看見「神的榮耀」，則別人所加諸在我們身上的逼迫與苦楚，就不足介意了(羅八18)。
【徒七56】「就說：『我看見天開了，人子站在神的右邊。』」
［話中之光］『天』乃是向那些被『地』所棄絕的人打開的；地雖是向他們關閉，天卻是向他們開了。
【徒七57】「眾人大聲喊叫， 著耳朵，齊心擁上前去；」
［靈意註解］本節是一幅寫意圖畫，表明宗教徒的作法是：(1)「眾人大聲喊叫，」以聲音壓制對方；(2)「 著耳朵，」拒絕聽取不同的意見；(3)「齊心擁上前去，」彼此之間以肉體的心意為結合。
【徒七58】「把他推到城外，用石頭打他；作見證的人，把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。」
［文意註解］「把他推到城外，用石頭打他，」這是對於褻瀆神者的刑法(利廿四14~16；來十三12~13)。
「把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前，」『掃羅』就是使徒保羅得救以前的名字(徒十三9)；他年輕時在猶太教中比許多同歲的人更有長進，並且為祖宗的遺傳更加熱心(加一14)，因此有人以為他是這次處死司提反的負責人。
主許可司提反的遭遇和掃羅的殘害，無非是要促使 的門徒們遵從 的吩咐，離開耶路撒冷到各處去作見證(徒一8)。果然，在這是發生以後，門徒們分散到猶太和撒瑪利亞，往各地傳道(徒八1，4)。
［話中之光］神似乎失去一個司提反，卻贏得了一個傳主福音拯救千萬靈魂的使徒保羅；信徒所遭遇的每一件事，或好或壞，都有神的美意(羅八28)。
【徒七59】「他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：『求主耶穌接收我的靈魂。』」
［原文字義］「司提反」冠冕。
［話中之光］司提反不僅用話語作見證， 也用『整個人』作見證，特別是表現於殉道時的光景，乃是『釘十字架的基督』那模型的重現：(1)對神是全然的交託――「求主耶穌接收我的靈魂」；(2)對人是全然的赦免――『主阿，不要將這罪歸於他們』(60節)。
【徒七60】「又跪下大聲喊著說：『主阿，不要將這罪歸於他們。』說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」
［原文字義］「喜悅」贊同，歡喜，情願。
［文意註解］「就睡了，」『睡』指死(帖前四13~16)。司提反是教會使上第一位殉道者。
「掃羅也喜悅他被害，」『掃羅』乃是使徒保羅得救前的名字。據說路加所以能知道司提反的受審與死的事實，乃出於保羅自己的口述；司提反的死，定然深深地給保羅留下了不可磨滅的印象。
保羅當時所以會這樣逼迫人、侮慢人，乃是因為他那時還不信不明白(提前一13)。
［話中之光］(一)真正認識十字架的人，乃是像司提反一樣，他的死是君尊的死，是安靜的、完全自製的，將自己的靈交給神(59節)，並為殺害他的人求赦免。
(二)所有真正背十字架的人，都沒有怨恨，只有愛；不求人的可憐，反而憐憫別人。