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第 3章 字義解釋預言的理由
在『艾麗絲夢遊仙境』（Alice’s Avebtures）中，當艾麗絲跑到兔子洞時，她掉進了一個夢幻、似真、謎樣的世界裏——其中有說話的毛蟲、兔子、甘藍菜和別的東西。當解經家踏進聖經預言的部分時·他是否進到一個虛無飄渺、謎一樣的世界中？是否他就必須不按字義解經？
預言是神話語的主要部份，本章將說明為什麼預言應當像聖經其餘部份一樣的解釋。以字義解釋預言，其中有四層理由：（1）聖經的權威，（2）歷史的應驗，（3）早期教會的先例，（4）邏輯上的需要。
第一節 聖經的權威
一、預言——為求了解
有個律法師曾問基督，『我該作什麼才可以承受永生？』我們的主用兩個問題來回答：『律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？』（路十25-26）。從基督的回答，我們可知對永生問題的答案，只要讀出聖經字面的意思就夠了。
另外一次，我們的主提到『先知但以理』（太廿四15），然後插入括弧的話——『讀的人需要會意』（15節）。這個引人注目的括弧，指出神希望預言能為人了解。D. L. Moody論道：『如果神不希望我們了解啟示錄，他絕不會把它啟示給我們。』
基督向他的門徒保證，凡講到將來的事，『若是沒有，我就早已告訴你們了』（約十四2）。使徒彼得稱預言是『更確的預言』（彼後一19）。
當有一個人說他『了解』另一個人時，是指他們對所說或所寫的，有共同的了解。此為人際溝通的基本原則。如果人說這件事，卻指的是別的事，溝通和了解就立刻斷絕。若神真要人明白先知的啟示，他必須按溝通的基本原則，把啟示寫下來。正如Charles Lee Feinberg評論道：『神希望他在預言裏的啟示能為人了解，如同神話語的其餘部份。因此他必須用準確的詞句，具體地表達他的觀念。這些詞句若按文法的規則來解釋，應該會將它的本意正確地傳達出來。』
非字義解經家主張，聖經的文字無法完全表達神的意思。因為有限的文字不能充分表達無限的心思。正如Aquinas提出的理由，『神既是至高的作者，我們可以期待在聖經里找出更豐富的意義。』
但是有限的人，不要想測透無限之神裏頭的一切。敬虔的解經家，根本不必要探知神隱藏的奧秘。他僅僅要明了神已經啟示出來的事。正如摩西講得很清楚，『隱秘的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的』（申廿九29）。
二、語文——源於神
我們該用字義解釋預言的另一個理由，是因人類的語文起源於神。當神造亞當時，她將能理解的語言和溝通的恩賜給了亞當。亞當就可以跟神溝通，甚至根據受造之動物的特徵，為它們取名（創一28；二19）。以後在巴別塔語言的分歧，也是神直接的干預（參考創十一9）。
神不僅創設了人類的語文，且繼續用它作為傳達啟示的媒介。聖經的啟示，並非以人不能了解的超然語文或象形文字的形式傳給人。神用一般人的語文，寫聖經的啟示。神創設並選擇地上的語文，來傳達神的啟示，這說明神認為地上的語文，足以成為啟示的媒介。『若神是語文的創始者，並且主要的目的是把神的信息傳達給人，那麼必然的結果是…他創設了夠用的語文，向人說明他一切的心意。』
因此，縱使我們承認神的真理深奧無窮，但是按照人類正常傳播規則寫下的文字，足以傳達所有神要人知道的事。
使徒保羅面臨船沉的危機時刻，想到神給他的應許，全船的人都會得保全，於是他滿有信心地向同船的人保證說：『所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就』（徒廿七25）。這就是按字義解釋神的話。
第二節 歷史的應驗
一、既成的實例
在發明太空船以前，對月球構造的揣測，不下數十種理論。小孩子相信那是由綠色乳酪做成的。大人則說任何人一旦踏上月球，就會慘遭滅頂。現在這些理論的真實性，已經可以付諸實驗。
然而在預言方面，人就沒有科學的方法，考察預言將會如何實現。人不能乘火箭從歷史駛進末世——然後帶新聞回來。然而確定未來的事件是否照預測的發生，有個可行的方法，就是察看預言過去的應驗。過去預言應驗的情形，顯示將來預言應驗的情形。Charles Feinberg論道：『唯一能知道神實現預言的途徑，是察看他過去怎樣的成就。』J．Dwight Pentecost補充道：『從神的觀點來看，預言在時間上是個整體、不能分割。既然是個整體，…那麼目前已應驗之預言所用的方法，也是將來預言應驗所用的方法。』
神過去怎樣叫預言應驗？蘇格蘭的Robert Anderson爵士，以科學方法研究聖經預言的應驗，他報導說：『聖經所記載的每個預言的應驗，全都是每個細節百分之百地實現。若認為在聖經正典形成後，才設立應驗的新系統，這種說法完全沒有根據。』
因此，每一個應驗的預言，都是按字義應驗的。基於新約的證明，和歷史的記載，聖經預言的應驗，一直是字義的。
二、彌賽亞的預言
基督第一次來時，有三百個以上的預言完全應驗。以下我們列出一些。
1．『必有童女懷孕生子』（賽七14）。這項預言若無超自然的干預，就不可能應驗。童女以超自然的方式降生基督，應驗了這個預言。
2．『他們給了三十塊錢，作為我們的工價…我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給客戶了』（亞十一12一13）。耶穌根本不能掌握這項預言的應驗，甚至還預先警告出賣者猶大，有關他行為的結局。
3. 詩篇廿二16一18描寫釘十字架的一幕。當時猶太人根本不曉得釘十字架這回事，他們的極刑是用石頭打死。到主前兩百年左右，釘十字架才流行於羅馬。
4．彼得三次否認主——由基督自己預言（太廿六34）。彼得確實想要攔阻這個預言的應驗！
三、關於古代邦國的預言
除了彌賽亞的預言外，舊約里有些預言，描寫神要加諸古代以色列鄰邦的審判——這些預言都按字義應驗了，例如：
1．關於撒瑪利亞。彌迦書一6預言撒瑪利亞全然傾覆——甚至城的根基都毀壞。在基督的時代，撒瑪利亞仍是個出名的城市，基督曾訪問過幾次。但現在，這古城已不復存在。『古撒瑪利亞的山麓長滿植物。宮殿的石塊早已崩圮，並且散落谷底。』
2．關於迦薩和亞實基倫敦。先知耶利米（耶四七5）、阿摩司（摩一8）和西番雅（番二4，6）都預言它們的傾覆。這些古代城市現在都被沿海沙丘覆蓋，到處點綴着半圈——正如先知所預言的。
3．關於巴比倫。是人口密集的城市之一，也是最大的一個古城，以賽亞（賽十三19-21）和耶利米（耶五一26，43）預言它要受審判。現在的巴比倫，是一片廣闊乾燥的沙漠荒野。甚至旅行的阿拉伯人，對在那裏搭帳蓬過夜，並且有種種的迷信。
4．關於推羅。以推羅城的預言說明字義應驗，是個好例子。統計學家Peter Stoner，用或然率的原理，算出這個預言應驗的機率是七千五百萬分之一。
在以西結書廿六3-16，先知以西結描寫有關推羅傾覆的七個步驟如下：
（1）尼布甲尼撒将攻取推罗城。
（2）别的国家将有助于预言实现。
（3）城被夷平如净光的磐石。
（4）此地要变作晒网的地方。
（5）石头和木头被抛在海里。
（6）别的城市因推罗的倾覆大大战兢。
（7）推罗古城不能再重建。
這項對推羅的預言，在主前586年部份的應驗了。當時尼布甲尼撒王圍攻了13年，才把推羅城的要地攻下，但無法奪取它附近的島嶼，許多百姓都逃到那裏。主前322年，亞歷山大大帝，聚積推羅城內的石塊和木料，建造了一條高堤，通往防禦堅固的島嶼，才把推羅完全征服。
今天，在古推羅地的淡水，足夠供應一個現代大城市，但二千三百多年來，都沒有人再佔住過。然而，對捕魚的人來說，它倒是很出名！
四、以色列國的復興
1948年，在舉世訝異的眼光中，似乎不可能的事發生了。以色列成了一個新的國家。歷經無數代、無政府的飄流，猶太人散佈世界每個角落，如今他們有了自己安居樂業的家園。
由於這項預言應驗的明顯性質，非字義的解經家對以色列復國這事，他們的看法並不一致。一些解經家同意這項應驗，他們說：『如果以色列返回巴勒斯坦算是預言，而預言可以照字面解釋的話，我們可以說，這個歸回的預言現在按字義應驗了。』
其他的解經家，像John Wilmot就不同意，他把這種現象解釋為現代的名稱替換：『今天一群重新定居的人民，篡用「以色列」這個頭銜，應用到他們的國家。但是很顯然地，在經文中頭一次題到以色列，是一群特殊的以色列人……。唯一能稱得上是「以色列」的，是和耶穌基督有屬靈關係的。』
然而，當今以色列的復國，是既成的事實，無法否認。使徒保羅談到以色列復興時，以莊嚴無比的讚詞為其高峰，這一段可作為我們的結論：
深哉、神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？……因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。（羅十一33-36）
第三節 早期教會的先例
早期教會至少有兩個主要的信仰，證實早期的基督徒，是按字義解釋預言。這兩個信仰是基督在地上作王和基督快要再來。
一、基督在地上作王
早期教會相信，千禧年時基督在地上掌權，教會歷史家也接受這種看法。Phillip Schaff寫道：『在尼西亞會議以前的時代，末世論最顯著的特點就是千禧年主義（Chiliasm或Mill enarianism），他們相信基督在可見的榮耀中，同復活的聖徒，在地上作王一千年，這將在全面復活和審判以前實現。』
自由派神學家Shirley Jackson Case證明說：『基督徒盼望下兩代（自基督以後），好好思考這項原始的觀點，即屬天的基督不久將再來，降臨奇蹟般更新的地上，建立一個新政權……這也是早期對外邦人宣教的一項主要題目。』甚至George L. Murray，他反對前千禧年派的歷史脈絡時說：『研究教會歷史的人都同意，若說早期教會有前千禧年派，那就是在教會前四個世紀的歷史中。』
我們沒有看到，在早期教會對千禧年教義，有爭論的記載，另一方面，在亞歷山大的寓意解釋出現後，千禧年教義就失去了蹤影。這都足以證明，千禧年基督在地上作王，是早期教會相當普遍的信仰。這個教義是照字面解釋預言的自然結果。
所以，無千禧年派的神學家，就不能正確地聲稱，他們的信仰是教會的歷史性信仰，因為無千禧年主義，並非教會在頭兩世紀時的信仰。只有到了第二世紀末和第三世紀初，我們才發現有人反對當時流行的千禧年論點。然而，這些早期反對者的虛幻教義，以及他們的寓意解釋，甚至震憾了今天的無千禧年派人士。
所以，提到和歷史脈絡的關連，近代的無千禧年派人士，和早期教父還是保持距離，以策安全。正如John F. Wal-voord論道：『通常像Oswald Allis這種無千禧年派人士在最初幾個世紀是付之闕如的，一直到Augustine才開始。』
有的無千禧年派解經家，想把前千禧年派人士打垮，他們指出，有些早期教父號稱不是前千禧年派。關於這一點，無千禧年派人士不僅沒有足夠的資料，最多只能證明，有些教父在前千禧年的末世論中，曾有疏忽或不一致的地方。
其他對千禧年派的批判，可能指出只有少數教父，詳細談到千禧年的教義。雖然教父的末世論可能不很明晰，但是當他們在其著作中提到國度時，總是指地上的、啟示的國度。再者，雖然早期教會的前千禧年論，可能和今天的前千禧年派，在細節上有些不同，但它基本的架構，仍完整地存留到如今。
因此，無千禧年派和後千禧年派的解經家，應該像Boettner一樣，作個比較聰明的結論，主張早期教父只是誤解了他們的信仰：『雖然每一世代的前千禧年派人士，從第一世紀到現在，都犯了同樣的錯誤，但基督再來已「臨近」或「迫近」，仍是前千禧年派的標準教義。』
二、基督快要再來
早期教會相信，主的來臨迫在眉睫。再來的緊迫性意即，基督可在任何時刻來臨，再沒有預言中的事件，介乎基督徒和那時刻之間。早期教會有一句很平常的問候話，即『主必要來！』（林前十六22）即使非字義的解經家Mrray也承認：『早期教會確信耶穌基督第二次降臨，並堅持他的再來是迫在眉睫。』
有些災前派的譏謗者批評說，早期基督徒不可能期待主在任何時刻來臨，因聖經未真正描寫主快要再來。常被引用的一處經文是約翰福音廿一18-19，耶穌告訴彼得，『但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方』（指他的死說的）。批評者辯說，只要彼得仍然存活，早期信徒絕不會期待主立刻降臨。
回答時必須指出，約翰福音這段經文是在彼得死後二十年寫的。所以早期信徒根本沒有理由用這段經文，否定主快要再來。事實上，早期基督徒期盼他們的主，在約翰有生之年降臨（參約廿一20-23）。這是整個約翰福音廿一章所強調的。
還有，在使徒行傳十二15-16，早期信徒（包括彼得自己），都認為彼得落在希律手下的那晚必死無疑，因為希律才把雅各殺掉，又將彼得囚禁起來（徒十二1-3）。彼得可能突然死亡，而大部份人還不知清。因此，初代教會並非等候彼得之死，而是主隨時的降臨。
既然早期基督徒期待基督隨時降臨，由此可知，他們沒有期望其他事情（如大災難）介入其間。既然初代教會接受基督快要再來，他們就絕不會期待經過『大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。』（太廿四21）。所以初代教會，對基督再來的教義，必然是災前派的。『若是迫在眉睫，那就屬於災前派。』
初代教會著作中，，談到災前派最有趣的例子，是『黑馬牧人書』（The Shepherd of Hermas，卷一，第四異象，第二章）。書中敘述牧人黑馬的異象，他碰上了野獸，卻未受到惡獸的傷害。牧人將他和野獸的奇遇，報告給天上的解經家聽，『我碰到一頭足能噬人的巨獸，但靠着主的能力和他的大憐憫，我得以死裏逃生。』屬天的解經家向牧人解釋說，他能逃過野獸，表示神的選民將逃過大災難。他說『你能逃過大災難，是由於你的信心，和你面對惡獸時毫無疑惑。所以，去吧，把主的大作為告訴他的選民，向他們說，野獸是個預表，代表要來的大災難。』
另一個災前派的例子，可在愛任紐的反異端一書中找出（卷五、十九章）。在敘述過當代的罪惡以後，教父愛任紐評論道：『所以，在末日的時候，教會將忽然從這個（罪惡的世代）被提。經上說，「必要有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」』
由此可見，早期基督教會並非不知道，主在災前降臨的觀念。
但是要注意，早期教父並未把災前派的教義，當作精確的末世論體系，深入思考和分析。那時，教會正為其生存奮戰不已，將其他更基本的教義系統化，成為注目的焦點。至於主再來是在災前或災後，在當時不是很重要的問題。在一般早期教父的心中，並不太關心屬於將來的災難期。
雖然早期基督徒的盼望，的確有災前派的含意，但與其將早期教父明確劃分為災前或災後，不如把他們歸到前千禧年派更恰當。災前被提的教義——像許多聖經的教義——是出於周詳的解經，而非統計教父的贊成票數。
總之，我們看到，早期教會在教義上是前千禧年派的，因為他們是以字義解釋預言。再者，早期教會盼望主很快會再來，這也是以字義解釋預言的結果。
第四節 邏輯上的需要
當亞歷山大的教父偏離字義解經的穩固基礎，傾向寓意解經法，導致一發不可收拾的地步。離開字義的軌道，每個教父都成了權威，翱翔於漫無邊際的天空。沒有具體可行的標準，評估可以接受的解釋。每個教父的解經各不相同，甚至教父本身在不同的時候，也有不同的解釋。
類似的情形，現今也存在解釋預言方面，在非字義的預言解經家中，有實際解經上的混亂存在。例如，很少看到無千禧年派的解經家，能有條理、肯定、前後一致地，陳述預言的解釋。相反地，無千禧年派的作品，常專注於攻擊和取笑前千禧年派的立場。這種作法可能也是一種需要，因為無千禧年派的人士，除了反對地上的千禧年外，在預言的具體解釋方面，很少會彼此相同。
當後千禧年派的Loraine Boettner，攻擊『司可福聖經』（Sxofield Reference Bible）時，評論道：『想想看，如果其他學派都展示有附註的聖經，分別闡述後千禧年派、無千禧年派、歷史的前千禧年派，那將會導致何等的混亂。』如果真的這麼作，可能世界都容納不下所有非字義體系下產生的不同意見。
無論是解釋預言或非預言，一旦犧牲了字義，就開始走下坡。當有人一次又一次地屈服在靈意解經的試探下，這種衝動就會加速形成。這種把所有『難題』靈意化的方便之道，使人難以抗拒，而導致一發不可收拾的局面。當一種解經法，在解經家的幻想下，出爾反爾，所有的客觀性都喪失殆盡。
再者，在靈意解經法之下，解經者無法衡量其結論的可靠性，除非是把他的作品和同儕加以比較。在解經家之間，不僅缺乏『先知更確的預言』（彼後一19），反而產生『不確實』的話語和混亂。從實用上着想，需要用字義解釋所有的經文。
W. A.Criswell曾帶領達拉斯第一浸信會的龐大會眾，逐節查考整本聖經，為他所依靠的字義法，提出相當實際、合邏輯的理由。『如果我們照字義講解聖經，就好像在傳講真理。你不需要回憶你所講過的。但如果你將它靈意化，……很可能你昨天所講的經文，跟今天所講的意義完全相反……。你會發現自己在這一年裏所講的道，一次又一次地自相予盾。』我們也要補上一句，會眾對解經者每周的反覆無常，也將會無所適從。