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使徒行傳第八章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第八章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第八章
【徒八1】「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫；除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」
［原文字義］「逼迫」推擠，壓逼；「分散」播散種子，四散。
［文意註解］「從這日起，」『這日』即指司提反殉道的那一日(參徒七57~60)。
「耶路撒冷的教會，」這是新約聖經首次冠上一個地名來稱呼教會，表示她是一個地方性的教會(徒十三1；羅十六1；林前一2；帖前一1；啟一11)，用以與宇宙性的教會有所分別。
「除了使徒以外，」有解經家認為，這句話表示『僅有使徒們仍留在耶路撒冷，而其餘的門徒都分散到其他地方』，這也就是說，只有使徒們抵擋得住逼迫，因他們有特別的膽量(徒四13)，而得到仇敵的退讓和包容(徒五38~40)。但是這種看法未免有失公允，且與日後耶路撒冷城仍有成千上萬為律法熱心的猶太人信徒(徒廿一20)的說法有牴觸。
比較可採信的看法乃是：(1)此次受逼迫的，是以司提反、腓利等為首的說希利尼話的信徒為主(徒六1)，因他們對律法持着不墨守成規的態度(徒六13~14)；(2)使徒們和希伯來信徒，當時似乎傾向於仍舊遵守律法(徒十一2；十五1)，故未成為猶太人逼迫的對象。
「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處，」耶路撒冷教會大遭逼迫，門徒被迫四散的屬靈原因如下：(1)猶太人一再抗拒聖靈，殺害司提反，因而遭致神聖的反應――神暫時棄絕他們，叫恩典流向外邦人(羅十一11)；(2)耶路撒冷教會已經發展成一個頗具規模的教會，快要從『芥菜』變成『大樹』了(太十三31~32)，因此神不得不伸手來拆散他們；(3)主原吩咐他們要把見證傳到地極(徒一8)，但他們卻安於一地，所以主不能不興起環境來逼使他們分散。
［話中之光］(一)許多時候，逼迫、苦難的環境，是出於主的許可，為要成全 的旨意。
(二)我們若遭到消極的境遇，切不要因此灰心喪志，反而要為主積極地擺上，使消極的環境，轉變為積極的效用。
【徒八2】「有虔誠的人，把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」
［背景註解］按猶太人的法典『米示拿』(Mishnah)，被石頭打死的罪犯，視如人間的垃圾，只宜草草埋葬，不可為他們哀哭。
［文意註解］「有虔誠的人，」指敬畏神的人；原文是複數詞，這些人可能是信徒。
「為他捶胸大哭，」指為他舉喪哀慟，表示同情他的被處死，含有向當權者消極地抗議的意味。
［話中之光］(一)黑暗的權勢雖能藉處死來封住傳道人的嘴，卻不能封住殉道者對人心的影響。
(二)哀慟的人有福了，因為他們必得安慰(太五4)。
【徒八3】「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉着男女下在監里。」
［原文字義］「殘害」毀壞，蹂躪，大肆破壞；「下」交給，賣。
［文意註解］「掃羅卻殘害教會，」『殘害』這個詞在希臘原文是指獸性的殘酷，用以指野豬蹂躪葡萄園，和野獸狂咬一個人體；並且這裏所用的是未完成時態，表示是一種持續不停的行動。
「進各人的家，」當時耶路撒冷教會是採用家庭聚會方式的(徒二46)，因此，要抓人便須進到各人的家中，查看是否有多人聚集。
「拉着男女下在監里，」注意，逼迫的對象包括了婦女。
本節顯明掃羅乃是當時策劃逼迫耶路撒冷教會的主要人物(徒廿二3~5；廿六9~11；林前十五9；加一13，22~23；腓三6；提前一13)。
【徒八4】「那些分散的人，往各處去傳道。」
［原文字義］「分散」播散種子，四散；「傳道」宣講福音的話(logos)。
［文意註解］福音得以從耶路撒冷傳到猶太和撒瑪利亞各地(徒一8)，竟不是出於教會主動的策劃，而是出於神手的安排――因遭受逼迫而被動地擴散出去。
［話中之光］(一)信徒被迫分散，卻不是逃難，他們所到之處，乃如種子四處播散(「分散」的原文字意)，傳播神生命的話，使之萌芽生長。
(二)團契是為了在交通中享用主的豐富，分散是為了福音的傳播。
(三)逼迫非但不能減低信主者的熱忱，反而給他們帶來了增加對外界接觸、傳揚福音的機會。
(四)許多時候，人們的惡行，反會被神所利用，而變成神兒女行善的機會。
(五)今天主也藉着各種的遭遇，如戰爭、遷居、轉業等，把我們分散到各處；我們也當學習那些分散的人，把主的福音帶開，這樣，我們在各種境遇中的行動，才有屬靈的價值。
(六)神生命的特性是：壓力越大，能力也越大；信徒愈受壓迫，反而能愈加流露出生命來。
【徒八5】「腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。」
［背景註解］撒瑪利亞是舊約時代北國以色列的主要地區，也是首都所在地(王上十六24，29)。約在主前七百年，北國以色列被亞述人滅掉後，大部分猶太人被遷徙外地，並將異族人遷到境內諸城(王下十七6，24)。從那時起，此地的人就成了猶太人和異族的混血種，其後裔就是撒瑪利亞人。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們是猶太民族。
［文意註解］「腓利下撒瑪利亞城去，」『腓利』不是指使徒腓力(太十3)，而是指耶路撒冷教會那七位執事中之一(徒六5)，後來被稱為『傳福音的腓利』(徒廿一8)。『下』字指往地勢較低的地方去；『撒瑪利亞城』或指撒瑪利亞的古都。
「宣講基督，」『基督』在原文有定冠詞，指明所宣講的乃是關於彌賽亞的信息，亦即耶穌就是基督。
［話中之光］(一)猶太人雖然鄙視撒瑪利亞人，但腓利卻向他們傳福音；福音乃是要救一切相信的人(羅一16)，我們傳福音要衝破種族的藩籬，不可歧視某些人。
(二)基督乃是福音的內容與中心，沒有基督就沒有福音。
【徒八6】「眾人聽見了，又看見腓利所行的神跡，就同心合意的聽從他的話。」
［文意註解］「就同心合意的聽從他的話，」『同心合意』指眾人都有一致的反應；『聽從他的話』指接受他所傳講的福音。
［話中之光］(一)腓利不過是七執事之一，他的福音事工卻大有果效，可見屬靈的事工不在乎其地位和資歷，乃在乎我們向着主的心志。
(二)福音不僅是能叫人「聽見了」，並且也能叫人「看見」；我們傳福音要有功效，就必須「所行的」和『所說的』能相符合(腓一27)。
【徒八7】「因為有許多人被污鬼附着，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。」
［文意註解］「那些鬼大聲呼叫，」『大聲呼叫』表示它們對被趕逐之事極其不甘心。
本節表明兩種的醫治：(1)心靈上的醫治――趕逐污鬼；(2)身體上的醫治――解除病痛。
［靈意註解］「被污鬼附着，」表徵受黑暗權勢的轄制。因此，趕逐污鬼表徵使人從黑暗權勢底下得着拯救與釋放。
「癱瘓的、瘸腿的，」表徵人的肉體軟弱無力――立志為善由得我，只是行出來由不得我(羅七18)。
［話中之光］(一)福音不但能叫我們脫離罪惡的捆綁，並且還能釋放我們脫離撒但的轄制。
(二)聽道而不行道，有如「癱瘓的、瘸腿的」，知道如何行卻又不能行。
【徒八8】「在那城裏，就大有歡喜。」
［文意註解］基督福音所到之處，解決了人間兩大痛苦：(1)被黑暗權勢轄制的痛苦(約壹五19)；(2)飽受肉體軟弱無力的痛苦(羅七24)。因此，福音能夠給人們帶來喜樂。
［話中之光］(一)那裏接受福音，那裏就「大有歡喜」；真正福音的果效，是給人們帶來喜樂。
(二)我們傳福音，若只告訴人消極方面的定罪，而沒有指引人積極方面的道路，便成了傳『禍音』，而不是傳『福音』；如此的傳講，只能帶給人們憂苦，而非喜樂。
【徒八9】「有一個人，名叫西門，向來在那城裏行邪術，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇。」
［原文字義］「驚奇」驚訝，癲狂，嚇呆了。
［文意註解］「向來在那城裏行邪術，」『邪術』是指異教的法術。
［話中之光］(一)異教徒也能行異能奇事，因此我們不要把一切超自然的奇事都當作『神跡』。
(二)盲目追求神跡奇事，有可能落入撒但的圈套而不自知。
【徒八10】「無論大小，都聽從他，說：『這人就是那稱為神的大能者。』」
［原文直譯］「眾人從小的到大的，都注意他，說，這人就是神的能力，那稱為偉大的。」
［文意註解］「這人就是那稱為神的大能者，」西門或許自稱為神，也有可能自稱是神在地上的代表。
［話中之光］(一)今天在基督教的異端團體中，也有些人自稱是『人成為神』或『神的代表權柄』，他們妄自尊大，正如西門一樣。
(二)我們不可尊崇任何人過於聖經所記(林前四6)，以免敗壞了對方，也敗壞了自己。
【徒八11】「他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。」
［原文字義］「聽從」注意；「久」許多時候，一段長的日子；「驚奇」驚訝，癲狂，嚇呆了。
【徒八12】「及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」
［文意註解］「傳神國的福音，」傳福音不能不講神的國(可一15)；事實上，傳講神的國，也包括傳講基督，因為神的國開始於救主耶穌基督作人生命的種子，撒在信徒的裏面(可四26；彼前一23；約壹三9)，並在地上發展成為一個神掌權的範圍。
【徒八13】「西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處；看見他所行的神跡和大異能，就甚驚奇。」
［文意註解］「西門自己也信了，」注意，這裏並沒有表示西門的信心有問題，雖然有些解經家懷疑他的動機可能不單純：(1)他不欲失去他以前在百姓心目中的地位(參11節)；(2)他對腓利的異能甚感興趣(參13節)；(3)他想從腓力學取異能，以供己用(參19節)。
【徒八14】「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裏去。」
［文意註解］「就打發彼得、約翰往他們那裏去，」『打發』意即差遣；彼得和約翰是當時的使徒領袖，卻受使徒們的打發，可見沒有一個人是高高在上，只差遣別人，而不受別人的差遣。任何主工人的行蹤，乃是受到同工的約束的。
在耶路撒冷的使徒們，乃是『神的道』的原始受託人，他們打發彼得約翰前去撒瑪利亞，必然是因為關切在那裏所傳的道是否純正，故含有印證、幫助、分享神道的意味。這裏完全沒有所謂『總會監督、干涉各地分會』的含意。
［話中之光］(一)每一個工人，都是一個受約束的人；人越是屬靈，就越多受到約束。
(二)各地教會之間，只有交通、協助的關係，而沒有從屬的關係。
【徒八15】「兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈；」
［文意註解］「要叫他們受聖靈，」這不是說，撒瑪利亞的信徒在相信主時，沒有得着聖靈的內住。凡是真實悔改相信主耶穌的人，就有聖靈住在他們的裏面(徒二38；羅八9)。這裏所謂的『受聖靈』，是指『聖靈的降臨』(參16節；徒一8)，亦即『聖靈的澆灌』(徒二17~18)；聖靈降臨或澆灌在人身上，使人得着能力，能為主作工，作主見證。
【徒八16】「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上；他們只奉主耶穌的名受了洗。」
［原文字義］「降在」從上面降臨(fall upon)。
［文意註解］「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，」『降』字表明這是指聖靈從上面臨及人的身上。撒瑪利亞信徒那時雖已得着聖靈的內住，但還沒有得着聖靈的澆灌，所以還沒有明顯的彰顯出聖靈的功用，無法叫別人一見即知。
「他們只奉主耶穌的名受了洗，」『只』字表明受浸與聖靈的降臨是兩回事；水浸並不就是靈浸。『奉主耶穌的名受浸』原文是『受浸歸入主耶穌的名里』。名字代表一個人的實際，主耶穌的名代表耶穌基督的實際；所以『歸入主耶穌的名里』意即『與基督發生奧秘的屬靈聯合』。信徒藉着受浸與基督一同埋葬，也就在此與 一同復活(西二12)，而得着基督復活的生命，在這生命里與基督有了奧秘的聯合。
【徒八17】「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」
［文意註解］「於是使徒按手在他們頭上，」『按手』意指聯合；使徒代表基督的身體，藉着按手與他們聯合，將他們接納到基督的身體裏面來。
「他們就受了聖靈，」聖靈的膏油原是澆在元首基督身上(太三16)，到五旬節的時候已經從元首基督流到身體――教會――的上面(徒二1~4)。使徒們給人按手，乃是代表這身體把人接納進來，所以這身體上的膏油――聖靈――就藉着他們而流到被他們按手接納進來的人身上(詩一百卅三2)。
注1：《使徒行傳》特別記述了四次聖靈的降臨：一次是五旬節降在猶太人門徒們身上(徒二1~4)，一次是降在猶太人與外邦人混雜的撒瑪利亞人身上(徒八16~17)，一次是降在羅馬人哥尼流和他的親屬密友們的身上(徒十44~48；十一15~16)，再一次是降在以弗所十二個門徒們的身上(徒十九1~7)，有聖經專家認為他們是希利尼人。除此四次之外，聖經並未再提及聖靈降臨的實例，甚至在記述五旬節那天有三千人受浸歸主，以及另一天信主的達五千人時，均略而不提聖靈降臨之事(徒二41，四4)。由此可見，這四次具有代表性的意義，他們代表從耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極(徒一8)，所有的猶太人和外邦人信徒，都領受了聖靈的浸，浸成了一個身體(林前十二13)。
這四次聖靈的降臨，有兩次是經過使徒的按手(徒八17；徒十九6)，另有兩次並未經過任何人的按手，這是因為：(1)在五旬節時，尚沒有人可作教會的代表，所以聖靈直接從天上降下來；(2)在哥尼流的家裏，當時彼得還未清楚明白神的旨意，不敢代表教會接納外邦信徒，所以聖靈以直接降臨的事實，提醒彼得神已經接納了外邦信徒(徒十一15~17)。
注2：前節的『受浸』是重在叫個人得救，本節的『按手』是重在建立基督的身體。『受浸』是宣告說，我在消極方面脫離了世界；『按手』是宣告說，我在積極方面進入了身體。
［話中之光］(一)腓利雖然滿有聖靈的能力，但仍須使徒彼得和約翰的按手禱告，才能叫撒瑪利亞的信徒得着聖靈的澆灌，這說出：(1)一個人無論多麼有屬靈的恩賜，也不能離開基督身體的原則；(2)主的工人必須互相配搭，彼此合作。
(二)我們在信主之前，無論有多大的差異，但是信了主之後，在教會裏面就不再分猶太人、外邦人，自主的、為奴的，或男、或女；因為我們在基督耶穌里都成為一了(加三28)。
【徒八18】「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下；就拿錢給使徒，」
［文意註解］「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，」『西門』這名字後來演繹成『西門尼』(Simony)，用來指以不正當的買賣取得教會的職位。
聖靈原是眼睛所不能看見的，但這裏卻記載被看見了，表明這是指聖靈的恩賜顯明在人的身上，而不是指聖靈的內住。
【徒八19】「說：『把這權柄也給我，叫我手按着誰，誰就可以受聖靈。』」
［原文字義］「權柄」特權，權利，作主。
【徒八20】「彼得說：『你的銀子，和你一同滅亡罷；因你想神的恩賜，是可以用錢買的。』
［文意註解］「你的銀子，和你一同滅亡罷，」『滅亡』有兩方面的意思：(1)對不信的人而言，指永遠的滅亡(約十七12)；(2)對信徒而言，指暫時懲罰性的沉淪(來十39)。
關於西門的悔改相信主，到底是真心抑或假意？解經家們有兩種完全對立的看法：(1)教父猶士丁(Justin)等人認為他仍是個基督徒，僅因無知而以為可用金錢換取聖靈的恩賜；(2)另有一些解經家認為他是個假信徒，只是『驚奇』(13節)且拜服於別人有更高的法術，故他的相信是一種的『迷信』。
本書編者比較偏向於採納前者『是基督徒』的看法，理由如下：(1)聖經既說他信了，也受浸了(13節)，我們不能懷疑聖經所說的『信』不真；(2)信徒也有墮落敗壞的情形，我們不能因為一個信徒的墮落敗壞，就斷定他沒有得救(林前五5)；(3)許多信徒也與西門一樣，在錢財和名利的事上失敗，但我們不能說失敗的信徒就不是基督徒；(4)本節的『你的銀子和你一同滅亡』，是指他若在有生之年，仍沒有脫離這件惡事的捆綁(22~23節)的話，將來死後就要和他的銀子同受刑罰。
［話中之光］(一)許多人自稱是基督徒，其實動機可能是為了得到經濟、教育或物質上的好處。
(二)我們可以羨幕並追求聖靈的恩賜(林前十四1)，但它是不能用錢買的。
【徒八21】「你在這道上，無分無關；因為在神面前，你的心不正。」
［原文字義］「分」夥伴，部分，同得；「關」鬮，基業，承受；「不正」不對，不直。
［文意註解］「你在這道上，」『這道』在原文也可譯作『這事』(matter，account)，指神的恩賜(20節)。
［話中之光］(一)「在神面前，你的心不正，」一切信仰的冒牌貨當中，最可惡的一樣，就是容許我們的心改變；其實，真正的信仰，必須是把基督的愛，珍藏在我們心中。――懷特菲
(二)我們在教會中，必須存心單純、正直，千萬不可將買賣或名利等邪惡的思想帶進來。
(三)凡是想為自己有所獲取，甚至是屬靈的獲取，來和別人比較的，就是在神面前「心不正」。
【徒八22】「你當懊悔你這罪惡，祈求主；或者你心裏的意念可得赦免。」
［原文字義］「懊悔」悔改，心思的轉變；「罪惡」惡毒，壞事；「意念」意向，企圖。
【徒八23】「我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」」
［文意註解］「我看出你正在苦膽之中，」『苦膽之中』是希伯來的比喻式講法，說到一個人拜偶像、離棄神，必給他自己和他所欺哄的人帶來苦果(申廿九18)。
「被罪惡捆綁，」西門的『罪惡』在於有貪慾之心和競爭的靈。
【徒八24】「西門說：『願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。』」
［文意註解］「願你們為我求主，」有解經家根據這句話來斷定西們並沒有真心悔改，這未免太過武斷，因為許多真基督徒也求人代禱(參雅五14)。
【徒八25】「使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」
［文意註解］「使徒既證明主道，而且傳講，」『證明主道』指用個人對主的經歷來見證主的話；『傳講』指照着主的啟示來傳揚並教導。
［話中之光］(一)主的道是可以證明的；凡是對主復活的生命有主觀經歷的人，都能見證我們所信的主是又真又活的。
(二)務要傳道，無論得時不得時(提後四2)；我們總要利用各種機會，隨時隨地為主傳福音。
【徒八26】「有主的一個使者對腓利說：『起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野。」
［文意註解］「有主的一個使者對腓利說，」此處『主的使者』和29節的『聖靈』乃是同義詞。
「起來，向南走，」『南』字在原文另有『晌午』之意，故這裏也可解作『雖在烈日之下，亦須即刻起身以赴』。
「往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，」『迦薩』離撒瑪利亞約有一百多公里，是到埃及必經的一條沿海岸狹窄走廊，西面是地中海，東面是大片沙漠。
「那路是曠野，」此句應是路加的補充解釋，而不是主使者的話。『曠野』指人跡罕至的地方；路加作此解釋，顯然是要強調主的使者吩咐腓利的『不尋常性』。
［話中之光］(一)我們一但得着了聖靈的感動，雖在烈日之下，亦須立刻順服，不能因為會流汗而躊躇不前。
(二)「那路是曠野，」曠野是無人居住之地，神奇妙的帶領，使腓利在那裏幫助那位有大權的太監接受主耶穌。在我們的人生中，也有許多的曠野，然而就在每一種孤寂的境遇中，我們若忍耐等候主，就必有事奉的機會，在意想不到的時候，常常有人需要我們的幫助。
(三)多馬・金碧士說：『不在於事奉神有多少，而在於完全討神喜悅。』神叫我們去哪裏，不管那裏是不是曠野，我們就去。
【徒八27】「腓利就起身去了。不料，有一個埃提阿伯(即古實，見以賽亞十八章一節)人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。」
［文意註解］「不料，」原文是『看哪』。
「有一個埃提阿伯人，」『埃提阿伯』(Ethiopia)今譯『衣索比亞』，但解經家多認為這詞在當時是指舊約里的『古實』，亦即今日的『蘇丹』，它位於非洲東北部。
「是個有大權的太監，」『太監』是一種官位的名稱，並不一定是個閹人。按摩西的律法，閹人不得進聖殿朝拜()。
「在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，」『干大基』乃該國女王的稱號，有如埃及王稱為『法老』；『總管銀庫』即今財政大臣。
「他上耶路撒冷禮拜去了，」這位太監若非正式改信猶太教者(申廿三1)，就是一位敬畏神的外邦人。
［話中之光］(一)聖靈的引導，常是出乎人意料之外的(「不料」)。
(二)腓利因順從聖靈的感動，竟然在想不到的地方――『曠野』，救了一個大有影響力的人。我們對聖靈的感動和引領，雖然有時難以理解，也當完全順服，才能叫許多奇妙的事，也發生在我們的身上。
【徒八28】「現在回來，在車上坐着，念先知以賽亞的書。」
［文意註解］這表示太監不但敬畏神，並且也熱心追求認識神。
【徒八29】「聖靈對腓利說：『你去貼近那車走。』」
［文意註解］「聖靈對腓利說，」{\Section:TopicID=317}聖靈怎樣對人說話？聖靈當時可能是藉着天使說話(參26節)，但也有可能是藉着人裏面的直覺而與人說話。聖靈所有的工作都是在我們的靈中作的(羅八16原文)。直覺乃是人靈里的知覺，不是身體的感覺，也不是心思的思想，而是一種靈里的知覺。聖靈的聲音，在直覺里是可以聽得見的。不是肉耳可以聽得見 ，也不是心思可以推想 ，乃是直覺可以聽見 。
［話中之光］(一)注重理性的人是藉着心思來尋求聖靈的意思；熱心而又無聖經的知識、以及靈命幼稚的人，則想用身體的耳朵來聽聖靈的聲音。這些都是引人到錯誤之途的。受撒但欺騙的，都是這些人。今日的信徒，若非多隨從直覺的感覺以服事主，就要時常行出主旨意之外。
(二)傳福音不是靠人的力量，乃是靠聖靈的帶領。
(三)要對一個人傳福音，就必須「貼近」那人――與他親近來往，贏取他的好感。保羅說，向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人(林前九22)。
【徒八30】「腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：『你所念的，你明白麼？』」
［文意註解］「腓利就跑到太監那裏，」『跑』字表明他的順從是勤快的。
「聽見他念先知以賽亞的書，」古時的人念書時習慣朗讀。
［話中之光］(一)我們傳福音也要學習腓利的榜樣，隨從聖靈的引導――該去見甚麼人，該說甚麼話，都要仰望聖靈。
(二)人有了頭一次對聖靈引導的順服(26~27節)，以後就不難繼續順從聖靈的感動(29~30節)。
(三)傳福音時不要怕向人發問；許多時候，發問乃是打開話題的好辦法。
【徒八31】「他說：『沒有人指教我，怎能明白呢？』於是請腓利上車，與他同坐。」
［文意註解］本節表明太監的長處至少有二：(1)勇於承認自己的有限與無知；(2)肯謙卑向人就教。
［話中之光］(一)「沒有人指教我，怎能明白呢？」今天有許多人主張：『只要讀聖經，不要看參考書。』但是聖經(特別是舊約)有很多難解的點，需要有鑰匙才能解開其奧秘。
(二)信徒不要藐視先知的講論，但要凡事察驗(帖前五20~21)。
【徒八32】「他所念的那段經，說：『他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。』」
［文意註解］「他所念的那段經，」就是《以賽亞書》第五十三章七至八節。這段聖經是預言救贖主基督。
「他像羊被牽到宰殺之地，」預言主耶穌是代罪的羔羊(約一29)，被帶到各各他釘十字架(可十五22)。
「又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口，」預言主耶穌在公會和巡撫面前，默然無聲，不為自己表白(太廿六63；廿七14)。
【徒八33】「『他卑微的時候，人不按公義審判他(原文作他的審判被奪去)；誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。』」
［文意註解］「他卑微的時候，人不按公義審判他，」預言主耶穌在人手中受冤屈，聖潔公義者反而被定罪(太廿七24~26；徒三14)。
「誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去，」預言主耶穌在十字架上代人受死，乃是千古未有的大事。
【徒八34】「太監對腓利說：『請問，先知說這話，是指着誰，是指着自己呢，是指着別人呢？』」
［文意註解］「請問，先知說這話，是指着誰，」這問話表明太監並非不明白這段聖經所描繪受冤屈的情節，而是不明白究竟甚麼樣的人物蒙受如此冤屈。這包含了：(1)這人在神面前的地位如何？(2)神為何要讓他受此對待？
【徒八35】「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」
話中之光 (一)聖經中處處預表和預言基督，所以要認識基督，就不能不讀聖經。
(二)基督是聖經的中心內容；要明白聖經，便須找出聖經中的基督。
【徒八36】「二人正往前走，到了有水的地方。太監說：『看哪，這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？』」
［文意註解］「看哪，這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」由這話可以想見，腓利在向太監傳講福音時，必然曾提及『受浸』之必要，並且『這裏有水』的話表明，受浸絕不是象徵性的點水禮，而是將全身浸入水中，所以才需要『有水的地方』。
［話中之光］(一)我們傳福音，不只要引導人相信，也該帶領人受浸；所以我們在傳揚福音之時，也該同時傳講『受浸』。
(二)聖經所給我們的榜樣，乃是人一領受福音，就馬上受浸(徒二41；八12，37~38；十六33)。領受福音的人並不需要等候一段時間，慢慢學習明白全部聖經，然後才受浸。
【徒八37】「腓利說：『你若是一心相信，就可以。』他回答說：『我信耶穌基督是神的兒子。』」(有些古卷有本節)。
［文意註解］「你若是一心相信，就可以，」『一心相信』指全心相信，不是半心相信，半信半疑。注意，這裏的『心』不是指頭腦的心思(mind)，而是指心意(heart)。
「我信耶穌基督是神的兒子，」『基督』是主耶穌職分的稱呼；『神的兒子』是主耶穌身份的稱呼。 是基督，來成全神的旨意，完成神的計劃； 是神的兒子，來顯出神自己，表明神自己。
［話中之光］(一)受浸惟一的條件是相信主；凡是真心相信，有得救的經歷者，就可以受浸。
(二)「我信耶穌基督是神的兒子，」這句話表明了基督徒信心的對象與內容。
(三)基督是與神的工作有關，神的兒子是與神的生命有關；主耶穌乃是神的兒子來作神的基督， 是憑神的生命來作神的工作，結果使我們信徒得着神的生命，也能憑着神的生命作神的工作。
【徒八38】「於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗。」
［文意註解］「腓利和太監二人同下水裏去，」太監受浸是下入水裏，受完浸後又『從水裏上來』(39節)，可見受浸乃是全身浸入水中，這就是聖經所指定的施浸的方式。
［靈意註解］「下水裏去，」受浸的人全身沒入水中，表明與主同死、同埋葬(羅六4)。
【徒八39】「從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。」
［文意註解］「就歡歡喜喜的走路，」據傳說，這太監回去以後，使許多埃提阿伯(衣索比亞)人成為基督的信徒。至少我們可以確知的，是這樣歡歡喜喜的走路的人，是不能不與人分享他所發現的喜樂的。
［靈意註解］「從水裏上來，」受浸之後『從水裏上來』，表明受浸的人與主一同復活(羅六5，8)。
［話中之光］(一)福音是叫人與主發生直接的關係，但是今天有許多傳道人卻橫隔在主與人中間，把傳福音所得的人據為己有，視為『我的羊』，而非『主的羊』。「主的靈把腓利提了去，」就是使他離開自己傳福音的成果，不讓他把人留在自己的手中。
(二)腓利在聖靈中自由的來了，又在聖靈中乾淨的去了；聖靈所給人的帶領，完全不受人情、字句、傳統、組織等的捆綁。
(三)太監雖然不見了腓利，卻仍舊「歡歡喜喜的走路」；信徒得救以後，不可一直倚靠引領我們的人，而該仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二2)。
【徒八40】「後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」
［文意註解］「後來有人在亞鎖都遇見腓利，」『亞鎖都』就是舊約里的亞實突(撒上五1)，是非利士人五大城市之一，距離迦薩約三十公里。
「直到該撒利亞，」從亞鎖都到該撒利亞約有一百公里的路程。『該撒利亞』是羅馬帝國派任巴勒斯坦巡撫的駐節處，居民多為希臘人。