微信公众号 CCBible/Bible101/DBible 微博@基督徒百科@Bible101@歌珊地圣经引擎@如鹰展翼而上 QQ群 4619600/226112909/226112998 同步推送#今日真道圣言#
使徒行傳第一章
|
聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第一章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第一章
【徒一1】「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，」
［原文字義］「提阿非羅」神的朋友，愛神的人，神所愛的，神所寶貴的，神所看重的。
［文意註解］「提阿非羅阿，」他是本書和《路加福音》的受者，詳情請參閱《使徒行傳提要》『受者』欄。
「我已經作了前書，」指《路加福音》。據說初期教會將《路加福音》與《使徒行傳》視作同一部書的上、下冊，直到第二世紀中業，才把記錄主耶穌一生事跡的《路加福音》與其他三本福音書放在一起，而把記錄門徒事跡的《使徒行傳》單獨放在四福音之後。
「論到耶穌開頭一切所行所教訓的，」這句話是對《路加福音》作一個總結。『開頭』是指主耶穌道成肉身、活在地上的時期；『所行』即指 的行為事跡；『所教訓』則指 的話語教導。
［話中之光］(一)「一切所行所教訓的，」主耶穌的事工，是行道與教訓兼備的；我們服事主的人，也當言行並重(腓一27；弗四20~22)。
(二)身教在言教之先，這是主耶穌一生的特點。 在教訓饒恕之前，自己先饒恕人； 在教導禱告之前，自己先禱告； 在教導撇下一切走十架道路之前，自己先撇下一切走十架道路； 在教訓人要彼此洗腳之前，自己先為門徒洗腳。
(三)一般基督徒的兩個大缺點乃是：(1)所行的跟不上所教訓的；(2)不太懂得自己所信的是甚麼。
(四)主耶穌在肉身里的的行為和教訓，只不過是 事工的「開頭」而已，二千年來， 仍舊藉着聖靈繼續不斷地作工並教訓我們信徒。
【徒一2】「直到 藉着聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」
［文意註解］「直到 藉着聖靈，」本書強調一切所成就的事，乃是『藉着聖靈』作成。聖靈是貫串全書的主角，所以《使徒行傳》有《聖靈行傳》之稱。
「吩咐所揀選的使徒，」『吩咐』是個軍事性用語，指下達號令，期待對方遵行；『使徒』指受差遣者。
［話中之光］(一)主一切所行所教訓的，都是「藉着聖靈」；我們也當在靈里說話行事(加五25)。
(二)「吩咐所揀選的使徒，」這話表示主只吩咐 所揀選的人，可見能蒙主吩咐的人非同小可；我們不應等閒看待主的吩咐。
(三)「吩咐所揀選的使徒，」凡主所『吩咐』我們的話， 都期待我們遵守和實行，因此我們切莫僅將它的話當作道理來談談說說，卻無心遵行。
【徒一3】「 受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」
［原文字義］「憑據」事實證據，症狀；「顯現」顯示自己。
［文意註解］「用許多的憑據，」『憑據』原文為複數詞，指眾多的證據，藉以表明證據確鑿的事實。
「將自己活活的顯給使徒看，」指活生生地、活靈活現地將自己展示在門徒面前。
按全部新約聖經，主耶穌從死里復活以後，向門徒顯現的詳情如下：(1)向馬利亞顯現(可十六9~11；約廿11~18節)；(2)向別的婦女們顯現(太廿八9~10)；(3)嚮往以馬忤斯的兩個門徒顯現(可十六12~13；路廿四13~35)；(4)向西門彼得顯現(路廿四34；林前十五5)；(5)向多馬以外的十個使徒顯現(路廿四36~43；約廿19~23)；(6)向十一個使徒顯現(可十六14；約廿24~29)；(7)在加利利顯現(太廿八16~20)；(8)在提比哩亞海邊顯現(約廿一1~23)；(9)多次多方顯現 一時顯給五百多弟兄看，以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看(林前十五6~7)；(10)在橄欖山升天前顯現(徒一6~12；路廿四50~51)；(11)最後向使徒保羅顯現(林前十五8)。
「四十天之久向他們顯現，」這是新約聖經惟一的經節，談到主耶穌復活後至正式升天，逗留地上長達『四十天之久』。
『向他們顯現』原文為『被他們看見』。復活的基督原就住在信徒的裏面(林後十三5)，一直與他們同在。只不過 的同在，有時是看得見的，更多的時候是看不見的。
「講說神國的事，」『神的國』指神掌權的範圍，也指一種神聖事物的境界；關於神國的教訓，根據新約聖經，可有三層的講究：
1.神國的實際：只有那些真正重生得救的人，才有分於神的國(約三3，5)。
2.神國的外表：包括許多掛名的基督徒(路八10~15)。
3.神國的實現：必須等到主再來時，神的國才會真正名副其實的出現在地上(啟十一15)。
本節表明主在 復活之後，四十天之久訓練門徒兩件事：(1)叫門徒確切的體認主復活的實在，以便作為他們今後見證的中心點(徒二24，32；三15；四10；五30；十40~41；十三30，34，37；十七3，31；廿六8)；(2)使門徒更深地領會神國的意義，以便作為他們今後傳講的主題(徒八12；十四22；十九8；廿25；廿八23，31)。
［靈意註解］「四十天」是試煉和試驗期間(太四2)。
［話中之光］(一)「四十」原是試煉受苦的數字，但在此也是復活之主向人顯現的數字；當我們落在苦難的試煉的時候，也正是主向我們「活活的」顯現的時候。所以我們不用怕苦難的試煉，只怕在苦難中沒有主的顯現。
(二)基督徒所接受的，不是一位死了的教主，而是一位死過又活過來的救主(啟一18)。藉着 的死，完成了救贖的工作；藉着 的復活，證實了救贖的可靠(林前十五17)。
(三)復活的基督，不但是神教會的根基，並且也是對神仇敵撒但的致命打擊，難怪從基督復活的時候開始，撒但和它的手下就一直否認並攻擊基督復活的事實。
(四)基督徒若只知道享用基督死的功效，而不知道享用 復活的功效，就只是一個僅僅得救的基督徒，何等可惜！
(五)基督徒主觀地經歷神的生命，是從認識基督的復活開始的；一個不認識基督復活的人，裏面就沒有生命實際的經歷。
【徒一4】「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：『不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。』」
［文意註解］「耶穌和他們聚集的時候，」『聚集』的原文有『與他們同吃』的意思；有的譯本將本句直譯為：『當 和他們一起吃飯的時候』，因此就可把本節與《路加福音》廿四章四十三節連起來讀。不過，『聚集』也可指任何一次的相聚。
「不要離開耶路撒冷，」主耶穌這個吩咐，似乎與四福音書有矛盾，因為：(1) 在受害之前，曾經豫告門徒要在復活以後往加利利去(可十四28)；(2)在主復活之後，天使曾要抹大拉的馬利亞告訴門徒去加利利見耶穌(可十六7)；(3)復活後的主也曾在加利利的山上和海邊，分別向門徒顯現(太廿八16~17；約廿一1)。
然而，我們若把這一次的聚集，看作是主升天前最後一段時間在耶路撒冷與門徒的聚集(徒一6~11；路廿四43~51)，問題便可迎刃而解了。那時，那些去加利利的門徒已經又回到耶路撒冷，主在此吩咐他們要留在耶路撒冷等候聖靈的降臨。
「要等候父所應許的，」即聖靈(珥二28~32；路廿四49)。根據《約翰福音》，聖靈也是主耶穌所應許的，是 向父求的(約十四16，26)。
「就是你們聽見我說過的，」主耶穌在受害已先，曾經屢次告訴門徒，他們將要領受聖靈(約十四16~17，26；十五26；十六7，13)。
［話中之光］(一)耶路撒冷乃是主耶穌受害的地方，因此也是門徒處境最危險的地方，然而主卻叫他們「不要離開耶路撒冷」，這話說出：我們遵行主的旨意，不能專揀安逸的地方；反而越是在困境中，越能享受主的同在。
(二)主一面囑咐門徒：『你們要去，使萬民作我的門徒』(太廿八19)，卻一面吩咐他們：「不要離開…要等候」。我們信徒原是要『去』的，但必須先『等』；凡不會『等』的，就不配『去』。『去』說出負擔和託付，『等』說出仰望和裝備。
(三)「要等候父所應許的，」我們得着神的應許是需要等候的；人若不肯等候，絕不可能得着神的應許。但基督徒的等候，並不是無所事事，乃是專心一意的仰望神。
(四)「等候」也說出順服的態度 不順服主吩咐的人，神絕不會將工作託付他去作，也絕不會將屬天的祝福傾倒給他。
(五)不認識神的人，以為『作工』才是服事神，而不知道「等候」也是一種的服事；認識神的人，不僅知道「等候」就是服事神，並且還知道「等候」乃是一種比『作工』更有深度的服事。
【徒一5】「『約翰是用水施洗；但不多幾日，你們要受聖靈的洗。』」
［文意註解］「約翰是用水施洗，」約翰的洗禮重在消極方面的對付，藉着將人浸入水中，表明將他已往離棄神的罪行，作個結束，所以又稱作『悔改的浸』(徒十九3~4)。這與基督徒奉主耶穌的名受浸不同，因為基督徒的受浸，是重在與基督的聯合，包括消極方面的埋葬――與基督同死，也包括積極方面的復活――與基督同活(羅六3~5)。
「但不多幾日，」指主升天后再過十日的五旬節(徒二1)。
「你們要受聖靈的洗，」『聖靈的洗』按原文應翻作『聖靈的浸』。從主的話看來，門徒領受聖靈的浸乃是指一件特定的事，就是在五旬節那一天，聖靈要降臨在門徒們的身上；路加說『他們就都被聖靈充滿』(徒二1~4)，使徒彼得則解釋這是應驗先知約珥所作『聖靈澆灌』的豫言(徒二16~18)。因此，許多人將『聖靈的洗(浸)』、『聖靈降臨』、『聖靈充滿』和『聖靈澆灌』混為一談，認為都是指着同一件事。但根據全本新約聖經看來，這幾樣聖靈的作為，在廣義上雖然相同，但在狹義上彼此仍稍有分別：
1.『聖靈的洗』：指將信徒浸在聖靈里，使之成為基督身體的一部分，而有分於靈里的合一(林前十二13；弗四3)。這個靈浸的應驗，分成兩個階段完成：第一個階段是在五旬節那天，由主的門徒代表所有的猶太信徒，被浸入基督的身體裏(徒二4)；第二個階段是在哥尼流家裏，代表所有的外邦信徒，也被浸入基督的身體裏(徒十44~47；十一15~17)。所以『聖靈的浸』，乃是在歷史上已經成功了的一項客觀事實，古今中外所有真實的基督信徒，都已經有分於靈浸；當我們悔改相信主耶穌之時，這個客觀的事實就成為我們個人主觀的經歷。
2.『聖靈降臨』：有別於『聖靈的內住』，那是指聖靈住在信徒的裏面，使之重生，而有分於屬靈的生命(羅八11；約三6)；而『聖靈降臨』則指聖靈臨及於信徒(外加性質)，使之得着屬靈的能力，好作主的見證(徒一8；路廿四49)。聖靈的內住偏重於生命，聖靈的降臨則偏重於工作。
3.『聖靈充滿』：按照原文，用了兩種不同的字：一種是指外面的『充溢』或『充沛』(pletho，徒二4；三10；四8，31；五17；九17；十三9，45；十九29)，亦即聖靈大量降在信徒的身上，使信徒得着工作的能力；另一種是指裏面的『充滿』(pleroo，徒十三52；弗五18)，亦即聖靈擴大佔有信徒的裏面，叫信徒滿有屬靈生命的素質。
4.『聖靈澆灌』：『澆灌』也可譯作『傾倒』，乃是指如同將膏油傾倒在人頭上(利八12)，神從天上將聖靈大量降在信徒的身上，使之能遂行神所交託的特殊使命(徒二16~21)。
［話中之光］(一)水洗和靈洗同是信徒所必需的；我們不但要接受水洗(浸)的手續，也要經歷靈洗(浸)的實際。
(二)靈洗(浸)的經歷是藉着等候得來的(徒一4)，意即主權在於神，是照着 的時間和方式臨到信徒身上，而不是人的追求所能換來的。
【徒一6】「他們聚集的時候，問耶穌說：『主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？』」
［原文字義］「聚集」聚在一起(與第四節的『聚集』不同字)；「復興」恢復先前狀態。
［文意註解］「他們聚集的時候，」有些解經家認為這話不是第四節的重述，而是指其後在主升天以前最後一次的聚集。
「主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？」門徒這問話顯示，他們到這時候對神國的認識，還是狹隘而屬世的，像一般猶太人一樣，盼望主耶穌救他們脫離羅馬的統治，在地上建立一個政治上自由獨立的國家。這就是他們對所謂的『彌賽亞國』的觀念。
［話中之光］(一)人的思想觀念常會阻礙我們得到新的看見；甚至連我們以前對聖經的正確認識，也有可能會成為我們得着主嶄新啟示的攔阻。因此，我們每一次來到主面前，都應當倒空自己，指單單仰望主。
(二)主所注意的是『神國的事』(徒一6)，但門徒所注意的卻是「以色列國」；真求主改變我們的觀念，從屬地的境界轉變到屬靈的境界(西三2)。
(三)基督徒固然應該關心自己的骨肉之親和國家民族(羅九1~3)，但主要我們更關心神的國和神的子民；先求神的國和神的義，這些東西(骨肉之親和國家民族)都要加給我們(太六33)。
【徒一7】「耶穌對他們說：『父憑着自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。』」
［文意註解］「父憑着自己的權柄，」主耶穌並不以他們在第六節的詢問是錯的，因為『復興以色列國』乃是神所定的計劃，只是『在何時復興』，完全在於神的主權。
「所定的時候日期，」『所定』原文為過去不定時態，指父神已經定規了一個時間，它乃是一個既定的事實。
『時候』指一段時期，着重在時間的延長；『日期』指某一確定的時候，與時間的長短和性質均有關係。
「不是你們可以知道的，」彌賽亞國的實現，將會按照父神計劃中所安排的日期完滿成就，但在所定的時候尚未滿足之前，我們不能豫知何日何時(太廿四36)。
［話中之光］(一)主再來的時日，是屬於神的隱秘(申廿九29)；神既然不明白告訴我們何時何日，我們也無須越分去推算它。
(二)父神的事，應當安心交給神去安排，我們只當殷勤去作我們所該作的事 靠着聖靈的能力作主的見證(徒一8)。
【徒一8】「『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』」
［原文字義］「身上」上面；「見證」見證人，殉道者。
［文意註解］「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，」門徒已經在主復活當天晚上領受了聖靈(約廿22)，在他們的『裏面』作生命的靈(羅八2)；如今為着主的見證，還需要聖靈降臨在他們的上面，亦即在他們的『外面』作能力的靈(路廿四49)。
「並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，」『耶路撒冷』是猶太首府，又是主耶穌被釘死的地方；『猶太地』是耶路撒冷的周邊地區，居民以猶太人占絕對多數；『撒瑪利亞』是緊鄰猶太地北面的地區，居民多為血統不純的撒瑪利亞人；『地極』是指距巴勒斯坦較為遙遠的外邦國家。以上四重地理的標誌，乃是《使徒行傳》內容的索引，福音的向外擴展正好符合這個次序 從耶路撒冷開始(二章起)，傳至猶太和撒瑪利亞各處(八、九章)，然後遍及遠方(十至廿八章)。
「作我的見證，」原文是『將是我的見證(或作見證人)』。為主作見證，乃是貫穿《使徒行傳》全書的一個重要主題(徒二32；三15；五32；十39；十三31；廿二15)。
作主的見證有三樣講究：(1)見證人必須對主有親身的經歷與認識(參22節)；(2)真正的見證往往不在乎言語，乃在乎行為；(3)在希臘原文，『見證人』和『殉道者』同字，故為主作見證，須有為主殉道的心志。
［話中之光］(一)主不告訴我們復興以色列國的日期(參7節)，卻在此告訴了我們得國度的路，就是被聖靈充滿作主的見證，盡教會在地上的使命。
(二)主今天還把我們留在地上，最重要的目的就是要我們為主『作見證』，或者說，要我們『作主的見證人』；這是我們每一個基督徒榮耀的『天職』。
(三)聖靈在你『裏面』，是為着你個人 叫你自己悔改、聽神的話，並且認識主；聖靈在你『身上』(即你的外面)，是為着別人 較別人悔改、聽神的話，並且認識主。
(四)基督徒為主作見證，聖靈的能力是絕對不可或缺的。一個人即使很有才幹，也受過嚴謹的訓練，而且經驗豐富，但若沒有聖靈的能力，他的工作便不會有果效；相反，一個人即使沒有學識，氣貌又不揚，但若他得着聖靈的能力，便會有意想不到的工作果效。
(五)不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事(亞四6)。
(六)主的愛是世界性的，主的福音惠及全地；我們信徒應當脫離狹窄的種族和地域觀念(西三11)，全世界都是我們作見證的對象。
(七)本節啟示了福音廣傳的原則：從中心一直往外開展。所以我們傳福音，也要從至近的親朋好友開始，漸漸及於陌生的社會大眾。
(八)許多基督徒有心為主傳福音，卻犯了兩種極端的毛病：一種是好高騖遠，願意到天涯海角去傳道，而忽略了身旁的家人、親戚、鄰居、同事和同學；另一種則是只顧眼前和身邊，而沒有顧到主的需要和呼召。
(九)「見證人」的原文含有『殉道者』的意思。我們作主的見證人必須：(1)要有『雖至於死，也不愛惜性命』(啟十二11)的心志；(2)『身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上』(林後四10)。
(十)我們若要為主作見證，除了必須有聖靈的能力之外，還必須對基督有切身的經歷與認識。不要以為一個人得救了，有聖經的知識，有口才，有好的思想，就能為基督作見證。重要的是我們在主面前有甚麼歷史。作主的見證人，必須建立在認識基督的根基上。你雖然能講很多，但不一定能作基督的見證人。人所缺少的是神聖的生命和聖靈，只有真認識基督的人，才能使人活。
【徒一9】「說了這話，他們正看的時候， 就被取上升，有一朵雲彩把 接去，便看不見 了。」
［文意註解］「他們正看的時候， 就被取上升，」這話表明主的升天是有目共睹的事實，是有許多人可作見證的。
「有一朵雲彩把 接去，」『雲彩』在聖經里常被用來形容屬神的榮光(出四十34；王上八10~11；太十七5)。
【徒一10】「當 往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說：」
［原文字義］「定睛望」異常的凝視。
［文意註解］「忽然有兩個人，身穿白衣，」即天使(約廿12)。
【徒一11】「『加利利人哪，你們為甚麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見 怎樣往天上去， 還要怎樣來。』」
［文意註解］「加利利人哪，」除了加略人猶大(太十4)之外，主耶穌原先的十二門徒都是加利利人。
「你們見 怎樣往天上去， 還要怎樣來，」天使這話告訴我們：『主的再來』並不是指主在聖靈里住在我們的裏面，也不是指我們將來死後要與 同住；『主的再來』並不是寓意的來，乃是具體實質的來。
同時，當主耶穌再來時，會和 升天時有類似的情景：(1) 怎樣從橄欖山升天，再來時也要回到橄欖山(徒一11；亞十四4)；(2) 升天時怎樣是有目共睹，再來時也是肉眼可見的(徒一9；太廿四30)；(3) 升天時怎樣被雲彩接去，再來時也要駕雲降臨(徒一9；可十四62；路廿一27)。
［話中之光］(一)「你們為甚麼站着望天呢？」神不要我們遲疑、猜測、浪費時間， 要我們行動、執行主交付的任務。
(二)我們若真的看見基督升天的異象，就必有屬天的眼光，思念並追求上面的事，而不被地上的事所迷惑(西三1~2)。
(三)「 還要怎樣來，」這個『 』不是別人，乃是這「升天的耶穌」。主的再來，並不是指現今 在靈里與我們同在，也不是指聖靈的降臨，乃是指 自己還要再來。
(四)「 還要怎樣來，」基督再來乃是一件千真萬確的事；不但先知豫言 的再來(亞十四5)，主親口說到 的再來(太廿四44)，天使在此也保證 的再來，聖靈更藉着新約書信的作者一再提到 的再來(帖前四16；來十37)，而全部啟示錄就是見證 的再來。主的再來是肯定的事。
(五)既知我們的主還要再來，就當存着愛慕 快來的心(啟廿二20)，豫備自己以迎接 的再來(太廿四44；廿五1~13)
(六)當主再來的時候，必要審判地上的人，叫那些與世界同流的人受到懲罰。所以凡是認識主要再來的人，就當存着敬虔的心在世度日。
【徒一12】「有一座山名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程；當下門徒從那裏回耶路撒冷去。」
［原文字義］「橄欖山」橄欖園。
［文意註解］「有一座山名叫橄欖山，」『橄欖山』即主耶穌升天之地，是在耶路撒冷城外(徒一9~11；路廿四50~51)。
「約有安息日可走的路程，」猶太拉比根據安息日不可走遠路的規定(出十六29)，推定人最多只能走二千肘(約一公里)的路程(民卅五5；書三4)，若超過此距離，就算是違犯安息日了。
「當下門徒從那裏回耶路撒冷去，」當時的情勢，對於主的門徒而言，他們留在耶路撒冷是要冒着生命的危險。
【徒一13】「進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門、和雅各的兒子(或作兄弟)猶大。」
［原文字義］「一間樓房」樓上的房間；「彼得」石頭；「約翰」神的恩賜；「雅各」篡奪者，抓住；「安得烈」男子漢，大能者，得勝者，剛強，剛毅的；「腓力」深愛，愛馬者；「多馬」雙生的；「巴多羅買」多羅買的兒子，戰爭之子；「馬太」神的恩賜；「亞勒腓」交換；「奮銳黨的西門」熱心地聽從；「猶大」敬拜。
［文意註解］「就上了所住的一間樓房，」按原文，『樓房』這詞前面有定冠詞，表示它在使徒們心目中是獨特的，很可能就是主耶穌和 門徒用逾越節晚餐的那間大屋的樓上(可十四15)，據說就是馬可母親的家，初期的信徒們似乎經常用此樓房作為聚會的場所(徒十二12)。今日有許多解經家稱呼這樓房為『馬可樓』。
「巴多羅買，」有許多解經家認為《約翰福音》書里的『拿但業』(約一45~50)，就是巴多羅買。
「亞勒腓的兒子雅各，」主的十二門徒中有兩個名叫雅各，一個是西庇太的兒子，即約翰的兄弟；另一個即此雅各(太十2~3；可三17~18；路六14~15)。一般解經家稱他為『小雅各』，以茲分別。
「奮銳黨，」是一個急進的猶太教派，對律法極其熱心，甚至不惜訴諸武力來加以衛護；他們連帶也反抗外來的羅馬政權。
「和雅各的兒子猶大，」又名達太(太十3；可三18)。
【徒一14】「這些人，同着幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」
［原文字義］「同心合意」同一個心思；「恆切」堅持，持續不斷。
［文意註解］「同着幾個婦人，」『幾個婦人』原文為『婦女們』；她們之中有些是門徒的妻子，也包括那些跟隨主到十字架下的婦女們(太廿七55~56；可十五40~41；約十九25)。
「和耶穌的母親馬利亞，」這是新約聖經最後一次提到馬利亞的地方，且稱呼她是『耶穌的母親』，而不是天主教所稱呼的『神的母親』；並且她也跟門徒一起禱告，而不是接受門徒的祈禱。
「耶穌的弟兄，」『弟兄』原文是複數詞，指 的肉身弟兄們；他們先前不信 (約七5)，現在顯然已經歸信 ，當中的雅各和猶大更為日後教會的領袖(徒十五13~21；加二9；猶1)。
「都同心合意的恆切禱告，」這話指明禱告的三要件：(1)『同心合意』；(2)持之以『恆』；(3)有迫『切』的心情和『切』實的負擔。
［靈意註解］當初教會在這間樓房裏面一同禱告的，有弟兄，也有姊妹；有男人，也有女人(徒一13~14)。在聖經裏面，男人代表客觀的真理(道理)，女人代表主觀的真理(經歷)；兩方面都不可缺少，且必須兩者相加，才能帶下屬天的祝福。
［話中之光］(一)聖靈的降臨是主所應許的事(徒一8)，而主是信實的， 所應許的，必定會成就；雖然如此，但仍需門徒們的禱告，才能叫他們主觀地經歷聖靈的澆灌(徒二1~4)。神旨意的成就，必須人以禱告來鋪路；我們禱告到那裏，神的旨意便成就到那裏。
(二)我們雖然不能叫神作 所不願意作的，我們卻能攔阻神作 所要作的，其中的關鍵乃在於『禱告』。神作工有一個原則：必須神的子民肯為 的旨意禱告，神才肯興起作工，成就 的旨意。
(三)禱告不是別的，禱告乃是我們對神的旨意說『阿們』；只有當信徒在禱告裏與神的旨意表同情時，神才肯成功 的旨意。
(四)一切屬靈的工作，都應該是在禱告中預備，也是在禱告中開始的；禱告乃是屬靈工作的基礎，沒有禱告作根基的工作，決不會帶出神真正的祝福來。
(五)本仁約翰說：『禱告是靈魂的盾牌(shield)，是給神的奉獻(sacrifice)和對魔鬼的懲罰(scourge)。』
(六)又有人說：『祈禱乃是教會的溫度計(thermometer)和調溫計(thermostat)。』
(七)信徒的禱告帶下了『五旬節』(徒二1~4)。十字架是神的兒子獨自所成功的工作，五旬節是神的眾兒女用禱告所成功的工作。
(八)信徒個人私下的禱告固然重要，眾信徒在一起的禱告也不可或缺；許多時候，眾人同心的禱告，較個人的禱告能產生更大的果效。
(九)神的兒女聚集在一起，簡單的，專一的，真實的，「同心合意」的禱告，常能帶下神的答應和祝福。
(十)信徒若要有「同心合意」的禱告，首先必須活在「同心合意」的教會生活里。
(十一)信徒在禱告上最大的缺點就是不能「恆切」 容易灰心，無法持之以恆。
(十二)我們的禱告若還沒有得着神的答應，並不就表示神拒絕聽我們的禱告，而是因為神的時候還沒有到；這也就是我們的禱告需要恆切的原因。
(十三)最好的『等候』(徒一4)，乃是『禱告』；最強有力的禱告，乃是「同心合意的恆切禱告」。
(十四)根據本章聖經，「同心合意的恆切禱告」的要件有四：(1)有同一的認識――神的國是我們生存的意義(3節)；(2)有同一的負擔――等候聖靈(4，8節)；(3)有同一使命――作主的見證(8節)；(4)有同一的看見――看見升天基督的異象(9~11節)。
(十五)神的工作須靠信徒「同心合意」才能完成；換句話說，信徒若不「同心合意」，便會破壞神的工作。
【徒一15】「那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說：」
［背景註解］根據猶太公會的規矩，若要正式選舉任何人出任公會要職，法定出席人數必須有一百二十人以上。
［文意註解］「那時，」原文是『在那些日子裏』。
「約有一百二十名，」當時的信眾至少有五百多位(林前十五6)，故這些人只是其中的一部分，可能因受樓房容量的限制，無法全部聚集在一起；也有可能大部分門徒留在加利利，未曾回到耶路撒冷。
「彼得就在弟兄中間站起來，」『弟兄』在此是指同得屬神生命的信徒(約廿17)。
［靈意註解］「約有一百二十名，」『一百二十』是『十二』的十倍，象徵完滿的合一。
［話中之光］(一)「彼得就在弟兄中間站起來，」彼得曾經三次不認主，跌倒得很厲害，但他靠主『站起來』。我們不要怕失敗，只怕失敗後不肯、也不敢靠主站起來。
(二)信徒應當彼此代禱，求主在「弟兄中間」多多興起人來，能為主作『出口』。
【徒一16】「『弟兄們，聖靈藉大衛的口，在聖經上，豫言領人捉拿耶穌的猶大；這話是必須應驗的。』」
［文意註解］「弟兄們，」原文在前面另有『人們』或『諸位』一詞，中文沒有翻譯出來。這樣的稱呼經常出現在本書中(徒一11；二29，37；七2；十三15，26，38；十五7，13；廿二1；廿三1，6；廿八17)。
「聖靈藉大衛的口，在聖經上，豫言…」指大衛所作的詩：『我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢替我』(詩四十一9)；主耶穌在最後晚餐時也用過此言(約十三18)，暗示猶大即將出賣 。
「領人捉拿耶穌的，」原文是『成了那些捉拿耶穌之人的領頭者』。
［話中之光］我們應當作『領人歸信耶穌』的，而千萬不可作「領人捉拿耶穌」的。
【徒一17】「『他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。』」
［原文字義］「列…數」計入，數算，加添；「職任」職事，服事，事奉，供給；「分」簽(徒一26)。
［文意註解］本節的開頭，在原文有『因為』一詞。
【徒一18】「『這人用他作惡的工價，買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。』」
［原文字義］「工價」酬金，報酬；「買了」獲得，取得；「身子仆倒」頭朝前、臉朝下摔倒；「腸子」內臟。
［文意註解］「這人用他作惡的工價，買了一塊田，」那塊田地雖然實際上是由祭司長們商議購買的，惟因系用猶大賣主的工價(太廿七3~10)所買，故仍可視為是他自己名下買的田。
「以後身子仆倒，」猶大是吊死的(太廿七5)；大概是所用的繩子不勝負荷而斷裂，導致身子 落，呈向前仆倒狀。
「肚腹崩裂，腸子都流出來，」當身子由高處 落，撞擊地面時，腹部破裂，以致腸子都流出來。
【徒一19】「『住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按着他們那裏的話，給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思。』」
［原文字義］「亞革大馬」血田(亞蘭文)。
［文意註解］「給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思，」這名字無疑是那些了解當時情況的人所起的，因為這塊田是以猶大所得的血價買來的(請參閱本章十八節註解)。
【徒一20】「『因為詩篇上寫着說：「願他的住處，變為荒場，無人在內居住。＂又說：「願別人得他的職分。＂』」
［原文字義］「職分」監督的職責，眷顧。
［文意註解］首句引自《詩篇》六十九篇廿五節；末句引自《詩篇》一百○九篇八節。
【徒一21】「『所以主耶穌在我們中間始終出入的時候，』」
［原文字義］「中間」面前。
［文意註解］「在我們中間始終出入的時候，」意指 三十歲起公開傳道(路三23)的三年半時間。
【徒一22】「『就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。』」
［文意註解］「作耶穌復活的見證，」『復活』乃是證明：(1)耶穌確實曾經為着救贖罪人而死；(2) 的死已經蒙神悅納；(3) 是生命的主。所以復活的信息相當重要，乃是基督徒信仰的關鍵；人若不相信耶穌從死里復活，就不能得救(羅十9)。
［問題改正］有些解經家根據本節聖經認為，必須具備下列兩個條件的人，方有資格被稱為使徒：(1)從約翰出來施洗至耶穌基督復活這段時期，常跟隨在耶穌左右；(2)見過復活的耶穌。
他們根據上述的資格條件，認為僅在初期教會才有『使徒』，後世的教會則僅有『牧師和教師』，而不再有所謂的『使徒』。他們這種見解，可能是出於對十二使徒特殊地位的尊敬(啟廿一14)，但卻局限了使徒的意義。
使徒保羅雖曾見過復活的基督(徒九5)，但他未曾跟隨過耶穌(徒七58)。我們不知道巴拿巴信主以前的情形如何(徒四36~37)，但是他後來也和保羅一同被稱為『使徒』(徒十四14)。甚至年輕的提摩太，他顯然未曾跟過耶穌，也未曾見過復活的主，但是後來也被稱為『使徒』(帖前一1；二6)。
並且，我們必須清楚分別『作耶穌復活見證』的使徒和『建立基督身體』的使徒(弗四11~12)的不同。這裏的十二個乃是作耶穌復活見證的使徒，但主在其後所立的使徒(如保羅等)乃是建立基督身體的使徒。這十二個後來無疑的也有分於建立基督身體的使命，但是他們那原有的身分，乃是別的使徒所不能取代的(啟廿一14)。
［話中之光］(一)若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，眾人所信的也是枉然(林前十五14，17)。
(二)「作耶穌復活的見證，」不僅是對人講說客觀的道理，並且是向人展示主觀的經歷，所以我們必須對主復活的生命多有經歷。
(三)我們若要「作耶穌復活的見證」，最要緊的是必須認識 復活的大能(腓三10)；若認識基督復活的大能，基督才真成為我們的目標。你認識基督復活的大能有多少，就在神和人面前能宣告多少。你若認識復活的大能，就認識甚麼是基督，自然而然的，你就有資格作基督的見證人。
(四)我們所信的主不是一位過去的人物，乃是一位活生生的人物―― 是又真又活的神(帖前一9)。
(五)基督徒的真正標記，不是他所知道有關耶穌的事，而是他所經歷、所認識的耶穌。
(六)基督徒必須在生活中遇見主，才能為 作見證；我們真實的見證，乃是在整個的生活上作見證，並且所見證的乃是我們所認識的復活主。
(七)「與我們同作耶穌復活的見證，」這話表明見證的同伴是一件不可或缺的事。信徒不可滿足於個人為主作見證，因為單槍匹馬，難有豐滿的見證；必需充實見證的陣營，才能有剛強的見證。
(八)「同作…見證，」個人傳福音有如『釣魚』，僅能一條一條的釣；教會配搭傳福音有如『網魚』，能圈住許多魚(路五6~7；約廿一11)。
【徒一23】「於是選舉兩個人，就是那叫作巴撒巴又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。」
［原文字義］「巴撒巴」撒巴的兒子，安息日之子；「馬提亞」神的禮物，耶和華的恩賜。
［文意註解］「那叫作巴撒巴又稱呼猶士都的約瑟，」『猶士都』是『約瑟』的拉丁文名字。
有人認為十五章里的『稱呼巴撒巴的猶大』就是他；他雖然沒有被選上為使徒(26節)，但還是一直在教會中有活動，且被公認在弟兄中是作首領的先知(徒十五22，32)。反而是馬提亞雖被選上為使徒，此後卻不再在聖經中出現。
「又稱呼猶士都的約瑟，」『猶士都』乃是約瑟的希臘名字。
【徒一24～25】「眾人就禱告說：『主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分；這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。』」
［原文字義］「使徒」原文由兩個詞組成：一為『職事、職任』(ministry，徒一17)，另為『使徒之職分』(apostleship，羅一5)；「位分」地方，地位。
［文意註解］「往自己的地方去了，」就是進入那為魔鬼和它的使者所豫備的永火里去(太廿五41)。
［話中之光］(一)神不會因我們的失敗，輕易讓別人得我們的『職分』(徒一20)，但若我們長久留在失敗中，而不肯悔改，神就會興起別人來得我們的『職分』。丟棄『職分』的人，才會失去「位分」。
(二)猶大所去的地方乃是地獄，而他下地獄的方法乃是自殺；自殺是到地獄的捷徑。沒有一條引到地獄的路，比自殺更快的。
【徒一26】「於是眾人為他們搖簽，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」
［背景註解］從前猶太人要選人在聖殿中供職時，是把合適的人選名字寫在一塊一塊的石頭上；把這些石頭裝在一個容器內，搖動容器，直到有一塊石頭跌出來；那石頭上所寫的人名便是當選人。
［文意註解］「於是眾人為他們搖簽，」『搖簽』是猶太人傳統尋求神旨意的方法(利十六8；書十四2；撒上十四41；尼十34；十一1；箴十六33)。注意，此處是聖經最後一次用搖簽的辦法來決定事情，以後就不再使用此法了。
「他就和十一個使徒同列，」指他加入了使徒的行列。
［靈意註解］『搖簽』的屬靈意義乃是：棄絕人天然的喜好，尊重神的主宰，單純仰望神心意的顯明。
［問題改正］(一)新約時代的信徒，因有真理的聖靈作引導，故不再使用搖簽的方法來求問神的旨意了。
(二)有人說馬提亞是搖簽搖出來的，算不得使徒，十二使徒中猶大的缺實在是由保羅繼承的。其實不然，因為聖靈承認他是十二使徒之一。二章十四節，『彼得和十一個使徒站起』，馬提亞在內；六章二節，『十二使徒叫眾門徒來』，馬提亞也在內。至於保羅，他是主所特用的，在外邦人中間作使徒(徒九15；加一16；二9)。
［話中之光］(一)「馬提亞」這名字的意義是『耶和華的恩賜』；任何人得有分於主的見證，誠然是神的恩賜。
(二)今天在教會中決定事情，應當以主的心意為心意，切不可受個人好惡或利害關係的左右；所以最好是藉着同心合意的恆切禱告，一同在靈里摸主的心意。
(三)一切因利害相投，或是憑屬人的關係而拉攏，聚結的同伴，都是犯了結黨的罪，且是不能持久的。