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使徒行傳第四章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第四章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第四章
【徒四1】「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了；」
［文意註解］「使徒對百姓說話的時候，」『使徒』原文是複數代名詞『他們』，表示說話者不只是一個人。
「祭司們和守殿官，」『祭司們』分班輪值，故指該周在聖殿區供職的那些祭司；『守殿官』可能是聖殿的總管，負責監督護衛聖殿並維持聖殿的秩序，其地位和權勢僅次於大祭司(徒五24，26；路廿二4，52)。
「撒都該人，」猶太教的一個派別，成員均來自祭司階級，他們乃屬於有權有勢的貴族階級。由於他們與羅馬人有良好的關係，因此常仗勢鎮壓異己者。他們不相信死人復活，而使徒們卻宣揚主耶穌從死里復活，因此令他們大感煩惱(參2節)。
［話中之光］(一)「祭司們和守殿官，並撒都該人，」這些人都是猶太教的領袖，本來應當深明神的旨意，然而竟成了撒但利用來逼迫教會的工具；今天的基督教領袖，恐怕也有許多被撒但所利用，外表好像是事奉神，實則叫教會受虧損的竟是他們。
(二)當聖靈作工的時候，仇敵撒但也會起來攪擾；許多時候，仇敵在教會中興風作浪，正是證明了教會中有一班人願意活在神的心意中，引起魔鬼的忌恨，所以我們反而應當剛強壯膽，為主站住。
【徒四2】「因他們教訓百姓，本着耶穌，傳說死人復活，就很煩惱；」
［文意註解］「本着耶穌，」原文是『在耶穌里』，意指『在耶穌的能力和性質里』教訓百姓。
「傳說死人復活，」『傳說』即『宣講』；這裏可能有三種意思：(1)從耶穌復活的實例，宣講死人復活的事已經發生了；(2)藉着耶穌從死里復活，宣講將來死人也要復活(林前十五12~19)；(3)宣講死是由亞當而來，而復活是由基督而來(林前十五20~22)。
［話中之光］(一)我們不僅要在心裏相信主耶穌從死里復活，並且要在口裏「傳說」 的復活。
(二)信徒不僅要客觀地相信主復活的道理，並且要主觀地經歷主復活的生命。
【徒四3】「於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」
［文意註解］「因為天已經晚了，」晚祭約在下午四時結束，聖殿的門正要關閉。任何有關生死的審判須在白天開始，也在白天結束。
［話中之光］(一)使徒們雖然被「押」在監里，但他們所傳的道卻供應了數千人的需要(參4節)。這說出了一個事奉的原則：藉着十字架的捆鎖，反而釋放出豐盛的生命。
(二)事奉主的人若不肯被『關』起來，而喜歡自作主張，四處奔跑，反會局限聖靈的作為，得不着事奉的果效。
【徒四4】「但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千。」
［文意註解］「男丁數目，」『男丁』通常指男性成年人，偶而也指包括婦女的『世人』(路十一31『世』字原文與這裏的『男丁』同一字)；惟因路加在本書有多處通常會清楚指明是否包括婦女(徒五14；八3，12；九2；十七12；廿二4)，所以這裏理應是指男人而已。
「約到五千，」有兩種解法：(1)指那一天信主的人『約有五千』；(2)指到那一天為止，信主的人數總共『約達五千』。
［話中之光］儘管仇敵竭盡所能要阻止福音的傳揚，但福音的能力並不是任何屬人的權勢所能阻擋的；人越逼迫，福音的果效越顯大。
【徒四5】「第二天，官府、長老，和文士，在耶路撒冷聚會。」
［文意註解］「官府、長老，和文士，」『官府』原文系複數詞，指祭司長們；『長老』指民間的紳耆；『文士』多為法利賽人，他們深諳舊約律法和古人的遺傳。公會是由這三班人組成的，也是以色列的最高法院；定主耶穌死罪的就是他們(太廿六57，59；路廿二66)。
【徒四6】「又有大祭司亞那，和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裏。」
［文意註解］「大祭司亞那，」主後六至十五年作大祭司，後被羅馬人免職，但猶太人仍公認它為大祭司。
「該亞法，」他是亞那的女婿，在主後十八年至卅六年繼任大祭司。
「約翰，」也許是亞那的兒子約拿單，在主後卅六年繼任大祭司；也有人認為他就是耶路撒冷淪陷後『大會堂』的首領約翰・本查蓋。
「亞力山大，」身分不詳。
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說：『你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？』」
［文意註解］「你們用甚麼能力，」『能力』指作事的憑藉。
「奉誰的名，」指作事的源頭，是誰授權的。
「作這事呢？」『這事』指行神跡醫治那生來是瘸腿的(參22節；三2)。
［話中之光］(一)「你們…奉誰的名作這事呢？」他們這個問話表明他們所要對付的乃是那個『誰』――耶穌基督；撒但的對頭是主，所以服在它權下的爪牙自然也是對付主。
(二)仇敵的伎倆是要神的兒女因懼怕而退後，不敢再承認主的名。
【徒四8】「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：」
［文意註解］「那時，彼得被聖靈充滿，」彼得原已被聖靈充滿(徒二4)，如今再次被聖靈充滿，可見充滿是多次、常常有的(徒四31；九17；十三9)。
［話中之光］(一)沒有一個信徒能靠自己與撒但所管轄的世界體系相抗衡，除非聖靈作我們的供應，來負我們的全責；所以每一次面臨仇敵的逼迫時，必需求聖靈的充滿。
(二)主曾應許門徒說，到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的(太十19~20)。
【徒四9】「『治民的官府，和長老阿，倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒；』
［原文字義］「得痊癒」得救。
［文意註解］「治民的官府，」原文是『百姓的官長』，指祭司長們(參5節)。
「因為在殘疾人身上所行的善事，」『殘疾人』即病人(徒五15~16)。
「查問我們他是怎麼得了痊癒，」『查問』指法律上的審訊。
［話中之光］從第九節起至十二節，彼得利用被盤問的機會，在盤問者面前發表了一篇精簡扼要的福音信息。我們也要學習他的榜樣――無論怎麼樣的場合，無論得時不得時，總要專心傳道(提後四2)。
【徒四10】「你們眾人，和以色列百姓，都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架，神叫 從死里復活的，拿撒勒人耶穌基督的名。」
［原文字義］「得痊癒」身體健全。
［文意註解］「拿撒勒人耶穌基督的名，」『拿撒勒人耶穌』這名指明猶太教領袖所藐視的那一位(約一45~46；徒廿二8；廿四5)。
［話中之光］這個瘸腿的人，在耶穌基督的名里『得着痊癒』，乃是一切信靠耶穌基督之名的人，在靈性上『得救』的指標。
【徒四11】「 是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」
［原文字義］「所棄」輕看，蔑視，無有。
［背景註解］猶太人建築房屋，在安放根基之時，是先在最外角安置一基石，稱為「房角石」，它是一座建築物底部轉角處的巨石，用以連接牆垣的，是支持和穩定全建築物的石頭。
［靈意註解］『匠人』指祭司長、文士和法利賽人等猶太教領袖，他們本該為着神的建造而工作；『石頭』指主耶穌， 是神用以建造的基材(亞三9)。主被猶太教的領袖棄絕，甚且釘 在十字架上，神卻叫 復活，成了『房角的頭塊石頭』(詩一百十八22；太廿一42)，就是用以建造教會(房)最基本、最重要、連絡全體的房角石(賽廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。
［話中之光］(一)基督就是教會的「房角石」，教會中的各族、各方都因着 聯在一起；我們凡事都要以基督為最終的依歸。
(二)在基督教中，第十二節乃是着名的經節，卻忽略了第十一節。換句話說，基督教只傳救贖主，不傳房角石；只傳救恩，不傳建造。其實神拯救我們的目的，乃是為着建造 的教會和國度，並不單單是為着叫我們得永生、免進地獄。
(三)主拯救我們，是為着改變我們的天然生命，使我們從泥土變成活石，用來作 建造的材料(彼前二5)，建造成功新耶路撒冷(啟廿一2)。
【徒四12】「除 以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。」」
［原文字義］「得救」得痊癒。
［文意註解］「除 以外，別無拯救，」意指耶穌基督乃是得救惟一的門路，在神面前人不能自救，也不能救別人。
「因為在天下人間，」『因為』一詞是解釋上一句『除 以外，別無拯救』的理由；『天下』指全世界；『人間』指全人類。
「沒有賜下別的名，我們可以靠着得救，」耶穌這名代表了神在耶穌身上的作為，以及藉由耶穌而傳給世人拯救的信息。人若接受了耶穌的名，也就是信了耶穌。神給人的救恩就是人必須『信耶穌是基督，是神的兒子』，這樣『就可以因 的名得生命』(約廿31)。
彼得被聖靈充滿，在官長面前(也是在宇宙中間)宣告了一件非常肯定的事實，就是人的罪得蒙赦免，並且與神和好，得到永生，惟一的門路僅只耶穌基督而已。本節表明了四層的意思：(1)耶穌乃是『獨一』的救主――除 以外，別無拯救；(2)耶穌乃是獨一『可靠』的救主――我們可以靠着得救；(3)耶穌乃是『神所賜』獨一可靠的救主――因為沒有賜下別的名；(4)耶穌乃是神所賜『在天下人間』獨一可靠的救主――因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。
［話中之光］(一)一個人可能相信各種不同的宗教，但除非他接受基督作救主，他的罪仍不得赦免。
(二)宗教不能救我們，善行也不能救我們，只有靠基督才能救我們。
(三)罪人固然必須信靠主耶穌，才能得救；就是信徒個人或教會，也必須信靠主耶穌，才能解決難處，才能得着豐富的供應。所以一切
(四)耶穌這名不僅是 的，也是賜給人的。我們若不知道我們在其中的份，我們就要受很大的虧損。
(五)耶穌的名不只有醫病的權能，同時也是使人得拯救的憑據。
(六)除了耶穌這名，我們絕對不可高舉任何別的名。
【徒四13】「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」
［原文字義］「沒有學問」未受教育，文盲；「小民」庶民，普通人，俗人，無技藝的人。
［文意註解］「他們原是沒有學問的小民，」『沒有學問』指沒有受過專門的教育，特別是沒有關於律法的複雜規矩的拉比式教育；『小民』原文是『無知的人』，指門外漢，沒有任何特殊的專業資格。彼得與約翰未在拉比學校中受過訓練，也未曾在被認可的宗教圈內擔負過任何職務。
使徒們有如此的膽識，不外有兩個原因：(1)在三年半跟從主耶穌的期間，深受 的教導和影響；(2)在主耶穌復活以後，得着聖靈的內住和澆灌，領受了聖靈的教導和能力。
［話中之光］(一)我們今日所當祈求的，不是知識和口才，乃是膽量；而膽量是從被聖靈充滿而來的，所以我們應當祈求被聖靈充滿，叫我們能放膽為主作見證。
(二)服事主最重要的條件，還不在於神學知識和教會中的身分地位，乃在於主對你個人有沒有呼召和託付。
(三)此時的彼得和從前完全兩樣。從前在大祭司的院中，被人認明『是同拿撒勒人耶穌一夥的』時候(太廿六71)， 就發咒起誓的極力否認。但現在他不再以此為羞，反倒更多藉着所行所說的，顯明「他們是跟過耶穌的」。
(四)我們信徒應當努力學習作『耶穌基督的活像』，在生活事奉中，叫別人能清楚的認明我們「是跟過耶穌的」。
【徒四14】「又看見那治好了的人，和他們一同站着，就無話可駁。」
［原文字義］「可駁」反對，辯駁，駁倒。
［話中之光］事實勝於雄辯；傳福音最好的辦法是在人面前陳列生命改變的事實見證。
【徒四15】「於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：」
【徒四16】「『我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。』
［話中之光］「我們當怎樣辦…呢？」人最好的辦法，就是按真理辦事；不按着真理，就會越辦越糟。
【徒四17】「惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。」」
［話中之光］(一)仇敵盡其所能的要封閉我們的口，叫我們不敢「對人講論」福音；千萬不要以為只要用行為傳福音就夠了，不必對人用口傳講。我們若閉口不敢傳講，就是中了仇敵的詭計。
(二)有的信徒因為靈性軟弱，所以不敢對人講論耶穌；其實你所以軟弱，就是因為你不講。你一開講，靈就剛強了。
(三)也有的信徒以為自己的生活不太正常，所以就不敢傳福音。其實你這個不正常，原因恐怕就是因為你不說；你一開口，你就正常了。
【徒四18】「於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論教訓人。」
［文意註解］「總不可奉耶穌的名講論教訓人，」『講論』指清晰地談話；『教訓人』指對人教導。
【徒四19】「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷；』
［原文字義］「酌量」審判，論斷。
［文意註解］「聽從你們，不聽從神，」『你們』指公會；一般猶太人原有聽從公會的義務，因為公會是設立來代替神照顧百姓的。猶太人應當把聽從公會當作是聽從神。然而當公會偏離了神的旨意，不再替神作事之時，人無法從公會聽到神的話，所以才不聽從他們。
「你們自己酌量罷，」這句話按原文可另譯作『你們自己審判罷』；從表面看，是使徒們在受公會的在審判，但實際上，是使徒們在審判那審判他們的公會。
［問題改正］今天有些傳道人引用這一節聖經教導信徒『聽從神，不聽從人』，但沒有給予正確的解釋，以致信徒每每有偏激的態度，結果不但沒有歸榮耀給神，反而叫主的名被世人羞辱。因此，信徒對下列幾點不能不知：
(一)這裏所謂『聽從』與『不聽從』並不是叫信徒罔視國家的法律，例如服兵役、納稅等國民應盡的義務，基督徒也有責任遵守；孝順父母、服從上級的命令，也是基督徒該有的態度。
(二)彼得和約翰在此所『不聽從』的，乃是禁止他們奉主耶穌的名傳揚福音，因為傳福音作見證原是信徒的天職(太廿八19)。
(三)信徒只有在那些『命令』確實危害到我們盡天職的情況下，才作『不聽從』的抉擇。
(四)這裏是說『不聽從』，並不是說『不順服』。『聽從』和『順服』是兩回事；前者是指行為，後者是指態度。信徒的基本態度是服在一切有權柄的之下：當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他(羅十三7)。
(五)當在上有權柄者的命令，危害到信徒的信仰和身分時(例如：不准相信主、不准傳福音、受命去作某種違反良心與道德的事等)，便不能『聽從』，但不能顯出叛逆不服的態度。特別是作兒女的人，有事盡可以向父母親提議，但不能有不服的態度。
［話中之光］許多人的不幸，乃是因為『人』的聲音在他們的耳朵里，大於『神』的聲音。
【徒四20】「我們所看見所聽見的，不能不說。」」
［文意註解］「我們所看見所聽見的，」指信徒從主所看見所聽見的，也就是我們對基督的經歷。
［話中之光］(一)作一個好的傳道人，必須是先從主有所看見和聽見，才能傳講他們所看見和聽見的；也惟有這樣的傳講，才能令聽道的人『無話可駁』(14節)。
(二)泯滅良心、棄絕真理、混淆是非的人，就不能說所當說，行所當行。
【徒四21】「官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了；這是因眾人為所行的奇事，都歸榮耀與神。」
［話中之光］(一)「想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，」這話表示『恐嚇』乃是沒有辦法中的唯一辦法。恐嚇乃是仇敵歷世歷代所慣用的伎倆。
(二)基督徒不畏懼人恐嚇的原因，乃在於知道人對他所作的任何事都是暫時的，但是神對待他的卻是永恆的。
(三)對於那些真實倚靠神的人而言，恐嚇是起不了甚麼作用的，反而更催逼他們緊緊依靠神。
(四)信徒所以能凡事不怕敵人的驚嚇，是因為這只能證明他們沉淪，我們得救，都是出於神(腓一28)。
【徒四22】「原來藉着神跡醫好的那人，有四十多歲了。」
［文意註解］「有四十多歲了，」表示這人早已經成熟了，他的病歷漫長，病情固定，已非藥石所能醫治，所以必定是出於神大能的醫治。
［話中之光］(一)人身上的毛病(包括身體上的和心靈上的)，與生俱來的痼疾，無論是多麼的冥頑，主都有辦法對付。
(二)人愈是束手無策，就愈能顯出乃是出於神的作為。人的盡頭，乃是神的起頭。
【徒四23】「二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。」
［原文字義］「會友」自己人，私人社團，隱密處。
［文意註解］「就到會友那裏去，」意即回到『自己的人那裏去』。他們這個行動表示：(1)雖然飽受驚嚇，仍舊不萌退志，願與其他的信徒同生死；(2)雖然位居高處(蒙主揀選為使徒)，卻不覺得自己比別人有何長處，仍需其他信徒的協助。
有解經家認為『會友』一詞可能是指起初門徒聚會的地點(徒一13~15)，這是他們經常分享主恩之地。
［話中之光］(一)信徒與世人絕不相配(林後六14)，所以凡是真實的信徒，應當從心裏看待其他的信徒為『自己的人』(「會友」原文)。
(二)「二人既被釋放，就到會友那裏去。」這是肢體間彼此『分擔』、『分憂』、『分享』的具體見證。弟兄為患難而生(箴十七17)；當你遭遇患難時，教會中有人肯與你分憂並分擔嗎？
【徒四24】「他們聽見了，就同心合意的，高聲向神說：『主阿，你是造天、地、海，和其中萬物的；』
［文意註解］「主阿，」『主』字意指『權能之主』； 有絕對無限的權能，非人類所能與之抗爭。
［話中之光］(一)教會處此罪惡的世界中，從始至終，若是沒有神特別的護理，早就被一般魔鬼使者的毒手所剷除了。
(二)教會的產生，是由於禱告(徒一14)；教會應付難處，也是藉着禱告。
(三)難處不僅能把教會催逼到神的面前，難處也能把神的兒女催逼得彼此更加「同心合意」。
(四)「同心合意的，高聲向神說。」『同心合意』乃是禱告神、為神爭戰的要件(太十八18~19)；神不聽不同心合意的禱告，撒但也不怕不同心合意的教會。
(五)重大的禱告，必須藉着身體配搭的原則，才能產生效果。
(六)「高聲向神說，」是信徒得勝的秘訣；面對仇敵的逼迫和恐嚇，『向神說』不但是惟一的出路，也是最好的出路。
(七)我們所仰望並倚靠的，乃是這位「造天、地、海和其中萬物的」「主」， 乃是在一切之上『坐着為王』(詩廿九10)，一切――包括仇敵和它的惡勢力――都在 的掌管之下。
(八)當我們轉向並認定這位擁有無限權能的「主」時，我們就能無視於那相對有限的權柄。
【徒四25】「你曾藉着聖靈，托你僕人我們祖宗大衛的口，說：「外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事；」
［文意註解］「托你僕人我們祖宗大衛的口說，」下面的話引自《詩篇》第二篇一至二節。
「外邦為甚麼爭鬧，」『爭鬧』這字原是用來指野馬的嘶叫，此處引申來形容世人的驕橫狂傲和狂怒吼叫。
「萬民為甚麼謀算虛妄的事，」『謀算』指深謀遠慮地算計；『虛妄的事』即沒有果效的事。
［話中之光］(一)人們也許對神作出無禮的姿態，神卻是至終必然得勝的，就如野馬雖然跳躍嘶叫，終究仍逃不過馬韁的約束的。
(二)誰能認識那無限權能的『主』(24節)，誰就能看穿仇敵的「爭鬧」和「謀算虛妄的事」實不足介意。
【徒四26】「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者(或作基督)。＂」
［話中之光］(一)外邦的爭鬧和謀算(25節)，目的乃是要剪除基督。今天肉身的基督雖不在世上，但 在所有的基督徒裏面；所以今天外邦的爭鬧和謀算，就是在對付基督徒。
(二)正如人越敵擋基督，反倒越讓基督得着榮耀，世上的政權和其手下用人越是逼迫基督徒，反倒越有更多的人成為基督徒。
【徒四27】「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌(仆或作子)，」
［文意註解］「希律和本丟彼拉多，」『希律』即希律安提帕，當時加利利與比利亞分封的王(路廿三7~15)；『本丟彼拉多』他是羅馬派駐猶太地的巡撫，判決釘主耶穌在十字架上的就是他(路廿三1~24)。
【徒四28】「成就你手和你意旨所豫定必有的事。」
［原文字義］「豫定」預先決定。
［話中之光］(一)我們所遭遇的一切，都在神的手中，並要成就神所豫定的旨意。
(二)神是最高的『歷史家』； 在歷史發生之前，就已經將歷史寫成了。
【徒四29～30】「他們恐嚇我們，現在求主鑑察；一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，並且使神跡奇事，因着你聖仆耶穌的名行出來(仆或作子)。」」
［文意註解］「叫你僕人大放膽量，」這樣的禱告表明，他們並不以為憑自己的力量便可以應付這情境，他們乃是依賴那不屬他們自己的力量。
本節聖經提到兩種僕人：(1)「你僕人，」指基督徒把自己認同為神的僕人，為服事神而存活；(2)「你聖仆，」指耶穌基督， 奉神差遣，降世為人，完成救贖大工。
［話中之光］(一)他們並沒有求神把難處拿走，他們只求神給他們夠用的恩典去面對難處(林後十二9)。
(二)許多時候，主容許撒但把難處加給教會，藉着難處來造就 的教會，這樣，難處實際上反成了教會的祝福。
(三)「伸出你的手來，」神若不伸出手來，我們一切的工作都必徒勞無功；神若伸出手來，我們所有的問題都必化為烏有。
(四)他們在禱告中所求的，是講道的膽識和治病的能力。換句話說，就是求一個為主作見證的心和服事福音的才能。
【徒四31】「禱告完了，聚會的地方震動；他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
［文意註解］「禱告完了，聚會的地方震動，」表示他們的禱告已經蒙神垂聽，或甚至神自己臨到他們中間(出十九18；賽六4)。
「他們就都被聖靈充滿，」在五旬節時，他們已經被聖靈充滿(徒二1~4)；但彼得與公會的人辯論時，又再次被充滿(徒四8)。現在他們在禱告與讚美的時候，又都被充滿。可見聖靈充滿是繼續不斷的事。人在被聖靈充滿之後，必隨之而有某些屬靈的現象，諸如：能力、膽量和口才等。
［話中之光］(一)教會同心合意為神的旨意禱告，實在有「震動」天地的權能。
(二)「講論神的道，」我們所傳的信息該是神的道，信息的裏面也該摘用神聖經裏面的話，這是有功效的。因此，我們平日要熟讀聖經的話，必要時才能運用自如。
【徒四32】「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」
［原文直譯］「那許多信的人，都是一個心一個魂，並且沒有一個人說，在他所有的東西中有一樣是他自己的，全部都是大家的公用品。」
［文意註解］「那許多信的人，」信的人既有『許多』，可見各人的生活習慣、個性、觀念、年齡、職業、知識和言語，各有不同。
「都是一心一意的，」即捐棄彼此的差異，如同一人。
「沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，」既說是『他的東西』，照理應當是他『自己的』，故這裏的說法似乎有點矛盾。初期教會信徒對財物的態度，表達了他們在主里的彼此相愛和對教會的歸屬感。 ［話中之光］(一)當信徒向着主的心都被提高，整個心意都緊緊地貼在主身上時，救沒有甚麼人事物能夠阻止他們團契在一起，彼此相親相愛。
(二)但願在教會中，「沒有一人說」自私、膽怯、不造就人的話。
(三)我們的財物、身體、智能等，都是主託付我們代管，沒有「一樣是自己的」。我們若能認識到我所有的，都是主所有；既是主所有，當然也就是教會所有，因此可以大家公用。
【徒四33】「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」
［話中之光］(一)當教會與工人都正常時，眾人就必蒙大恩。
(二)從來沒有一個彼此相愛、同心合意的教會，不蒙主大恩的。
【徒四34】「內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前；」
［話中之光］(一)必須先是『沒有一人說，他的東西有一樣是自己的』(32節)，然後才會「內中也沒有一個缺乏的」。這教訓我們：在教會中，無論是財物或是生命，大家若都肯分給別人，就都有豐富的享受；大家都吝於施捨，反而都陷入貧窮。
(二)愛若不缺少，需要就不缺少；所以當教會中有人缺乏時，首先要知道必定是因為愛出了問題。
(三)「把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。」這是表明：在教會中，一切財利的思想和觀念，都應當厲害的棄於腳下。教會不是營利機構，所以不該以『劃不划算』為作事的原則。
【徒四35】「照各人所需用的，分給各人。」
［文意註解］關於初期教會實行『凡物公用』的團體生活方式，詳情請參閱第二章四十四節各項註解。
【徒四36】「有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴(巴拿巴翻出來，就是勸慰子)。」
［文意註解］「生在居比路，」『居比路』即今賽浦路斯，地中海東部的一個島嶼。
「使徒稱他為巴拿巴，」『巴拿巴』的字義是『勸慰子』，說出他是一個安慰別人的人。但他不是一個以空口說溫情的話安慰別人的人；他乃是一個以他的人格、行為和自己的錢財，實際的行動，去使別人得到安慰的人。
【徒四37】「他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」
［背景註解］按照摩西的律法，利未人是不能擁有土地產權的(民十八23~24)；巴拿巴身為利未人(36節)，卻有田地可賣，這或許是因為：(1)摩西的律例規條僅適用於巴勒斯坦境內，而未用於外邦人之地；(2)摩西有關禁止利未人置產的規條，到那時候已經不再執行了。