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第 4章 預言的性質
在討論預言解釋時，先知及其預言的性質，是相當重要的兩面。對這兩方面有正確的了解，將奠定解釋預言的穩固基礎。
第一節 聖經先知簡介
舊約希伯來先知，最常見的稱呼是 學者對此字根的意義、看法各不相同。但一般說來，它有兩個基本意義：（1）蒙靈感的人（被動），（2）把神的旨意傳釋給人的人（主動）。這兩層意義反映出先知的真正功能。聖經的先知，是蒙靈感的人，神的旨意向他啟示，為要他把這個啟示再傳達給人，以賽亞向當代的人說：『我從萬軍之耶和華以色列的神那裡所聽見的，都告訴你們了。』（賽廿一10）
先知除了通稱aYbn外，也叫作had（先見，以內眼看見的人）和hzwx （先見，以靈眼看見的人）。先知看見當代的問題，同時也看到未來的事件。先知的信息是經由超自然的預告，同樣也藉着一般的宣講傳遞。先知的信息有關乎現今的，以警戒、斥責、應許和勸勉的形式表達。也有關乎未來的，就是預言。一般人對先知的形像，都認為他是個隱士，他主要是關心將來的事，這很明顯是片面之見。
由於神的旨意和啟示藉先知傳達，所以先知有權使用[耶和華如此說』的片語。先知的信息，就是耶和華的『話』。往往先知為強調信息的重要和可靠性，會在信息的開頭或結尾，加上『這是耶和華說的』。
為這個緣故，希伯來先知相當受人敬重，人們來到他面前，視他為神旨意和話語的傳達者。西底家王曾打發人去問耶利米：『從耶和華有什麼話臨到沒有？』（耶卅七17）。以西結書卅三30，我們看到成群的百姓，到先知那裡，彼此說，『來罷，聽聽有什麼話從耶和華而出。』
另一方面，由於先知的宣告、抨擊和準確的先見，他們被人嫉恨，厲害地逼迫，甚至有時遭到謀害。先知耶利米因着他的立場和預言，而受到恨惡、追捕、時常下監。有一次，神還特別向以西結解釋說，他必須放膽講說，不論『他們或聽，或不聽』（結三11）。
先知的信息，確實是一種宣告或預告。但當先知要說預言時，其含意更多是指預告。預言必須按預測性的術語來了解，而不是教導性的術語。
預測（Prognostications）可區分為近期預言（Predict-ions）和末世預言（Apocalyptics）。近期預言包括那些在不久的將來要發生的事件。末世預言則關乎末期要發生的事。在某些情況下，為了強調，可以這樣區分預言，但當解釋時，就不應當這樣分了。在解釋過程中，近期預言和末世預言不應當分開。解釋近期預言的原則，同樣該用在遠期末世性的預言中。
有些現代的解經家，將聖經中的先知，列為晦澀神論、雙關語和謎語的古代作者。先知們所寫和所說的，不能只看表面，因他們的言論，隱含着寓意性的意義。類似的說法是不公平的，也該受到譴責。
在正常情況下，作者會把他的意思說出，並且他所說的正是他的意思。他會儘可能用最簡單明了的方法，表達自己的意思。若缺少這一層，會使作者的真誠蒙上一層陰影，甚至懷疑他的神智是否有問題。撇開聖經作者其職責的神聖性不談，我們是否一定要假設聖經的作者，離開了單純的真道？
聖經里的先知，確實被人斥為『瘋狂』的（參考王下九11，約十20，徒廿六24）。但這些都是當時不信和懷疑者不公正的控告。如James Snowden斷言，先知們『從來不會按照外邦神論的方式說話，或用無法解說的謎語困擾聽眾，卻總是講說切身有關的事。』當然，在預言中間，也會有些暗喻和謎語。但這些在聖經里不多見，通常在上下文中，立刻就附帶解說或指明。就整體來說，聖經必須被看為非謎語性的。
值得注意的是，以色列的先知，往往是當代的政治家和政治領袖。摩西、撒母耳和大衛，都是很好的例子。其他像以利亞、以賽亞、耶利米和阿摩司，都是社會與宗教的改革家。這是由於古代以色列，『政治和宗教的問題極息息相關，因此先知往往兼具信仰教師和政治領袖。』 很自然的推測，這些神看為適合作宗教、社會和政治的領袖，同時也會是靈敏的傳達者，將聖經中神的啟示清楚表達。
第二節 真假先知
和以色列真先知並存的是假先知。雙方都聲稱是為神講話，雖然他們的預言經常互相矛盾（參考王上十三18，廿二24，耶廿十八2）。
因此，假先知哈拿尼雅告訴百姓說，被擄到巴比倫最多只有兩年（耶廿八1-4）；然而先知耶利米卻預言說會有七十年（耶廿五11-12）。由西底家所領導的四百位假先知，他們預言基列的拉末之戰會勝利，而先知米該雅所預言的卻是戰敗（王上廿二11-12，17）。要怎樣才能分辨先知是真或是假？
在聖經里，我們看到許多方法，可用來試驗先知的真偽。僅靠一種方法，並不足以確定誰是真先知。但是當這些試驗一起運用時，真先知的輪廓就出現了。
在聖經里可找到下列五項試驗真先知的方法：
（1）先知的道德，
（2）預言屬靈的性質，
（3）神跡的印證，
（4）百姓的分辨，
（5） 歷史中的應驗。
一、先知的道德
在舊約時代，假先知的特點是道德低落，行為不合倫常。屬神的真先知曾一再地向百姓指出這點。假先知的特徵有酗酒（賽廿八7），淫亂（耶廿三14），叛逆（番三4），說謊（彌二11），以及投機份子（彌三11）。
相反的，以色列的真先知，一般來說（何西阿也不例外），在道德上絕不妥協，且無可指摘。基督在新約中提到這項試驗，說『要防備假先知……凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子……所以憑着他們的果子，就可以認出他們來。』（太七15一20）。
二、預言屬靈的性質
先知信息的主題和內容，亦能顯出先知的真偽。這方面，又可以劃分兩項試驗。
第一，如果先知的話使百姓遠離主，就是假先知，因為一個奉神差遣的人，根本不可能要使百姓遠離神。申命記十三1-3題到這個試驗，『你們中間若有先知……起來……對你說，我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他罷……你也不可聽那先知。』
第二，如果預言企圖遮掩罪過，貶低悔改的重要性，它就是出於騙子。假先知是宗教的投機份子，他們只講人們喜歡聽的。真先知卻不顧信息的被接納度，因他無需顧慮自己會遭遇什麼後果。在聖經里，真先知首要的標記就是宣告審判。因此，先知耶利米用這項試驗，反抗假先知哈拿尼雅，說『從古以來，在你我以前的先知，向多國和大邦說豫言，論到爭戰、災禍、瘟疫的事。』（耶廿八8）。
如Lindblom論道，『真先知的職責，是為百姓代求，帶他們悔改向善，為要救他們脫離耶和華的忿怒，保障他們的生存。而假先知卻忽略了這項任務。』
三、神跡的印證
舊約里的真先知，都擁有暫時行神跡的恩賜，好讓他們的事奉得到印證。或者在先知以利亞和以利沙的事奉中，可以看到最大的神跡奇事，伴隨着舊約的真先知。
然而，施行奇事並不能視為真先知的特權。撒但的差役也能行神跡和奇事。一個明顯的例子，就是法老的術士，他們能仿效摩西亞倫許多的神跡（出七11-12，22）。
順便提一下，伴隨着真先知行神跡的恩賜，並非意謂占卜。狂言、刺激，這些通常是假先知所迷戀的，為要求得他們的『啟示』。真正的預言，絕不是自我感應的，或是先知自我意念的產物。『當神要向以色列傳講他的話，是透過他的先知，跟占卜、預兆和乞求毫無關連。……這一點是以色列宗教和外邦宗教間，最大的差別。外邦國家企圖藉占卜邪術尋求真理，而以色列是從啟示得到真理。』
在舊約那時代，也有些假先知沒有占卜和發狂言並且他們聲稱是為耶和華說話。但他們往往『偷竊』真先知的話去講（參考耶廿三30）。
四、百姓的分辨
假先知有可能在某些時候愚弄一些百姓，但不會一直蒙蔽所有的人。在舊約時代，一般神的子民不難分辨假先知。在基列的拉末之戰前，約沙法王看穿了四百個假先知所散播的詭計，問說『這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他麼？』（王上廿二7）。
但這種屬靈的分辨，只有當以色列和神有正常的關係時才見效。在道德黑暗時期，一般人無法發現真先知，反而誤以為假先知是真的。『在道德黯淡時期，假先知為國家預言平安穩妥的事，卻不談悔改、奉獻和屬靈理想的追尋，他們受到的尊榮遠在真先知之上。真正的先知卻強調耶和華的偉大道德，以及國家必須要有公義。』
五、歷史中的應驗
最後一項試驗以分別真假先知，是看他的預言在歷史中的應驗。先知摩西警告說：『你心裡若說，耶和華所未曾吩咐的話我們怎能知道呢？先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，……這就是耶和華所未曾吩咐的……』（申十八21-22）
先知米該雅向以色列和猶大王，證明他自己的真誠說，『你若能平平安安的回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了』（王上廿二28）。
雖然歷史終究會分出真假先知，但真先知覺得不需要等待歷史的證實，事先便宜告自己是真的。真先知清楚知道主已向他說話，他終究會得到印證。
第三節 受默示的狀態
受啟示的狀態是神所賜絕對專注的狀態，在這個時候神把啟示傳達給先知。神藉眾先知『多次多方的』（來一1）向人說話，通常的方法是異象和異夢。民數記十二6說：『你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。』
受啟示的狀態可分為幾個不同的層次：（1）啟示性的夢，（2）直接的相遇，（3）忘我的異象。根據專注的強度和啟示的內容來看，受啟示的狀態，程度最低的是啟示性的夢，而最高的要算忘我的異象。
一、啟示性的夢
神與先知交通的一個方法就是夢，夢裡包含啟示，或者就是啟示。聖經里有些夢明顯是屬啟示性的，如基拉耳的亞比米勒（創廿3-7），雅各在伯特利（創廿八12），約瑟的禾捆和日月星辰（創卅七5-10），尼布甲尼撒王和他的金像（但二），先知拿單與大衛王國（撒下七4-17）。神可以用普通的夢來啟示，但並非所有的夢都含有啟示。
一些非字義解經家，將一般夢的形式和內容，與神所啟示夢的形式和內容等量齊觀。在一般的夢中，會把過去或已知的經驗，帶進夢幻的境界。夢中的心思是以本能、直覺和習慣的方式去運作思想。非字義派人士以這種作夢的現象，支持他們不用字義的方式解釋預言性的啟示。Lindblom論道：『像夢一樣，異象是由不同的要素所組成，取材自正常的經驗界中，但往往編織成一種奇異虛幻的整體。』
當然聖經里有一些啟示性的夢，包含熟悉的事物和概念。創世記四十一章里，法老夢見了河、牛和麥穗。明顯地，當神選擇隱喻和象徵的圖畫時，會利用他僕人的背景和經驗，但倘若這些背景與神所要啟示的背道而馳，神也絕不允許他的啟示，受人的背景所歪曲變造。所以，真正說來，啟示的夢其形式和內容源於神，不是由人的頭腦而來。
再者，聖經里也有許多啟示的夢，是利用先知所陌生的隱喻和象徵。這些臨到先知的未來『記號』，跟當時的、本能的和熟悉的事物完全不同。但以理書七章，先知看見四個獸出現，是那麼陌生，在地上從未見過，以致他必須用到類比（例如『像獅子』）。但第四獸不像但以理所見過的任何東西，所以他索性不用地上的類比向讀者報導。的確，這些景象絕不會出自但以理自己的『想像』。
二、直接的相遇
直接的相遇是神和先知間啟示性的相遇，先知對外界儆醒的意識並未剝奪，這種啟示來得相當快。此時神將啟示投射進先知的內在意識中，而接受信息的人，並不一定要處於忘我的狀態下。
所以，當先知以賽亞走過君王的院中時，就得到新的啟示，是關乎希西家王的事（參王下廿4-6）。另一次，甚至是正當先知和君王說話時，啟示就臨到了（參賽卅九1-8；王下廿12-19）。
三、狂恍的異象
最高度的受啟示狀態是忘我，先知被提升於感覺之上，心靈產生極深的專注，獲得極清晰的啟示概念。
進入忘我當中，先知的肉眼常是閉着的（好像在催眠）以便達到專注的狀態。耶利米稱之為『睡』（耶卅一26）。肉眼閉合時，內在的靈覺就開啟了。因此，在似乎進入睡眠狀態時，先知內在的眼和耳，卻專注於神所傳遞的信息。摩西形容這種情形是『在夢幻中凝視』（民廿四4，新譯本）。
在這種強烈的意識狀態中（唯神能賜予），先知能看見自然界以外的事物，聽見一般人所聽不見的聲音。先知的心思完全集中在所傳遞的啟示上，以致平常的思維和感覺中斷，暫時失去功能。先知曉得發生些什麼，但他卻像騎士，松下韁繩，知道發生什麼事情，卻不能改變它。先知曉得自己被神的靈抓住，領受一個信息，他知道這不是自己心裡沉思或想像的結果。
我們不要以為先知忘我的異象，都離不開興奮、痙攣和狂言，事實上在新舊約里，大多數的啟示，都是在沒有任何刺激的情況下得到的。忘我的異象停泊於哥林多前書十四32——『先知的靈原是順服先知的』。
第四節 異象與心思的想像
一、非字義解釋者的觀點
許多非字義的預言解經家相信，受啟示的狀態是一種極強烈的心理活動，心思受到天然傾向或慣性聯想定律的驅使。他們認為預言純粹是先知的心思，在本能導引下的產物。異象中所看到的東西，並非真正的看見，而只是自己以為的看見。
正如非字義解釋者Kaplan所說，『我確信先知的異象，像其他的異象一樣，是屬於一種心理的想像。有時是由於先知高度的心理活動，以及濃厚的興趣；或有時是外在的刺激，及病態的心理狀態，……但我必須強調，異象總是基於先知意識中先存的事物。』
至於神在預言中的角色如何，非字義解經家僅僅把它當作『施干心思的一種影響力，刺激它思想，而不是提供它思想的材料。』Jacob Kaplan繼續說：『一種強烈從未有過的心理經驗臨到，證實是神的手介入，其思想清晰和深奧，同樣可以證實是神的一種啟示。』
既然預言來自先知心思的作用，那麼啟示的形式，自然會帶有先知的背景、經驗、特性等色彩。Davidson說『先知本身心思的想像，往往會使真理披上一件衣服……這全是詩人的想像。』
由於他們的理論，非字義解釋者開啟了遐想的水閘，開啟到一個程度，連啟示的形式，都會受先知的操縱。C. Von Orelli詫異先知竟然『把他們創意性的描述，當作象徵性的，或不知不覺地，以更感性的概念，作為抽象觀念的基礎。』Davidson推論道：『先知異象的內容，部份來自先見的思想，部份來自先知的環境，部份來自神的啟示。』
再者，心理活動的理論，將預言貶低到僅屬於人為現象的層面。正如一位非字義解釋者的結論，『這不會強調得太過份，預言是一種人為的過程，心思的過程，必須從人的觀點，當作心理學的一脈來研究。]
二、字義解釋者的觀點
字義解釋家相信，把受啟示的狀態當作強烈的心理活動，是言過其實，結果會導致錯謬。
第一，聖靈的意念與先知的意念，兩者的關係的確很微妙，其界限相當模糊，可能無從加以區分。但是，過份強調人心理的活動，以致輕視或捨棄聖經神聖作者——聖靈的運行，是絕對錯誤的。論到啟示的傳遞，聖經強調聖靈超然的工作，這一點很重要。
舉例來說，先見約翰是當他被『聖靈感動』（啟四2）時，得着啟示錄的異象，但以理在得到最後的異象以前，被超然的『手』觸摸（但十10）。以西結說『靈就進入我裡面』（結二2），聖經多處題到『耶和華的手在先知身上』，『耶和華的靈降在先知身上』。使徒彼得提出很中肯的看法，他寫道：『因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。』（彼後一21）。
預言不是由人心演繹而來，先知接着神所啟示他們的，記下他們的所見所聞。
第二，從聖經清楚看見，先知未經事先沉思，就把他們所看到和聽到的記下，照字面的意義接受。先知從未將自己當成是神啟示的編輯。甚至當先見約翰還在受啟示的狀態中時，就開始寫了（參啟十4『七雷發聲之後，我正要寫……』）。其他的先知在得着異象後，立刻將啟示記下，像以西結一樣（結十一24-25『我所見的異象就離我上升去了，我便將……都說給彼擄的人聽』）。
雖然在傳達啟示時，先知的心思不能影響啟示的內容，但這並不表示先知是機械式地被聖靈使用。根據神對事情的預知，聖經預言作者的背景、才幹和個性，神都充分地重視和連用。所以，只有使徒保羅擁有特殊的訓練和背景，才能寫出保羅書信，神要用的作者，他就為他們安排生活中的一切，使他們成為特殊的人，接受獨特的裝備與塑造，寫下聖經書卷。
第三、先知藉着發問，參與在他們的異象中，同時也對所得的啟示予以回應·這些動作足以證明，先知所看到的是他們身外的事物和概念。
举例来说，先知撒迦利亚一再地问向他启示的天使说：『主啊，这是什么意思？』（亚四4）。先见约翰对所指示他的异象，有相当激动反应（如启五4『我就大哭』）。许多先知尝试将他们异象所见的事物，与地上可见的东西相比拟（例如但七4『像狮子』，启廿一11『好像碧玉』）。
第五節 異象和表徵
有些解經家主張，藉異象（vision）和異夢傳遞的預言，必須以表徵出現。這種主張是基於一項觀念，即表徵（figurative imagery）能在看的人心中，留下較深的印象。『正如在異象中，想像的能力立即發揮，想像力的發揮，需要一些形像烙下適當的印象，而這些印象只能經由表徵傳達。』
這種對預言的觀念，使得解經家幾乎把所有的預言都靈意化。為此，他們把啟示錄二十章，完全當作表徵看，因它是由異象傳遞的。Hoeksema辯稱『約翰實際上沒有看到一位天使，帶着一條大鏈子下來，他所看見的這一切，都是在異象中出現的。』Roderick Campbell以這項前提，靈意解釋千禧年的聖殿和新耶路撒冷，他說『以西結和約翰所看的異象，都是在啟示的異象中看到的。所以他們的敘述，都相當富於圖畫和象徵。』
在一般情況下，表徵和意象的確是很好的表達方式，能將印象和概念更長久地印在心上。但是受啟示的狀態是屬於超自然的範疇，和一般的情況截然不同。在聖經里，當先知領受異象時，指使先知的是知覺而非幻覺。先知準確地寫下聖經的啟示，不是由於他們敏感的心思使然，乃是因為他們在神的靈感之下。
事實上，神可以在先知禱告時，把一些事啟示人，如同在忘我的狀態一樣。但神利用這種忘我的異象，為要確保超然的專注和有深度的知覺。神並非選擇一些表徵，以異象的方式，將預言弄得含糊不清。受啟示的狀態，是要幫助先知更清晰、更生動地牢記所領受的神聖啟示。
正如J．Dwight Peritecost論道，『解釋那些籍異夢或忘我狀態所得的預言，並沒有特殊的解經難題。雖然預言的方法有些獨特，但就內容而言，與用明確言語所說的預言，並無二致。』
總之，預言確實常藉異象傳遞給先知。但並非異象中看到的事物或知悉的概念，必須全部（或近乎全部）都是表徵。預言的確包含了表徵和記號，但這些並不一定就是忘我異象的結果。表徵是神所賜的記號和概念，用以描繪未來的事件及其細節。
第六節 預言的透視
一、透視的說明
預言的透視（亦稱為『時間關係定律』），意即兩項或兩項以上的未來事件，時差相距很遠，但先知可能只看到一個輪廓，或兩件事並排在一起。
從彼得前書一11的暗示，我們猜想當先知寫下預言後，他們就坐下，想算計一下著作中的時間觀念。因為在預言傳達時，先知置身於空間，而非時間之中。既然他們是莊嚴地立於一切時間概念之上，他們的預言自然就缺乏時間觀念。
先知在異象中看未來事件，正好像一個普通觀察星象的人，照着呈現在眼前的情況加以組合，並非根據星球實際的空間位置。所以這種現象也稱為先知眼界的縮略。從遠處眺望，有如群山綿延，層層山峰緊密連結，甚至重疊為一，而事實上其間有山谷相隔，這種預言的透視，即所謂『層峰』的觀點。
置身於一切時間觀念之上，先知可以毫無拘束地用未來式（參考賽二），現在式（參考賽九6），有時甚至用過去式（參考賽五三）來說明他們的預言。再者，一個預言的某些部份，在時間順序上可能會顛倒。因此，以賽亞書六五17一25，先講新天新地（永恆的狀態），然後才描繪千禧年的祝福——而事實上照先後順序講，應當顛倒過來才對。
二、確定預言的縮略
雖然許多預言包含縮略的成份，但並非所有的聖經預言都有這個特性。縮略通常在一些彼此有關連，或與未來計劃有關的預言中發生。Charles Feinberg說，縮略『在所謂大先知的預言中格外明顯，他們多次預言到巴比倫的擄掠，主耶和華日子的事件，自巴比倫歸回，以色列分散於全世界，以及將來再從地極重聚一起，這些預言似乎都混在一起，幾乎難以區分。』
由於沒有明確的方法，能使人知道預言是否包含了縮略，有些解經家就說道，只有歷史能告訴我們，是否有間隔存於預言中。如C. von Orelli所言，『只有當間隔在歷史中顯明，才能看見其間的差距。』這種觀點使得預言的解釋捉摸不定，因為解經者也無法肯定他的解釋，只得等待以後歷史的證實。
要確定預言中的時溝或縮略的標準，在整本聖經中可以找到，而非憑歷史的揭示。聖經完整的啟示，足以顯示出預言中縮略的成份。
的確，由於先知的透視，有些預言中含有『伸展』或『擴展』的意義。創世記三15，此預言即伸晨到彌賽亞第一次降臨，他『打傷蛇的頭』。有擴展含義的預言，通常被稱為通用性的預言。通用性的預言是『把發生的某一事件看作是一連串事件的一部份。其間有時差相隔。而其表達的語言，適用於近期、遠期、或整個時期——換句話說，預言可應用在整個複雜的事件中，也可指這事件的某些部份。』
雖然通用性的預言存在於聖經中，但預言伸展的可能性，甚至其過程，必須由整本聖經才能決定。解經者不可以一成不變地說，預言是重複和連續的應驗（尤其是在教會中）。通用性的預言沒什麼不對，但它們的伸展，必須要審慎地確定。
三、縮略的例證
1．例一——下列兩處經文，把聖徒和罪人的復活並列在一起：
睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。（但十二2）你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓里的，都要……出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。（約五28-29）
若沒有其它經文參考，解經者很容易就下定論說，將來只會有一次普遍的復活，同時發生在所有人身上：義人進天國，惡人下地獄。
但是，當我們參考啟示錄二十章平行經文時，就明顯看出，在基督降臨時，義人將復活，與基督同作王一千年（4節），而『其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。』，
（5節）這是頭一次的復活。如此，兩次的復活，在約翰福音和但以理書中，是擺在一起，而其時溝至少相差一千年。
再者，雖然義人的復活，在啟示錄二十章四節稱為『頭一次』，但那並非只有一次，乃是包含一連串的復活事件。『各人是按着自己的次序復活。初熟的果子是基督。以後在他來的時候，是那些屬基督的』（林前十五23）。所以，就頭一次復活的單純輪廓中，包含了基督的復活，教會聖徒復活被提，以及大災難中殉道聖徒的復活（例如啟示錄十一章里的兩個見證人）。它也包含舊約聖徒在大災難中結束時的復活。
2．例二——基於預言的類比，在基督為教會聖徒再來，和他來建立千禧年國度之間，可以看到一個時溝。預言的經文清楚說，那時會有凡人，甚至有罪人（參考啟廿8），他們在地上要服在基督的權下。既然所有聖徒都將在榮耀的身體中，眾人於基督二次降臨時，將在審判中滅絕（太十三30，40-42；帖後二8-12；啟十九15等），那麼在千禧年時期，誰將具有凡人身體，且傳宗接代呢？
因此，必須有一段居間時期——在教會被提之後，基督再來建立國度之前——讓一群凡人出生，或者重生，他們要帶着凡人的身體進入千禧年。這段時期即大災難期。由於先知眼界中的縮略，他們無法清楚看到基督再來的二個階段，先知在時間觀點上的缺欠，是由聖經完整的啟示來補足，而非在歷史應驗的事件中。