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第 6 章 預言的用語
第6章
預言的用語
語言一向被視作思想的傳達。人慾表達其思想時，一般都用語言為媒介。神要啟示未來的事情時，是選擇一般人用的語言，代替天上超凡的語言，所以解經者不需發明什麼密碼，翻譯神給人的啟示。因為神用的是一般地上的語言，如此解經者的工作就容易得多。
神未來的計劃，是以語文表達。所以解經者若不精通預言的用語，就休想順利地認識未來。
非字義解經家時常斷言，預言的用語『幾乎都是』借喻性的。Girdlestone就犯了這項錯誤，他說『預言的用語之所以唯妙唯肖，難以捉摸，或多或少都跟借喻有關。』
對預言用語的這種觀點，已是行之有年。在先知的時代，已有人懷疑，想以此隱瞞先知信息的含意，說預言太過於借喻性，不能按照字義來看。以西結曾忿怒地向神抱怨：『哎，主耶和華啊！人都指著我說，他豈不是說比喻的麼？』（結廿49）。
正確處理預言用語的途徑，必須避免將借喻的情況一概論之，而願意賦與它非借喻的特性，這是基本的起點。
第一節 平實的用語
一、非借喻的規則
聖經預言的目的是為彰顯和啟示一不是要迷惑和蒙蔽。使徒彼得形容預言是『更確的預言，如同燈照在暗處』（彼後一19），徹底除去預言中的黑暗、神秘、不確定。所以，解釋預言時，應先假定預言的用語大多數為非借喻性的。（nonfigurative）
平常人溝通，有項基本的原則，要求所講所寫的，以非借喻性用語為主。A . B. Davidson講的甚為正確：『我認為這是解釋預言的首要原則——按字義看預言——假定字義為其本意——它是活躍在實際中，而非象徵中，是在人們具體的事物中，而非我們的教會、世界等抽象概念。』所以解釋預言者，有項必備條件，他要對聖經記載的預言感到安心自在，不能對實在的啟示持保留的態度。他應當整個人侵在預言的文字中，詳加研究『命上加命……律上加律……這裡一點，那裡一點』（賽廿八10 ）。
當解經者要研究預言時，他應當熟悉Rudyard Kipling的『忠誠六僕人』：
我擁有忠誠的六個僕人，他們把我要知道的一切都告訴我。
他們名字是何事、為何、何時、何地、如何、何人。
解經者當對預言的文字頗有興趣，探詢預言中的何人何事。如果人們忽略審查預言啟示的細節，多半是由於把它看為借喻，以致無法正確地解釋預言。解經者有種言過其實的說法，主張人不能太肯定預言的用語及應驗，『即使預言是以最簡單最淺顯的字來表達。』 究竟神要表達得多簡單，人才能接受？
二、啟示錄廿章的解釋
啟示錄廿1-3上半，顯示此段預言用語，是何等平實，經文如下：
我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡。
按正常情形讀這段預言，不僅可能，而且以公平態度處理習慣的用語，也應當先這麼做。我們讀到，使徒約翰以肉眼看到天使用一條鏈子捆住撒但，扔在無底坑裡一千年。這與在預先異象里看到的沒有什麼差別。異象的事物是實際的先驅，正如同異象性話語是啟示性話語的先驅。
當然約翰並未實際看見撒但被捆綁的目的（即『不得再迷惑列國』），亦未見到它囚禁的漫長歲月（即『一千年』 ）。這些啟示都是以口頭方式傳給他，不當視為借喻，因為約翰從未向他的讀者暗示有任何借喻。
一旦啟示錄廿章的字義為人接受，困難即迎刃而解。談到鏈子的問題，非字義解經家習慣性地絞弄其手，說道：『我認為無人會堅持撒但是被真的金屬鐵鏈捆綁，因撒但是個靈，物質的鏈子一刻也不能捆住它。』 經文未說明捆綁撒但的鏈子，是鐵的或是鋼的，或是別的金屬。啟示錄廿章的鏈子，是有如腳鏈般的靈鏈，能鎖住靈界之物（參考猶6）。靈界之物如撒但，乃真實的存在，故只有實在的鎖鏈才能鎖住真實的存在物。一個靈界物（天使）捆綁另一靈界物（撒但），這樣的看法是合乎邏輯。那不能捆住任何東西的，是解經家引發的借喻、比喻和隱喻，連他們自己也絕望地陷入其中。
有些解經家埋怨：『在啟示錄廿章里，我們不明白約翰究竟是寫一個實在的龍，或實在的蛇。』這多麼奇怪，解經家怎會不知約翰將這些討厭的東西，在同一節中用來比喻『魔鬼和撒但』（2節）。
至於『一千年』一詞，解經家主張，這『明顯不能當作真正的時間尺度來了解』 ，而要當作『一段長時間，由神的旨意計劃而定。』但為什麼不接受經文中，神六次提過的事？一千年的時期，確實未逾越神的計劃和旨意。
布道家慕迪（D. L. Moody）解釋，為何啟示錄常被看為借喻的書：『有人說啟示錄是全本聖經唯一講到魔鬼被捆綁的書；當魔鬼知道此事，它在基督教圈內走來走去，說道「你讀啟示錄，沒有用處；你不會了解的；對你來說太艱深了！」事實上，它不願你知道它自己的失敗。』
如果決定預言用語時，不能避免錯誤，即就寧可讓他錯在以自然的過程來看神自己說的話。神的意思即他所說的。有些解經家也許會反對說：『神的意思即他所說的，但他對自己的意思是否設有嚴格的字義限制？或者，在神所講的話里，是否他選用實際的東西，想要代表、啟示、指向屬靈的事物？所以，是否由後者的事物，我們才可發現他真正的意思？』
當談到『神意即其言，其言即其意』時，我們十分了解，有時神所說的，是用借喻和象徵表示。然而，認為神表明的遠超過一般人際的傳達，這說法並不可靠。若神的話語是明白可知的，解經家就不必把神的話加上言外之意。最安全妥當的規則，是接受神實在的言語為其真意，他並未另有所指，除非在上下文中清楚表明。
但以理的預言明顯看到，雖然是以異象表明，卻在列國史中有最明確的應驗，直到如今。至少在但以理的預言中，神確實是言即其意。在用到借喻和象徵時，會向讀者交代。
第二節 借喻性用語
舊約先知寫作預言時，也會用到借喻性用語。神曾吩咐以西結『出謎語』（結十七2），這樣的吩咐不是困惑先知，或給他為難。只要神如此吩咐，先知就會以借喻性用語敘述其預言。何西阿為此見證說神『已曉喻眾先知……藉先知設立比喻』（何十二10）。
一、區分借喻與非借喻
決定預言中什麼是借喻，什麼是非借喻，是幾百年來的老問題。從Augustine的De Doctrina Chrtstiana到現在，解經家嘗試訂下不同的規則和方針。因此，徹底明了借喻性用語的基本特性，誠屬必要。
借喻系一種正統文法上的筆法，欲更清楚表達原始的本意，更生動的描寫字面的意義。
推羅的基督徒勸使徒保羅不要上耶路撒冷，他們的勸告直截了當，毫無借喻之意（徒廿一4）。但保羅抵達該撒利亞時，先知亞迦布以借喻性動作，生動的描述此忠告：
（亚迦布）拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，『圣灵说，「犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人」』（徒廿一11）
此處，先知亞迦布使用借喻性的動作，生動活潑地傳達推羅基督徒所說的本意。
除了借喻性動作外，聖經也包含了借喻性話語。啟示錄廿二15，天使描寫永恆之城外的光景，說道：『城外有那些犬類，行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的』。人一定不會以為犬類是真正的狗，無論它生前如何忠於人，以後跟著他們的惡主人，進入不虔者的永世。天使用犬類為借喻，形容惡人極其可厭的性情。另有一系列算是借喻的事物，可在以西結書卅九18看到，（『喝地上首領的血，就如吃公綿羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜』），此處題到的動物，是比喻那些不同階層的墮落者。
從以上所舉的例子，我們可下個結論，決定借喻和非借喻的關鍵，在於確定其話語或行動，是否與所討論的主題本質有所不同。若一句話或一項動作，按照字面意義，無法與經文或上下文的思想脈絡相符，或者跟聖經之類比不合，就可以當作借喻來了解。反過來說，就是非借喻。經研究知道上下文和經文的思路，以及聖經預言中的整體性，即明白預言中何為借喻，何為非借喻的分別。
二、使用借喻性用語之理由
正如我們以前提過的，借喻為華麗的辭藻，能使會話寫作栩栩如生。有時作者或講者，會特意用華麗的借喻來表達字面的意義，以致顯得格外生動活潑。
另有一項理由，說明預言裡出現的借喻。預言講到未來的事。若不使用一些借喻，受聖靈感動的先見們，就無法充分表達非屬地的事物和觀念，以致含意晦暗不明。『馬』的頭，好像『獅子頭』（啟九17）。以及『精金的，如同明淨的玻璃』（啟廿一18，21），都不是地上的事物，但經借喻的啟發中，就更容易了解。
為何預言有時必須用借喻，第三項理由是，每當預言完全敞開時，總會激起惡人擅改預言的應驗方式和時間。許多聖經預言必須很小心謹慎地措辭。正如George Peters所論：『若關乎國度的一切，都照次序很有系統地啟示出，我們相信那會是可憎的地上國度，其中沒有得救的信徒。……（神不予）透露各樣的細節，免得招致無謂不停的逼迫。』
這並不表示預言就是晦暗不明，在獻身的解經家心內，都有聖靈的光照，使他能接受明白預言的謹慎用語——惡人勿想能達此境界。James Boyer指出，『未得救的人，根本沒有了解預言的能力。研究預言對他來說，根本不可能，也毫無意義。聖靈也許會用預言喚起他的興趣，領他歸向基督，但要等他決志後，才有可能明白。』
預言的主要目的是向信徒啟示未來，並非向不信者掩藏。為此，指出聖經預言大部份為非借喻性用語，是有信仰的解經家應盡的責任。
三、借喻的分類
大致來說，聖經有十二類的借喻，如下：
1．明喻——明喻（Simile）乃使用『好像』、[如同』等副詞，
比較兩個不同的事物。預言中的明喻：
『眼目如同火焰』（啟一14）
『滿月變紅像血』（啟六12）
『三個污穢的靈好像青蛙』（啟十六13）
2．隱喻——隱喻（Metapher）與明喻相似，但未用副詞：
『去告訴那個狐狸』（路十三32）
『你這蟲雅各』（賽四一14）
『耶和華是我的岩石，我的山寨』（詩十八2）
『月亮要變為血』（珥二31）
3．換喻——換喻（Metonymy）乃以一名取代另一相關之名：
『那家若配得』（太十13）
『埃及就是他們的主釘十字架之處』（啟十一8）
4．舉隅——舉隅（Synecdoche）是與換喻相似，但強調物理上的相似。
『天下人民都報名上冊』（路二1）
『看哪，耶和華使地（以色列）空虛』（賽廿四1）
5．擬人化——擬人化（Personification）描寫無生之物有如生物：
『樹木也都拍掌』（賽五五12）
『地上悲哀衰殘』（賽廿四4）
6．頓呼——頓呼（Apostrophe）乃講論不存在的事物：
『押沙龍！我兒！我兒啊！』（撒下十九4）
『死啊，你的毒鉤在那裡？』（林前十五55）
7．誇張法——誇張法（Hyperbole）乃誇大之詞：
『但願我的頭為水！』（耶九1）
『日光必加七倍』（賽卅26）
8．舛詞——舛詞（Irony）是反面說法：
『大聲求告罷，因為他是神！』（王上十八27）
9．寓意——寓意（Allegory）是擴大的暗喻：
『這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山』（加四25）
10．比喻——比喻（Parable）是扩大的明喻：
『有一個撒種的出去撒種』（太十三3）
『天國好比十個童女』（太廿五1）
11．谜语——谜语（Riddle）是用来使人困惑不知所云的话语。圣经也有很谨慎使用的谜语。用到谜语时，时常这样表示（启十三18『在这里有智慧……六百六十六』），或随即在上下文中解开了（参孙的谜语）。
12．寓言故事——寓言故事（Fable）是想像中的事物。圣经里只有两个寓言故事。士师记九章中约坦的寓言，以及列王纪下十四章里约阿施的寓言故事。两处都不是预言，并且随即在上下文中阐释。
象徵和預表，嚴格說不算借喻，故未在預言的用語內討論（基於語文上的考慮）。它們將於下一章討論。
四、解釋借喻性用語
解釋借喻不是由構成借喻的文字著手，而是從借喻所表達的原始字義著手。借喻表達的字義，不是借喻性用語字面所顯示的意義，而是聖經作者的原意。因此，解經家一旦確定是借喻，必須立即找出借喻背後作者的原意。在欣賞動人借喻之時，解經家非要找出聖經作者的原意才會滿意。
對字義解經家來說真是幸運，聖經使用的借喻，其背後的原意，往往在本文或上下文中已說明。仔細研究本文、上下文、和平行經文，總是會看出借喻的意義。以聖經來認同和解釋聖經借喻，是個規則，不是特例。
施洗約翰宣告說，『看哪，神的羔羊』（約一29），約翰所用羔羊借喻的含意，可在基督生與死的特性中發現。令解經家雀躍不已，緊接著上下文（29節『除去世人罪孽的』）清楚解釋約翰所用的借喻。
要緊的是留意聖經里的借喻，絕不容許有所謂借喻性的解釋。借喻的解釋與借喻性的解釋，完全是兩回事。前者是正正噹噹的，後者是無故闖入的。
解釋借喻要深思熟慮，勿超越借喻的主要意義。『看哪，我來像賊一樣』（啟十六15），不要把賊扯得太遠！
根據平行經文的類比，而使借喻發揚光大，必須先找出借喻之原意，然後以保留的態度解釋其它枝節。也就是說，先要立好借喻的主幹或大綱，再加上經文裡有的細節。末世的『獸』，在但以理書和啟示錄中，都是引伸的借喻。獸在末期活動的主要大綱，可以立即加以系統整理。其餘的細節，應當逐漸地找出，然後加進去。
第三節 預言和詩體語法
詩當然含有大量借喻性用語。事實上，詩里最自然的要素，就是借喻性用語。若預言為詩詞，是否因此多半是借喻？
一、非字義解釋的觀點
許多非字義的預言解經家，情願將預言歸於詩歌一類。先知的忘我境界，甚至被形容為詩意的提升。A. B. Davidson於哈斯丁斯聖經辭典（Hastings Bible Dictionary iv，125）講到：『預言系詩詞和借喻，細節不可強求；細節只不過是垂飾物，用以表達概念。』
一旦預言與詩詞相連，預言的事就成了心中理想化的產物。預言因著先知們的想像，變成純詩意中的理想情況，以紓解那些令人沮喪的時刻。自由派解經家Shirley Jackson Case這樣說，『虔誠信徒於人生的緊要關頭，任其想像插翅高飛；列出了神介入的計劃，以其措辭和詞藻滿足自己及時的需要。]Milton Terry補充說，預言『總是翱翔於先知見到的邪惡之上，並且視未來為理想的黃金時代，那時一切的錯謬都要除掉。』
基於預言為詩詞的假設， James Snowden遂能批評字義解經家說，『奠定此字義的原則，方能果斷地實行，把希伯來眾先知詩境的天國降臨，轉變成字義的說明，並且接受這種解釋所導致的極荒謬後果』
二、希伯來詩的性質
決定預言是否為詩詞，人應當熟悉希伯來詩的特性。希伯來詩與現代的英詩截然不同。希伯來人不像我們今天的人，那麼重視節奏和押韻。希伯來詩的韻律，是根據重音和音節。可惜今天沒有人知道，舊約時代希伯來詩，是發什麼樣的音。因為目前希伯來文聖經的母音和重音體系，是中古世紀文士們發展出來的。
但我們知道，希伯來詩有很大的彈性。希伯來人寫詩有用頭韻（a11iterations）、半韻（assonances）、重疊句（re- frains）和平行句（parallelism）。希伯來詩最大的一項特性是平行句法，以不同之方式重複表達。因此，詩篇十五 1『耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？』，第二個問題，是重複前面的意思，都用了不同的句子。心中有了希伯來詩的這種概念，我們就要討論眾先知和詩詞的關係。
三、先知和詩體
寫作預言時，先知經常依照希伯來的結構，組織自己的講章。但先知採用的『僅僅在韻律和結構的特性上，儘量和簡單的希伯來平行句相符合。』解經家C. von Orelli說，先知的講論『是依韻律修飾的詞句表達，現在則以一種或別種曲調的形式出現，也經常會變成散文。』
再者，先知往往在預言中，適當地使用借喻——有時十分廣泛。由於借喻（諸如誇張法，擬人化和暗喻），在詩里相當普遍，預言自然地看來像詩詞。先知以賽亞寫道『那時月光要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山……作王』（賽廿四23），他用了很適當的借喻。
預言的結構和風格，確實常常仿效希伯來詩。但這絕不表示，先知降服於詩的理想化或誇張說法。希伯來先知主要是啟示的傳講者，其次才是理想的詩人。硬說先知的幻想，為預言添加了過多的意義，是在散布謠言，誹謗神僕人先知的正直人格。神注意他所啟示的內容，不受過份誇大的語言影響。Merrill F．Unger解釋說：『既然希伯來宗教教師首要的目標，是影響良心的意識，雖然未曾全面壓抑詩的成份，卻在促進屬靈教導的目的上，有所限制。』
若解經家欲強調預言中的詩意，就該著重詩的結構和平行句，而不是啟示的內容。Patarick Fairbairn中肯地論道，預言『都是神靈感所賜下的話語，如同在爐中熬鏈過的銀子，我們必須摒除思想里任何誇張不實的想法。』
第四節 預言和比喻
眾先知經常以比喻的形式，描繪他們的預言。所以預言性的比喻，值得在這裡單獨討論，因為比喻在預言的寫作中，代表一種特殊的類型。
一、比喻的說明
比喻是一種引伸的明喻，想像中總會有生活里的真人實事。不像寓言故事，比喻不是用會說話的鳥獸，或開會的樹木。比喻的內容絕不是無聊怪異的。
按不同的分類法，聖經中包含了三十到七十個各類比喻。路加福音的比喻最多。預言性的比喻一般提供的資料有：福音在世界的進展，這世代的結局，猶太人和外邦人的未來命運，以及千禧年國的性質。
聖經使用比喻法的理由， Richard Trench在其名著Notes on the Parables of our Lord說：『假如我們的主用赤裸裸的屬靈真理講話，豈不是有許多話，會從聽眾的心思記憶中，完全溜掉。但若用些生動活潑的畫面，簡短有趣的敘述，必然喚起聽眾的注意，引發他們的好奇心。』將真理倫常披上比喻的外衣，可以喚起人們的注意，且銘刻於記憶中。先知拿單講窮人的羊羔比喻，是要預備大衛的心接受責備（撒下十二12-14）。
基督給了我們另一個使用比喻的理由。門徒問耶穌說，對眾人講話為什麼用比喻呢？（太十三10）我們的主回答說，比喻對信的人是啟示真理的方法（11節），對不信者卻是把真理隱藏起來（13-15節）。比喻的基本作用，是依照每人心裡的接受程度，啟示和隱藏真理。免得把珍珠丟在豬前（參考太七6）
二、解釋預言性的比喻
因比喻系正當的借喻，故比喻的解釋應遵照一般解釋借喻所用的方法。但是，解釋預言性的比喻，還有一些特別的考慮，需要牢記心中，說明如下：
1．勿發揮比喻的每個細節——每個比喻加插許多狀況細節，只是為了完成比喻的外觀。解經者不該去解釋所有這類的細節。比喻好像一般的借喻，只有一個中心的真理。所以，找出比喻所表達的中心真理或主題，然後根據中心真理解釋比喻的主要狀況，省略那些跟中心思想不太相關的枝節。
基督解釋稗子的比喻時（太十三36-43），只解釋田地、好種、稗子、仇敵、收割、收割者，以及收割的最後事件。耶穌未題到睡覺的人，麥子吐穗，僕人和他們的問題。
預言中何者息息相關，何者僅是陪襯，很遺憾沒有絕對的答案。『沒有什麼特別的規則，可應用到每一種情形，以顯示預言那部份重要，那些僅是陪襯和形式。正確的意義和細緻的區分，須靠長期研究所有的比喻，仔細的校對比較，才能鍛鏈出來。』
2．從比喻的上下文解釋——很多時候，比喻的上下文已備有解釋和應用，使得解釋更加容易。因此解經者不該忽略比喻的上下文。
在Origen寓意化的敘述中，全未顧及好撒瑪利亞人比喻的上下文（路十30-37）：落在強盜手中的人是亞當。強盜是魔鬼及其黨羽。祭司代表律法；利未人代表先知。好撒瑪利亞人則是基督；牲口是基督的身體；客店是教會；二錢銀子是聖父和聖子；撒瑪利亞人講的『我回來時』是基督的再臨。
3．以特別的時期解釋——比喻的預言中，有三個主要的時期：（1）基督兩次降臨間的時代，（2）基督二次降臨，（3）千禧年時代。預言性的比喻涉及這三個不同的時代。解經家不該武斷地把它們都擺在同一個時期，例如目前的教會時代。
基督兩次降臨間的時代，又稱為『天國的奧秘時期』，是許多預言性比喻的主題。例如馬太福音十三章，基督使用一系列的比喻，描述君王不在地上的時候，國度計劃是如何的發展。在這些比喻里，看到罪惡在基督教圈子中滋長（面酵的比喻，33節），真教會的寶貴（隱藏的寶貝和珠子， 44-46節），基督教中真假形式的摻雜（麥子中的稗子， 24-30節；拖網，47-50節）。我們在不結實的無花果樹（路十三6-9），和君王兒子娶親（太廿二2-14）的比喻中也看到，在兩次降臨間的時代，以色列人暫被棄絕。
另有些聖經比喻描寫耶穌第二次降臨。最有名的大概是十個童女的比喻（太廿五）。這個比喻是橄欖山談話的最高潮，它的時期正結束於基督第二次降臨。這比喻中。新郎（基督）來到婚筵中（千禧年國度），有新婦（教會）伴隨，在比喻里看不見她，但按照猶太人習俗可曉得她是存在。比喻里的童女代表存活在世的以色列人，於基督二次降臨時，要經歷一次審判，以決定誰能進入國度，誰被拒於門外。
有個比喻描述千禧年時的情況，聖徒將與基督同掌權柄，那就是貴胄要得國回來，賞賜他忠心的僕人（路十九11-27）。
4．勿以比喻證明教義——比喻可用來說明教義，但絕不能去證明教義。十個童女的比喻，既不證明恩典中墮落（亞米念派），也不證明空洞信仰表白的無效（加爾文派）。面酵的比喻本身，不能證明基督教國度時期的樂觀主義（後千禧年派）。