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第 1 章 字義解釋法
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聲明：本文主要摘自網頁第1章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
字義法解釋神的話，是一種真誠的方法。它以聖經的話值得信靠為前提。它主張既然神願她的啟示被了解，神的啟示就必須根據一般人傳達的規則寫出。
第一節 字義法的定義
『解釋』意即說明講員或作者的本意。『字義的』解釋，即按照語言文字正常、慣用和恰當的用法，來解說講員或作者的本意。字義解釋法簡單地說，即依照聖經原文正常和習慣的用法，來解說聖經的原意。
為要確定聖經語文正常和習慣的用法，需要考慮公認的文法和修辭規則，及聖經當時代的歷史與文化資料。所以，字義解釋法亦稱為文法——歷史法（Grammatico-Historical Method）。
第二節 字義法的說明
一個字可以有好幾種意義。但是當一個字用在特定的情況，通常就應只有一個特殊的意義。在有識之士中，這是語言學上變換的規則。
愛樂者了解作曲者，並非一味地憑想像及感覺，而是思索作曲者選用的特殊音符。音樂欣賞課的學生，並非要聽什麼弦外之音，而是要透過作曲者使用的音符，知道他的含義與心境。若是忽略作曲者想要說的，而反高抬解釋者的說明，就成了喧賓奪主。
字義解釋者相信，賜下聖經啟示的目的，是要人可以明白。要『明白』一個講員或作者，就必須假定他們是依正常的情形用這些字，並沒有許多的意思。這也是字義解釋法對聖經啟示的主張。它相信聖經是啟示，不是謎語。
第三節 字義法的澄清
字義解釋法常受到取笑和排斥，視為太愚蠢不屑一顧。導致這種不當的情況，是由於對字義法的下列誤解。
一、字義和象徵
字義這詞常被當作非象徵的。解經者常將字義和象徵二者對立，這對字義法是很嚴重的誤解。
人人都同意偉大的文學作品，善於運用象徵和非象徵的語言，象徵性的語言是合法的，是詞藻中迷人的裝飾。它使寫作和談話生動活潑，聖經正像所有偉大的文學作品，包含了象徵和非象徵的語言。例如，基督形容自己是『世界的光』（約八12）。象徵性的語言，使神的話在詞藻上更富趣味。
然而，在聖經里出現象徵，並不會抹煞字義解釋法。因為字義解釋法可以接受正常的和習慣的語言用法——而象徵語言的確實是正常和慣用的一字義解釋法不會因象徵而受阻。沒有必要換另外一種解經法。
正如George N.H. Peters解釋道：『當用到「字義」一詞時，包括我們也完全承認象徵的意義，詞藻的美飾；我們欣然接受語言本身一切出乎自然的、樸實的力量和迷人的裝飾。但是反對硬加上一件外來的衣裳，掩蔽了它的真面目。』
雖然聖經包含象徵性的語言，但解經者必須小心，不要把實在的事當作象徵。特別是指預言。『為耶路撒冷求平安』詩一二二6）這句話，是為地上的耶路撒冷城祈求，並不象徵為基督教會祈求。
二、字義和靈意
字義法也常用在與靈意相對立的角色。認為字義解釋法失去屬靈的含義，因此非字義解釋者喜歡稱其方法為『靈意法』或『靈意化』。
靈意解經者相信，既然聖經在本質上是屬靈的，解經者應深入字句後活潑的靈。他們相信，聖經的字句無法包含聖靈所有的思想，因此字義解釋法就會失去聖經真正的意義。『當讀到預言時，人常會感到，其屬靈的意義遠比字面的含意深得多；而預言所努力的，是要把屬靈的概念充分具體地表達出來。』
當然，字義解釋者承認聖經含有屬靈的真理，這些真理絕非未蒙默示的莎士比亞所能寫出的。聖經其他來源和內容都是神聖的，因此，也確實是屬靈的。然而，探究這些屬靈真理的正確方法，並不是藉著靈意化。當啟示屬靈的真理是藉著文字將神的話語啟示出來，按字義解釋這些文字就能帶出屬靈的真理。
由於人的有限，神未用人無法理解屬天的或『屬靈的』語文來寫聖經。他用一般屬地的語文為媒介，傳達屬靈的真理和原則。所以聖經的啟示必須按照一般屬地的文法修辭規則解釋。神啟示的本意是要人理解，所以聖經當按照人們正常的傳達方式來解釋。
再者，字義解釋者相信，聖經的文字是以傳達所有神要人知道的事。先知摩西在申命記廿九29清楚說道『隱秘的事是屬耶和華我們神的，唯有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的。』所以解經者應以神話語中所啟示的真理為鑽研的界限。越過文字啟示的界限，進到神隱藏未啟示的事，就與聖經之教訓相違背，且使解經者陷入歧途。
或者可以說明一下，非字義解釋者所了解的『靈意』，非字義解釋者認為部分經文中有神秘隱藏的意義。這項基本的假設，導致他們以神秘和寓意的方式來解經。所以跟屬靈或靈意無關。相反地，他們既指出聖經不能照字面解釋，於是外添許多隱藏的意思，反而使得這些擁護靈意化的人，對神的話語顯得不敬了。如此使用靈意這字，是相當不幸的。
John Peter Lange評論這些被誤用的術語說：『字義和靈意這兩個術語是最不適於代表解釋語言的二大學派。這二個術語並非互相對立，對其所代表二個系統的特性，也沒有什麼主要的意義。它們已經完全被混淆誤用了』
三、解釋和應用
字義解釋法著重解釋，而不是應用。解經者首先留意聖經所說的；再根據已有的解釋作實際的應用。只有基於字義的解釋，才能公正的應用聖經。聖經的解釋若基於應用，就會錯誤百出，導致混亂。
正如改教家John Calvin所說：『神的話永不衰殘，適用於任何時代，但在解釋和應用之間確有分別，應用必須跟解釋一致。』
順便提一下，靈修時讀聖經，可能是以字義或非字義來註解，但是唯有以字義解釋的經文，才能保證其靈修時的註解或應用，有牢靠的聖經基礎。
四、字義解釋和聖經的深度
字義解釋者堅持聖經的字義，並不表示聖經沒有深度或寶藏。神的話包含真理、原則和應用，每個解釋者必須去探尋。有些是內在的，隱而不明的；另一些是外在的，顯而易見的。『聖經里的真理，有簡單明了的，連走馬看花的人都能捕捉得到。有人盡皆知的，也有鮮為人知的，有明顯的，有隱藏的，有公開的，有秘密的。』
例如，耶穌餵飽五千人（一個真實的歷史事件），包含著一層屬靈的真理和應用，其中一項基督自己已經提到了，記在約翰福音六25一29（『我就是生命的糧』）。接下來門徒在海上遇到暴風，驚恐萬分，馬可為此論道『他們不明白那分餅的事』（可六52）——另一項可能的應用。
神的話中，淺顯與深奧二者間的關係，令人嘆為觀止。但這並非認可某種神秘的方法，亦或牽強找出一些外加的『屬靈』意義。基督教毫無神秘可言。欲正確探討神的話，當以敬畏的心接受聖經所說的，然後應用到生活上。
John Milton在Reformation in England一書中說：『真理的本質是明晰透亮的，晦暗與無知是出於我們自己…我們深信聖經的明晰性，不僅為了教導聰明有學問的人，也是為頭腦簡單的人，沒有錢財的人，以及未成年的孩子們預備。』
聖經里有某些事情是以預表和象徵來表示，那就會有更廣或更深的意義。然而不能因此就把神秘的或不同的意思放進聖經里。解釋預表和象徵，要從他們各別的字義基礎著手。
第四節 術語的要求
字義一詞常被誤解為實際的、屬地的、物質的、以及實質的；與象徵的、屬天的、概念的、以及抽象的意義相反。這種看法誠屬不幸，因為字義法包含了兩方面的意義，實際的和象徵的，屬地的和屬天的，物質的和概念的，實質的和抽象的。字義解釋法可以達到以上的概念。
為這個緣故，有人建議以明晰、適當、自然或正常等字來取代字義一詞。依照語文的櫃用法，這些詞都可以更準確的表達解釋的觀念。而語文的慣用法，正是字義要表達的基本概念。
這些取代詞在某些方面有助于澄清事實，但在另一方面也會產生誤解。字義一詞，在釋經學和神學上，已使用多年，其傳統的用法和含義，已根深蒂固，不能再去更改。
Alva J．McClain表达出多数人对这事的感想：『或许我们可以除掉所有的形容词（字义的，灵意的等等），单单用「解释」一词，其原意为「解说其意」，会有助于止息争论。这样我们才能继续讨论其他的预表和应用。这也就是我们所说的字义解释。』
第五節 字義解釋的對頭
早期教會歷史中，曾興起一群解經者（稱為寓意解經者），他們能看出經文中各種各樣的意義。他們認為文字只是導向經文中所隱藏更屬靈、更深奧的意義的媒介。寓意解經家論道：『神應當在自然平凡的用語中，隱藏屬靈的信息，而不是在艱澀的用語中。…所以，解釋就是要找出隱藏在文字底下的屬靈意義，而這一層的意義。常因實用的緣故被棄掉。』
寓意解經家，不僅斷言經文多種意義，而且主張隱藏。深入的意義，才是真正的意義。下一章我們會看到，亞歷山大學派和其他教父，將寓意解釋發揮到極點。他們離奇地解經，真叫人『哭笑不得』。
舉幾個例子：亞伯拉罕從迦勒底的吾珥到哈蘭