基督教神學 09

特殊啟示的方式

特殊啟示的歷史

我們已經看過特殊啟示臨到人的幾種方法，現在我們要看看特殊啟示的內容。正如我們研究一般啟示，所以我們也要簡略地複習一下特殊啟示的歷史。這樣，我們就用不著個別的討論，也可以知道特殊啟示的宗旨是什麼。特殊啟示並非是由亞伯拉罕開始，人類一墮落特殊啟示就開始了。因此，我們注意亞伯拉罕是他拉的兒子，而他拉是閃的第八代子孫是非常重要的事。論到閃，我們讀到耶和華是他的神，並且仍然是他的神（創9：26）。在閃的家族中，正如在洪水前塞特的家族中一樣，他們認識神非常久遠，且認識的程度也非常純潔。因此，當耶和華呼召亞伯拉罕的時候，神並未說自己是另外一個神，乃是亞伯拉罕已經認識的神。我們看別處經文也知道，就是論到麥基洗德的事（創14：18-20），那裡說到對於真神的認識還未喪失。此外，我們也看到關於非利士王亞比米勒，關於住在希伯侖赫人的子孫，又關於埃及的法老王，他們都承認亞伯拉罕的神，並尊榮他（創20：3：21：22；23：6；26：29；40：8；41：16；38-39章 ）。

在巴別塔變亂口音與人類分散天下之後，不信並沒有在人類中間迅速發展，但是迷信與拜偶像倒是發展的很快，在埃及（出18：9-12）、在迦南（創 15：16與18：1以下），以及在巴比倫，情形都是一樣。就是在塞特的後裔中，真實的信仰也早已經被偶像崇拜所取代，根據約書亞記廿四章2節與14、 15節，以色列的先祖，亞伯拉罕的父親他拉，還有拿鶴與哈蘭，當他們住在大河那邊的時候，都已經事奉別神。又從創31：19、34與35：2-4中得知，拉班家中有一神像，並且崇拜之，所以拉班可以稱之為亞蘭人或敘利亞人（創31：20與申26：5）。

為了防止人類墮入迷信與不義，免得與挪亞所立的自然之約被破壞，也為了防止神對人的目的受到挫折，所以如今神對亞伯拉罕採取了另外一個行動。他不能再用一般的洪水毀滅人，他乃是與一個人立約，讓其餘的人自行其路。藉著這個人來對待一個族類並立約，藉著這約來履行他的應許並得到應驗，等到應許應驗的時候，神再將全人類納入約中得蒙福氣。藉著族類間暫時的隔離，成為全人類聯合的手段。照樣，在亞伯拉罕里開始了啟示歷史的新紀元。這個啟示的這一部分，自然而然產生出以色列民的列祖，當然與以前所說的相呼應，且將之吸收過來，也予以增強並發揚光大。所以要了解此新啟示本身的性質，是非常重要的。而更重要的是臨到亞伯拉罕的啟示，因此亞伯拉罕的宗教就確定是以色列的宗教，因而構成以色列宗教的本質。

現今有許多人對以色列宗教的本質沒有正確的了解，茲提三點如下：第一，他們不認為列祖時期有什麼歷史價值，並且認為亞伯拉罕、以撒、雅各及其他的人是半神半人或英雄，就如他們崇拜荷馬小說伊利亞特中之人物。第二，他們認為以色列的宗教是從極卑下的異邦宗教而來，即如物神崇拜、精靈說、宜先崇拜與多神主義。第三，他們指出，以色列宗教的本質，正如在先知時代，是後起的，尤指主前八世紀時，其本質是倫理的一神主義：即認識獨一的神，他是無所不能，也是正直公義的。

此舊約的現代觀認為以色列宗教純粹是根據自然逐漸、緩慢的發展，絲毫沒有特殊啟示的幫助，被認為是旨在解釋整個的以色列宗教，以及其他族類的宗教。可是，全部《聖經》都反對這種看法，此觀念對以色列宗教的起源與性質，未能作正確的了解。遵循此新派的舊約觀，是無法尋到以色列宗教的起源，他們所說各不同時代的先知都有其不同、新的神祗的說法是不正確的。他們（先知們）乃是傳揚同一位神的名，那就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，他們列祖的神，以色列的神，百姓是本著約的條件去服事、敬拜神。許多人感覺到這種想法的重要性，就離開眾先知而找到摩西，認為他才是以色列宗教的真正創始者。可是摩西並沒有，也不可能以一陌生、不可知之神的名出現。若真是如此，摩西也不可能得到百姓的共鳴；相反地，他卻與百姓相融合、了解其歷史，並喚起百姓，領他們出埃及去事奉那位信實之神的名，聽他的吩咐，這位神又與列祖立約，並支持他的應許。論到以色列宗教的起源，我們得到一個很嚴肅的結論，那就是我們一定要遵照聖經的教導回到列祖的時期。

如果我們想了解以色列宗教的本質，我們必定要回到列祖時期。這本質實在不是在於所謂倫理的一神主義，雖然以色列的宗教也包括這一部分，是不錯的。以色列的神是獨一的，無所不能、正義、聖潔的一位，但是以色列宗教的本質卻不僅是包括這些，這些本質只不過是猜測的，而不是它本來的內容，以色列宗教的核心乃是另有所指。以色列宗教的核心是：神是獨一的，是永遠、公義、聖潔的，並將自己限制在約中作以色列的神。

給亞伯拉罕的特殊啟示

以上所說，正是使徒保羅所了解的。在羅馬書第四章 （參加3：5以下）中，當問到亞伯拉罕蒙神悅納的特點是什麼時，保羅根據創十五6來回答這問題。他說，這特點並不在乎行為，乃在乎信心的義；換言之，即是靠著神的赦罪之恩，蒙神賜予不配得的恩寵，正如大衛後來所說，罪得赦免就是罪人所蒙的福。

此外，保羅辯論說，這個大恩賜給亞伯拉罕，並不是在他受割禮的時候，乃是在他受割禮許久之前（創15：6）。割禮制度是在亞伯拉罕被稱為義十四年之後才設立的（創17章 ），是因信稱義的標記與印證。因此，罪的赦免，以及整個得救的事，完全與律法及其要求無關。

論到此恩寵廣大普遍的範圍也是真實的：應許臨到亞伯拉罕，讓他確實知道他將作多國的父並承受世界，非由於律法，乃是在律法建立許久之前，與律法無關。

保羅的辯論是繫於舊約歷史的本身。舊約歷史所陳明的乃是：並不是亞伯拉罕對神知道多少，為神作了多少，乃是神賜給他的。第一，將亞伯拉罕召出來的是神，他呼召他，引領他到迦南。第二，是神應許作亞伯拉罕及其後裔的神。第三，神應許亞伯拉罕將有極其繁多的子孫，要成為多國的父，並以迦南為居所，但這在當時都尚未應驗，只是應許而已。第四，神說地上萬國必因亞伯拉罕的後裔蒙福。第五，神將應許寫在約中，用割禮這記號予以印證，等到亞伯拉罕的信心受試煉之後，又用誓言堅固這約（創12：1-3、7；13：14-17；15：1以下、17-21；17：1以下；18：10；22：17-19）。

所有這些啟示即構成神賜給亞伯拉罕之啟示的內容，而這些啟示的核心就是那至大的應許：我要作你的神，並你子民的神。這些應許經由以色列與以色列地，一直延伸到基督，並在耶穌基督里延伸到全人類以及全世界（羅4：11以下）。啟示的核心不是律法乃是福音；不是要求乃是應許。從人這方面來看，與此相平行的是信心，以及信心的行為（羅4：16-22與來11：8-21），因為除了憑信心以外我們無法得到應許，而且這信心是在義的行為上表現它自己（創 17：1）。亞伯拉罕是單純信心的榜樣，以撒是溫柔信心的榜樣，雅各則是緊抓信心的榜樣。

以上所提之列祖的歷史中，以色列民的性質與蒙召已經有所描述，地上的萬族雖然各行其道，但在一般啟示中神所賜給他們的恩典，也使他們往前推展有所進步。可是由於神創造性的作為（創18：10；申32：6；賽51：1-2），神從亞伯拉罕選召出一個族類，且這族類也將因信得生，他們必須知道他們所承受的地土不是靠他們自己的能力，乃是靠神的恩典。

他們之所以能制服他們周遭的民，只有在他們能象以撒一樣忠實地記念耶和華賜給他們的得救應許，並只有象雅各那樣為應許的應驗而緊抓不放時才達到。人的深思熟慮不能夠促進應許的應驗，照樣，人的軟弱與罪惡也不能攔阻應許的應驗，因為賜應許並使之應驗的乃是神。就是在神刑罰罪的時候，他也照樣使之達成他的目的。以色列也象雅各一樣，只有當他經歷苦難，自己的能力破碎之後，才能得到神的應許與祝福。只有藉著信心與祈禱的緊抓不放才能達到勝利。你不給我祝福 ，我就不容你去（創32：26與何12：4）。

摩西的律法並不能使賜給亞伯拉罕的應許失效

這個應許仍然是神在舊約中一切後來啟示的內容，當然這內容有詳細的進展，而這應許就是以色列宗教的核心與本質。西乃之約的終結與神所設立的法理制度，劃分了另一紀元的開始，這是真的。但是為了明了以色列宗教的性質與舊約的制度，我們必須深刻明白，那從前賜給亞伯拉罕的應許，不能被後來的律法制度所塗抹。

使徒保羅在這一點上清楚地教導我們。

在加拉太書三15中，保羅將神與亞伯拉罕及其後裔所立的約，和以前所確固的約相比較，就發現那是永不能廢止的約。神賜給亞伯拉罕的應許，以及其中所包含的特權，都是同樣真實的。應許是神自由的分配，也可說是神與亞伯拉罕及其後裔所立下的契據，因此，有一天藉著神的引導，這些契據將放在他後裔的手中。按肉體來說，並不是所有從亞伯拉罕而出的百姓都被認為是他蒙福的後裔。從夏甲與基土拉所生的後裔（創17：20與25：2），並不是蒙福之後裔的一份子。按《聖經》所說的後裔並不是複數，就好象從許多不同的世代與族類而出，乃只是說到一個後裔，是單數的，那就是從雅各而出的。那個後裔應當是從應許之子以撒而出的，也就是從以撒的這個族類而生出基督。當神在立約的應許中將救恩的契據賜給亞伯拉罕及其後裔的時候，這個行動就暗示著這救恩的契據有一天將屬於基督，而這救恩就是他的產業，後來因著他又賜給了教會，這教會乃是他從世界中所召出來的。因此，藉著立約所賜給亞伯拉罕的應許，並不靠賴任何屬人的條件，唯獨靠賴神主權的分配，且這應許不因後來所加添的律法而廢棄。假若真是被廢止的話，那麼神的應許就將落空，他自己的作為、所立的約、所起的誓都將歸於無有。

到頭來只有兩個可能性：我們不是從應許，就是從律法，或憑恩典或靠功德，或藉著信心或靠行為來到得益處。亞伯拉罕因信稱義是憑著應許，甚至是在設立割禮之前，這是實在的；列祖時代的以色列人，並在埃及的數百年間，也都是藉著應許得到好處；神賜應許給亞伯拉罕及其後裔，一直延伸到基督，而又藉著基督將應許賜給全人類，因此神將這應許當作永遠的約，並由寶貴的誓言確固地賜給人（加3：17與來6：13以下）。假如這一切都是真的話，那麼神後來賜給以色列人的律法，就絕對不可能廢止他的應許。

賜律給以色列人的目的

可是，如果是這樣的話，那問題就更重要了：神為何賜律法給以色列人？換言之，恩典之約的意義與重要性又是什麼呢？恩典之約是以律法開始，那麼以色列的宗教本質又是什麼呢？這問題在保羅那時代非常重要，就是在今日也是同樣重要。

在保羅那時代，有些人認為以色列宗教的本質是在律法之中，因此有些人就要求外邦人進入基督教必須經由以色列人的方法，那就是藉著割禮與遵守律法。還有些人是藐視律法，將律法歸於次等的神，認為它是代表著低等的宗教立場。因而當時產生了律法主義與反律法主義，代表著兩個相反的極端。

現今也有同樣的態度，雖然名稱、形式上有所不同，但在態度上卻是相同的。有些人認為以色列的宗教本質是在於倫理上的一元論，那就是說承認神是一位聖潔的神，只要求我們遵守他的誡命；而論到基督教的本質也是如此，所以兩者間的區分就蕩然無存了：蒙光照的猶太人與蒙光照的基督徒，他們所承認的是同一的宗教。可是還有些人從屬靈自由的高處輕視那卑下並法理主義的猶太教；這種看法並不能將人類從猶太人手中解放出來。他們將一切的罪惡都追溯至猶太教，並認為一切的好處都是從印歐種族來的。

律法的意義及目的的問題，對保羅而言是非常重要的，他在書信中曾屢次提及。他對這問題的解決有以下數點。

第一，律法是加諸於應許之上，是後來的事，當初根本與應許無關。在律法宣布之前的許久就已有了應許，當律法來到時也只不過是暫時性的。這應許（或說恩典之約）是永遠的，可是這律法卻只存續到亞伯拉罕真正之後裔（即耶穌基督）的顯現為止，他將接受這應許的內容並予以分配（羅5：20；加 3：17-19）。

第二，律法的暫時與過渡性，在其起初就已經有所表現。律法的根由是從神而來，這是不錯的，但神並沒有直接或間接地將律法賜給他的百姓。從神這方面來說，律法是天使在雷轟、閃電、密雲、甚大的角聲中賜下的（出19：16-18；來12：18；徒7：38、53；加3：19）。從百姓這方面來說，他們是滿了懼怕，必須站在山腳下，由摩西被召上山為中保與神說話並接受律法（出19：21以下；20：19；申5：22-27；18：16；來12：19；加 3：19-20）。但論到所賜下的應許則不是這樣。應許並非是由天使所傳達，乃是經由神的兒子賜給我們的。從我們這方面來說，我們並沒有指派任何人作我們的中間人去接受應許。所有的信徒在基督里乃是親自享有神在基督里所賜下的應許（約1：17；加3：22、26）。

第三，律法既然是從神而來，那麼律法就是聖潔、公義、善良與屬靈的。雖然罪使著律法成為犯罪的機會，但卻不能說律法是罪惡的原因。事實上，律法本身並非是無力的，因為它乃是叫人得生的律，但它之所以無力，只是因為它存在於人類的罪身之中所致。但這並不否認律法不僅在性質，也在程度和應許上是不同的。不錯，律法並不反對應許，也不和應許衝突，因律法的賜下不是為廢棄應許，乃是為補足應許，因此律法並不屬於應許乃是屬於信心。律法與應許之不同乃在於性質方面，故各有其目的（羅7：7-14；8：3；加3：17、21）。

第四，神賜律法的特殊目的有二：第一，律法加在應許上是因為過犯的緣故（加3：19），那就使得過犯更加嚴重。在沒有頒賜律法以前，罪就已經存在（羅 15：12-13）。但那罪是不同的；那並不是保羅所說與一般罪有所區別的"過犯"。可是，正如在亞當的情形中，他接受了一個命令，或生或死全在乎他是否遵守此命令（羅5：12-14），所以在以色列人的身上也是這樣，他們承受生命或死亡，全在乎他們是順服或悖逆。

罪的性格就與此不同，它抵擋、違反律法，帶有生死的問題，後來就成為"過犯"。這罪的性格將約破壞，一犯罪就將自己放在與亞當所立行為之約，以及與以色列人所立西乃之約的特殊關係之外。那裡若沒有這樣的律法，那麼罪仍舊是罪，卻沒有"過犯"（羅4：15）。

外邦人的罪誠然是罪，但他們可不象以色列人那樣破壞聖約；雖然沒有象神賜給以色列人那樣的律法，可是外邦人也是被定罪的。（羅2：12）。

罪在以色列人中再度變成為過犯，只是因為以色列人從神領受了律法，且隨著律法而來的是生命的應許與死亡的威嚇，因此律法可以說是使罪成為可能。因此保羅能夠這樣說，西乃的律法其本身是聖潔的，並絕對不是罪惡的原因，可是這律法卻是外添的，為的是叫"過犯"顯多。是這罪的能力喚起了人的欲望，而這罪趁著誡命的機會成為"過犯"，所以若沒有這樣的律法罪就死了，並且律法使著過犯顯多--此過犯不是一般所說的罪，乃是指著犯有特別重大意義的罪，也就是說到違約、墮落性格的誤行（加3：19；羅5：13、20；7：8；林前15：56）。不但如此，律法也必然引起憤怒，要受到神的刑罰，在所有的人及其行為上宣布罪案，無法稱一人為義，乃將所有的人都放在咒詛之下，叫他們承受神的忿怒（羅3：19-20；4：15；加3：10-12）。因此，在舊約中若有人接受了罪得赦免與永生，那麼他們該感謝的是應許而非律法。

以上所論到的是律法消極的目的，就是使過犯顯多，加強審判的嚴厲性，然而律法也有其積極的一方面。因為罪帶有過犯、毀約與不信的性格，使著所有的罪都更顯為罪，包括人心中的隱秘與欲望，這乃是與神的律法相衝突，因此該受神的怒氣與死亡的咒詛（羅3：20；7：7；林前10：56）。如此律法就更加清楚地顯出應許的必要性，並證實如果想要使一個罪人稱義，除了根據律法與律法的行為之外，還必須要有其他的義行（加3：11）。因此，律法絕不是與應許相衝突的，律法的功能正象是神手中的器具，漸漸將應許帶進完成的地步。律法將猶太人限制住，就好象囚犯被關起來沒有自由的行動，又好象一"家庭教師"手牽著孩子與他作半，一時一刻也寸步不離。律法也好象一監護人或保護者，嚴格地監視以色列人，為的是叫以色列人可以知道並愛慕神的應許。沒有律法，則應許及其應驗都將歸於無有，那麼以色列人將很快地墮落至異教主義之中，而失去神的啟示與其中的應許，以及他們自己的宗教和在列邦中的地位。但如今律法已經將以色列人圍起來，將他們分別出來予以孤立，保護他們免致瓦解，這一切都是要保守神的應許，使之接近完成的地步。律法對於應許的應驗是居功至偉的。律法將每一個人都置於神的忿怒之下，並受死亡的刑罰，將每一個人都包括在罪的範圍內，這樣做為的是要使賜給亞伯拉罕而後在基督里應驗的應許，也同樣賜給所有相信的人，並使這些人也得到屬兒女的產業（加3：21；4：7）。

賜予摩西的律法為要成全賜給亞伯拉罕的應許

當我們採取使徒保羅這有利的觀點時，我們就對神在舊約中的啟示、以色列的宗教、律法的意義、歷史與預言、詩篇與智慧書，有了一個更明確的看法。由於摩西的出現，使得神的啟示與以色列的歷史進入一個真正新的時期。正因為賜給亞伯拉罕的啟示，並沒有切斷神早先的宣布，反而將之吸收與延續下去，所以神恩典的分配在律法之下繼續下去。加諸於應許上的律法，並沒有使著應許失效或廢止，反而使得應許發展並達於完成。應許是主要的事，律法是次要的事。前者是目的，後者是手段。神啟示的核心，以及以色列宗教的重要部分，乃在應許而非律法。因為應許是神的應許，並非是空洞的，乃是滿有能力的諾言，是討神喜悅的意志表現（詩33：9；賽55：11），因此，這應許是以色列歷史的推動力，直等到它在耶穌基督里應驗。

正如，根據賽廿九22，亞伯拉罕蒙神呼召被救贖脫離迦勒底人之手後，由於神自由的分配，接受盟約的應許，所以以色列人首先被耶和華神引導進入埃及，並置於法老的捆綁之中，為的是後來被救贖脫離此苦境，並在西乃山成為與神立約的百姓。這三件事，就是在埃及為奴、藉神大能膀臂從為奴之家解救出來，以及在西乃山立約，乃是以色列歷史的根基，並其宗教與道德生活的柱石。這些事件將在以色列人的生活中世世代代的銘刻於心，並且在歷史、詩篇與預言中屢次提及，其歷史的真實性無法加以否認，就是那最激進的批評派也無法否認它。

此外，這些意義深遠的事件，能夠證明律法的賜下並非是要廢除應許。相反地，當神在燒著的荊棘中向摩西顯現，召他去完成他的使命時，他的顯現並非是陌生與不可知的，他乃是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是看見他百姓受壓迫，聽見他們呼求的神，因為他是耶和華，意思是信實的一位，如今卻屈尊來完成他的應許，並拯救他的百姓脫離了為奴的苦境（出3：6以下）。因此，以色列並不是頭一次在何烈山成為神的百姓，也不是根據律法被接納為神的百姓。以色列已經是神的百姓，是憑著應許，而且也是憑著那同樣的應許脫離現今的苦境。苦境與救贖是在西乃山頒布律法之前。正如亞伯拉罕由呼召而被救贖，並用赤子的信心來接受神的應許，且靠著神的應許在神面前過聖潔的生活（創17：1），所以，以色列也正象亞伯拉罕是藉著神大能的膀臂,從為奴之家被解救出來，在西乃山受到神的教誨與吩咐，而達到新的順服。由摩西所傳來的律法乃是一感恩的律法，因為律法是在被救贖之後來到，並且在應許中得到安息。神用大能引導他的百姓進入他的榮耀的居所（出15：13）。神將他的百姓，好象鷹將雛鷹放在翅膀上帶來歸向他自己（出19：4；申32：11、12）。因此，在介紹律法之前有一段導言：我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來（出20：2；申5：6）。但是此盟約的關係，需要一更特別的順服。

在列祖時期，只有幾個家庭得到賜給亞伯拉罕之應許的祝福，並不需要一更特殊的規矩。在埃及，當百姓陷於捆綁中嘆息的時候，並沒有得著應許的祝福。但如今以色列已經得蒙救贖，成為獨立的百姓，生活在自己的土地上。如果要想在此新環境中仍作神的百姓，那麼恩約必須以全國全民族的方式來立約，為了支持應許並進一步地擴展，應許必須有律法的援助。

這是必須的，因為以色列民仍然是一個孩童，正如保羅所說。他們在埃及時曾經受過很嚴厲的訓練，由於他們所受為奴的經歷，使他們深深了解到獨立的涵意，深覺需要援助。但是以色列人在目前來說還無法馬上獨立，所以需要為這樣的百姓預備一位不可缺少的領袖，而這位領袖--摩西，在帶領百姓出埃及並過曠野生活時，需要一切的智慧與溫柔（民12：3）。聖經中三番兩次稱以色列為硬著頸項的百姓，因為他們不肯向神的誡命俯首順服（出32：9；33：3；34：9；申9：6等等）。在曠野中，以後在迦南地，以色列時常顯露出孩子氣。這百姓並不是誠實而有理性的百姓，他們缺乏自覺、正直的心、理性的頭腦與抽象的思想力。結果以色列是一感情用事的百姓。

因此，以色列一方面很容易接受外部來的印象，一切情感方面的事都趨從，所以他們就很容易受到屬天、屬地勢力的影響；在這方面，神就讓他們成為啟示的收受者與持有者。在聖經中，在那些屬神的人們中，我們看出以色列性格的這一方面，他們被神呼召時，只有一個象孩子般的回應：主啊請說，我在這裡，你的僕人與使女敬聽--按照禰的話成就在我身上！他們接受了主的話，並保守在他們的心中。但另一方面，正如出卅二8中所說，以色列"快快偏離了我所吩咐的道"，他們心不安定、反覆無常、容易動怒、任性、容易對別人或突發事件產生迷戀，恨的時候怒火中燒，愛的時候又深過慈母的愛，今天憂傷至死，明天又欣喜若狂；從來沒有西方人的鎮靜，總是存著東方人熾烈的熱情；愛吃大蔥大蒜這類刺激性的食物（民11：5），還喜歡吃紅豆（創25：34）、有味的肉類（創27：14），穿著鮮艷的衣服、擦香水、戴寶石（書7：21；賽3：18以下）。達卡斯塔（Ｄa Costa）與海涅（Heine）都是以色列的後裔。（注）如果以色列人是由於應許被召成為地上萬族的祝福，就必須經過律法的監護與管教。

第一，律法並不是從應許來的，也不是由於信心，乃是加在應許上的，它的功用並不是廢止應許，乃是為應許的成就作準備。近代有許多人想把律法與應許的任務顛倒。他們並不是說到律法與先知，乃是說到先知與律法，他們的見解是說，摩西五經是摩西死後好幾百年才有的，並且是在被擄以後的相當時期才有的。根據這種見解，一個人就會了解到在神的啟示與以色列宗教中，律法並沒有什麼貢獻。在律法之先就有了應許，並居最高的地位，而律法乃是完成應許的手段，因此摩西律法很可能是後來第二、第三級的編者所編纂的，這樣一來藉著當時的環境，加上插入和加添的材料，才使律法成為現今的階段。律法總結有一暫時的性格，而摩西已在申命記中的多處加以修改。雖然如此，以上所提的見解，即預言先於律法，乃是錯誤的，也是與律法的性質、預言的性質與功能並理性都是相反的。在主前八百年以前，以色列人就有了他們自己的聖殿、祭司、祭物等，這是不容置疑的事實。為了此項目的，正如為社會與政治的生活一樣，律法與規則也是必須的。一個沒有崇拜意識的宗教，從任何方面都是想不通的，尤其是在古時和以色列中。此外，還有人認為這種明文又具如此豐富內容的律法，就象記載在出埃及記到申命記中之摩西的律法一樣，是不可能存在的，即便存在，也在漢摩拉比（活於主前二千二百五十年，作巴別的王五十五年）法典被發現以後，就失去其地位了。

第二，律法的內容是與神賜律的目的相符合。為了決定律法的價值，我們不能夠和現今基督教國家所用的律法相比較。因為縱使摩西的律法，尤其在原則上，現今仍具有意義，但我們知道，神本來就認為摩西的律法僅是一暫時的法典，等到日期滿足達到其目的時，就因它的軟弱、不足而加以放棄了。

同樣地，以摩西律法和古代巴別時代的律法相比較，就不能作為審判的標準。當然，這樣的比較令我們注意到各種不同的相異點和相似點，因此能幫助我們更了解摩西的律法。但以色列是神特別分出來的特別百姓，有其該達成的使命，即成為神應許的持有者，因此以色列必定要活出他自己的生活，並且也心存此目的。從這個觀點來看主耶和華所賜給以色列的律法，分以下幾個特點:

第一，它徹頭徹尾是屬於宗教的律。不僅是一部分，就好象規定公共崇拜的法則，乃是全部的，就象在道德、民事、社會與政治方面，完全是屬於宗教的。在全部律法之前有一段話：我是主耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。律法並非根據抽象的一神主義，乃是根據神與他百姓之間的歷史關係，這種關係乃是神自己促成的。它乃是一盟約的律法，規範了以色列人的生活，而以色列人必定要根據應許的條件來生活。在一切的誡命中他是賜律者，為了神的緣故，這一切誡命都必須被遵守。全部的律法都充滿了以下這種思想：耶和華先愛你們、尋找你們、救贖你們，與你們立約；因此你們要盡心、盡性、盡力愛主你們的神（申 6：5；10：12）。這是頭一個，也是最大的誡命（太22：37、38）。

第二，它徹頭徹尾是屬於道德的律。在這律法中往往分為三部分：道德的、民事的與禮儀的律法。這是一個很好的分類，但是在區分上我們必須記得，這全部的律法是受到道德原則的默感與支持。那些道德原則的應用，用在某些事例上，往往與我們現今的運用不同。耶穌自己說，摩西允許人對其妻子寫休書，是因為人的硬心（太19：8）。但是那充滿在摩西律法中的精神乃是愛的精神。你要愛鄰舍如同愛自己（利19：18）。那是誡命的第二部分，正如第一條誡命一樣（太 22：39），而全部的律法就在此得以成全（羅13：8；加5：14與提前1：5）。這個愛證明是對弱者與受壓迫者、貧窮者、陌生人、孤兒寡婦、僕婢、耳聾的、眼瞎者、年邁的所顯的憐憫，是古時律法所缺乏的。以色列的道德法典是從受壓迫者的觀點寫成的，這句話說的很對。以色列人永遠不能忘記他們曾經在埃及作過寄居者與奴僕。

第三，以色列的律法是聖潔的律法，此種特性絕不僅限於特具聖潔律的那一部分（利17-26章 ）。再者，沒有任何古時的律法象摩西律法對罪看得那樣嚴重，此罪用不同的名稱來指認。這罪被稱作過犯、罪孽、墮落、背叛，而且總是被認為是犯罪抵擋神，違犯他的聖約，因此罪總是有"過犯"與違約的性格。可是，這些罪得到赦免，並不是說以色列人是靠著他們的善行與獻祭就能使罪得到赦免。因為赦免是從應許而來的，是一種恩惠並非是屬乎律法的事，乃是屬乎福音的事；並非是由於獻祭而得，乃是象孩子一樣謙卑，藉著信心所領受的（出33：19；34：6、7、9；民14：18-20）。

但是這些經文非常有力地表顯出神白白的恩典，同時也清楚地加上神的審判，他不以有罪的為無罪，他要追討這罪直到三、四代。二者並不衝突。正因為耶和華神赦免他百姓的罪惡，純粹是出於應許的恩典，所以神非常樂意看到他的百姓既然得到這麼大的恩典，就按照他的聖約行事為人。假如以色列人不這樣做，那麼神就要按照他們所犯之罪的性質，採取三種方法中之一種。律法中提到獻祭，意味著有再度和好的可能性，那麼過犯就不會再進一步地關係到民事的結局。在另外的事例中，律法立下了一個或他個民事刑罰的根基，有時就立下了死亡的刑罰的準則，不過這種情形非常少。神曾無數次為自己的緣故不追討百姓的罪，只用瘟疫、疾病、被擄等來刑罰他的百姓。論到神對他百姓在他們犯罪時所用的三種方法，並沒有使應許消失，只是藉著這方法來應驗他的應許，並保證他的信實。

在地上的萬族中，耶和華神只認定以色列；因此神要為他們的罪孽而刑罰他們。

最後，摩西的律法也是自由的律法。摩西的律法在自由這方面的幅度非常寬廣，這從以色列百姓甘願地接受神的約，並且也甘願地接受神的律法上可清楚看出。神並沒有勉強他的百姓接受這約，乃是召請他們，使他們自己甘願接受（出19：8；24：3、7；申5：27；書24：15-25）。此外，律法並沒有干涉既存的關係與權利，乃是支取並承認之。在西乃山賜律之前，以色列多多少少已有些組織，例如在譜系上來說，分為家族、家庭、世代、支派，因此，乃是屬列祖這方面的組織。以色列百姓的這四個區分，都有其各自的首領。所有這些百姓的代表者稱之為長老或王，共同地構成了以色列的會眾（書7：14）。這些長老的聚會，在埃及地時就已存在（出4：29；3：16以下），出埃及後，他們也時常聚集聽耶和華的話（出19：7），將摩西所提出的議案傳遞給百姓（申 1：22、23），或是他們本人向摩西提出議案（申1：22、23）。除了在長老的聚會之外，以色列百姓還有另外兩種職員：第一，是主管民事制度的職員，這些人在埃及地時曾擔任過這種事工（出5：6、10、14、19；民11：16；申1：15；16：18；書23：2）；第二，是審判官，就是摩西所派在律法之事上幫助他的人（出18：21-23；申1：13以下）。後來，這些審判官也正如職員一樣，是在各城中由長老來選舉指派。

在以色列民的這項組織中，家族是其基礎，就是到今天家族也是占有崇高的地位。因為家族在以色列民中占有如此重要的地位，所以作妻子的也比其他任何古代民族中之妻子更具尊榮。在這件事情上的決定性問題是，男人在根本上是否是家庭中的一員，因他主要是一位公民，是一位戰士。論到後者，在希臘、羅馬的情形也是這樣，結果女人被放置在後面，被輕視為卑下的一群。但是在以色列民中，男人首要的身份是屬於家庭，他主要的工作是照顧家庭。如此，男人並非與妻子對立或高過妻子，乃是與妻子平行的。妻子和丈夫同受兒女的尊敬與愛戴（出20：12），並且她也得到她丈夫的讚揚（箴12：4；31：10以下）。

為使以色列人成為祭司的國度與聖潔的國民，必須賜律給他們列祖式--貴族式的政府形態，在被律法確認之前，在以色列中早已經存在了。律法有許多部分提到婚姻，並支持聖潔的生活，且保護家庭。其他為保護列祖式的政府形態的規則，不受祭司與君王的干涉。長老、職員以及審判官，是與祭司、利未人有分別的。只有在這最高、公義的法庭中，祭司才有座位（申17：8-13；19：17、18），就好象是一律法的解釋者（利10：8-11；結7：26；44：23；耶18：18）。祭司解釋律法，對於問題的裁決是非常重要的。

在以色列整個的政治上，與僧侶政治是完全相反的，正因為如此，才沒有為專制體制容留餘地。後來以色列人向神要一個王，神本來不願意，但因百姓強求，神就賜給他們一個王（撒上8：7），那個王並不象世界上一般所擁有的那個樣子，他必要受神律法的限制,並且要執行神的旨意（申17：14-20）。因為神就是王，甚至於他就是賜律者，又是以色列的審判官（出15：18；19：6；民23：21；申33：5；士8：22以下；撒上8：7；賽33：22；詩 44：5；68：25等等）。這件事在神藉著審判官宣判上表現出來，他在判決上必須絕對公平，不能有錯失，也不可偏待人，並且也要按著律法的規範予以判斷。在特別的案件上， 神藉著拈鬮、烏陵、土明和先知來顯明他的旨意。在多數過犯的情形中，神自己要予以刑罰。有許多律法的描述，在違犯的時候並不是一特別的刑罰，只不過是一強烈的警告與教訓而已。這些律法是指向他們的良心，因此給予以色列民一高度的自由。刑罰的種類也有限，主要包括在嚴重侵犯律法時（褻瀆、拜偶像、邪術、咒罵父母、殺人與姦淫）的擊打，被石頭打死。根本沒有提到異端裁判、拷問、拘留、放逐、沒收財產、火刑柱、絞刑台等等。如果以色列人行走在約中，百姓就將從主領受豐盛的祝福；如果他們違反了神的話，他們就要受到神的咒詛及各樣的災禍（申28：29）。

從這些律法的特性來看，神賜這律法的目的就不問可知了。在西乃山立約結束時，主就親自解說了這律法的目的，他要摩西告訴以色列百姓，如果他們實在聽從他的話、遵守他的約，他們就要在萬民中作屬他的子民，歸他作祭司的國度，為聖潔的國民（出19：5、6）。若想作神從地上萬民中所揀選出來的國民，以色列必須按照神與他們立的約來建立自己。因為以色列人被揀選並非是因為他們的功德，乃是從神有主權的慈愛，並神對列祖所起的誓言（申7：6-8）而來。以色列得到這恩典的特權，並非是要驅逐列國而高舉自己於列國之上，乃是要成為一祭司的國度，向列國完成其祭司的任務，將事奉神的知識傳給列國，也只有用這種方法才能夠治理列國。只有當以色列本身是一聖潔的國民，完全將自己奉獻給神，聽他的話，遵守他的約時才能達成此任務。

神召以色列所達到的聖潔，尚未及於新約的深度與圓滿的意義。這個聖潔不僅包括道德方面，而且也包含了禮儀方面，這從利未記17：26中所提的聖潔律上可清楚看出。可是，律法與道德禮儀方面並不衝突。它們乃是一件事的兩方面。不論是在內部或外部，也不論是在信心和行為上，以色列人都是一個聖潔的百姓，他們是按照神在西乃山頒賜給他們之道德、社會、禮儀的律法而生活。如果這百姓對神的選召不忠實，並且屢次悖逆神而跌倒，那麼耶和華神必要嚴重的刑罰他們，較世上其他的任何民族更甚。只有在主刑罰他們之後，他才會再回到他百姓那裡向他們施憐憫，使他們和他們兒女的心都受到割禮,為的是令他們盡心、盡性地愛他們的神（申4：29-31；30：1以下）。神不能任憑的百姓自行其路，因為他關切他自己的名，免得受仇敵的譏誚（申32：26）。以色列雖然對神不忠實，但神卻必須建立他自己的信實、他話語的可靠性、他不變的旨意，以及他聖約的堅固性。他必須顯明他自己是神，除了他以外再沒有別的神（申32：39）。這樣，律法是以應許為終結，正如律法是從應許開始一樣，律法還是要回到它起初開始的地位。

神在以色列民族中的歷史從《聖經》看以色列的全部歷史，這對《聖約》的觀點是非常有利的。 《聖經》在舊約歷史書之部分中的目的，並不是說到一詳盡、聯合一致的說法，即將以色列民所有的產業都說盡了，也並不是追溯各事件間都有關聯。反而言之，《聖經》在那些書中所要說的，乃是有關神國度的發展，而與神國進展稍有關係的就略略提一些，若毫無關係則根本省略不提。同時，與國度有一點關係，就提到一點。在以色列歷史當中，神要教導我們的乃是他到底是誰、他的屬性如何。

因此，在《聖經》中有關以色列的歷史記載，稱之為主耶和華的日記，是非常適宜的。這樣，主耶和華每天將他如何對待以色列的經歷筆之於書。

早期當百姓仍然活在神大能作為的感化之下時，他們對於神的律法是非常的忠心信靠。藉著那些作為，神很明顯地證明了他自己是獨一的真神（出 6：6；18：18），以致百姓沒有想到別的神。當他們從摩西口中聽到神話語的時候，他們都異口同聲地回答說：凡耶和華所說的我們都要遵行（出 19：8；24：3、7；申5：27）。後來，當以色列人得到迦南地為產業，白髮蒼蒼的約書亞將事奉的選擇擺在他們面前時，以色列百姓卻幾乎驕傲自大地說：我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神（書24：16；士2：7）。

可是，當約書亞以及那些見過耶和華神大能作為的長者死了之後，那不認識耶和華神及其作為的世代就興起，以色列就離棄當初領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的神，去叩拜別神（士2：6-13）。偶像崇拜不是從以色列本身發明出來，且他們也不創造虛偽的假宗教，這是不錯的，但他們卻是將外邦的假神引進來 ，不然就是在崇拜耶和華神時用異邦的像來代替他。在埃及並在曠野時，以色列人陷入埃及偶像崇拜的情況中（出16：28；書24：14；結20：7、 13）；後來在巴勒斯坦地他們又犯了罪，去拜迦南人、腓尼基人（巴力、亞舍拉、亞斯他錄）、亞述人（火與星）的假神（士10：6；王下21：3、5、 7；23：5-15；耶7：24-31；結20：21；22：3）。以色列人不斷地違犯第一、第二條誡命，他們如此行實幹犯了聖約的根基。

早在士師（即懂律法的英雄人物）時代，以色列的歷史就充滿了犯罪受刑罰、拯救得祝福的事實（士2：11-23）。那是一個混亂的時期，在此時期中，各支派喪失了國家前途的異象，各行其道，各行自己眼中看為正的事（士17：6與21：25）。雖然撒母耳以及後來所立的王將此事告一段落，這是不錯的，但是在所羅門之後，國家統一的情況卻又遭破壞，十個支派與大衛王室分離。耶羅波安在但設立了一特別的祭壇，而使得這政治上的區分變成為宗教上的區分，將偶像崇拜引了進來，並廢止了合法的祭司制度，如此他成為陷以色列民於罪中的王。在兩個半世紀中，以法蓮國的歷史成為逐漸遠離耶和華神的歷史。預言所發出的聲音也歸於無效，結果導致十個支派被擄到異邦。在這件事情上，猶大較以色列更占優勢，這是不錯的，她仍然為大衛的王室所繼續治理，並且仍然占有聖所以及合法的祭司制度。照樣，在這個範圍中，敬虔的王雖有多次的改革，但由於背道以及不敬虔的深重，因而最終最大的審判必然來到。在以色列國滅亡約一百四十年之後，猶大國也滅亡了。

但是以色列民這種不斷地背道，使我們不能忘記這件事實，就是神在歷世歷代，仍然在這些背道的人中，按著他自己的恩典保守了一些余民。在以色列民當中，還是有人對耶和華神的約忠心不二。縱然在以利亞那黑暗的日子中，尚有七千人未曾向巴力屈膝。這些乃是敬虔、公義、信實而貧困的人，不拘在詩篇中如何描述他們，他們仍然繼續地信靠雅各的神，並不違背他的聖約。他們渴慕神，如同鹿渴慕溪水，他們寧可住在耶和華神的殿中，也不願住在別處；他們思想他的律法，並抓住他的應許。律法對他們來說並非一種重擔，乃是一種樂趣，他們以守律法為樂。他們背誦摩西的律法並且說，遵守此律法將證明他們在列國中是有智慧的。當百姓聽到律法的規條時，他們就付諸實行。這的確是一個大國，而這大國的確是一智慧聰明的百姓；又有哪一大國有這樣公義的律例、典章 ，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？（申4：6-8）

當時機緊迫的時候，這余剩的民就更抓緊神的應許，神不能放棄他手所作的工。為了他名的緣故，他不能違背與以色列列祖所立的約。神在這範圍之外又召出了一些先知、寫詩篇的人、賢者，來宣揚他的話，清楚地說明應許的意義。在他們極深的苦難當中，他們抬起頭來，藉著耶和華神之靈的光遙望將來，並且預言新的日子來到，即大衛之子、耶西的根、以馬內利、公義的枝條、主的僕人、立約的使者、新約，並聖靈澆灌的日子來到。在亞當、夏娃墮落之後，舊約是以女人後裔的應許作開始（創3：15），而以立約使者來臨的宣布上作結束（瑪3：1）。

被擄後以色列中的余民在被擄之後，以色列中也有餘民（瑪3：16）。事實上，由於這次的被擄，以色列百姓受到整肅，就一勞永逸地使他們轉離偶像、形象崇拜，而在以斯拉與尼希米手下受到律法嚴厲的訓練。可是此種事態為以色列民帶來一種新危機，就是對於《聖經》的一種經院主義（scholasticism），即專門細察律法的儀文，卻忽略了舊約的本質與靈意。於是黨派由此而生，即如法利賽黨、撒都該黨與愛色尼黨（Essenes）。由於這些黨派對神啟示灌以武斷的看法，以致將屬肉體的以色列代替了屬靈的以色列。雖然如此，在瑪拉基與施洗約翰間的四百年過程當中，神還是繼續引導他的百姓。在被擄之後，以色列從來沒有得到充分的政治上的獨立。

他們繼續不斷地臣服于波斯、瑪代、馬其頓、埃及、餘利亞與羅馬等諸列強。他們在本國的土地上作奴僕（尼9：36、37）。但此政治上的隸屬，對於以色列民是有益處的，使以色列民逐漸回想到他們自身的性格與蒙召，就再一次地以持有神所啟示的屬靈產業為榮，也以此為他們的特權，就特別留心於這啟示的收集與保存。此外，對此屬靈特權的覺知，於以色列百姓是如此地真實，以致他們的性格得以形成，在嚴重的逼害下仍保持其國家的獨立。以色列所受的苦與壓迫，非其他國家所能比擬。在巴勒斯坦地內外，以色列人仍保持其本色。在舊約中，以色列有豐富的寶藏，是外邦人的智慧所不及的。他們組織了一個世界性的社團，以耶路撒冷為其京都，在基會堂中，他們向外邦提供了一個沒有形象或祭壇，沒有獻祭和祭司的宗教奇觀。他們到處傳揚以色列之神的獨一與尊嚴，並心中懷有不可抹滅的盼望，也使著世上的列國蒙福，如此在異邦百姓中，為基督教鋪路。在巴勒斯坦地之內，藉著神的恩典，有許多信實的人蒙保守，即如西面與亞拿，以及許多在安靜中期待救贖的人們。主的母親馬利亞，就是這些聖徒中最敬虔的榜樣。以色列在馬利亞身上達成了她的命運，即以赤子之心接受了神最高的啟示，並持守之。馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上（路1：38）。

舊約凡事指向基督，新約凡事得自基督

如此，舊約的全部啟示，並非集中於一項新律法或教理或制度上，乃是集中於基督的位格上。此位格就是神全部的啟示，而人子就是神自己的獨生子。舊新約的關係並不象律法和福音間的關係。這關係乃是應許與應驗（徒13：12；羅1：2），影兒與形體（西2：17），形象與實體（來10：1），震動與非震動的事（來12：27），為奴的與自主的（羅8：15；加4章 ）之間的關係。基督既然是舊約啟示的實質內容（約5：39；彼前1：11，啟19：10），那麼他就是新約的頂點。他是律法諸義（太 3：15；5：17），以及所有應許的應驗。所有的應許在他裡面都是是的，都是阿們（林後1：20）。

他也是用他自己的血所立之新約的應驗（太26：28）。以色列民及其歷史、職份與制度、聖殿與祭壇、獻祭與禮儀，預言詩篇與智慧的言語，都在基督里達成其目的。基督是這一切的應驗，首先應驗在他的位格與顯現上，其次是應驗在他的話語與工作上，在他的降生、生平、死與復活上，以及在他的升天與坐在父神的右邊上都得以應驗了。

假如他已經顯現出來，並且完成了他的工作，那麼神的啟示就無法增大，只能藉著使徒的見證以及傳與萬邦而得以澄清。既然啟示已經完成，如今就應該將啟示傳給全人類。既然舊約凡事都指向基督，那麼新約就凡事得自基督。基督是時間的轉折點，那賜給亞伯拉罕的應許，如今也已賜給全人類。地上的耶路撒冷也讓位給那在天上為我們之母的耶路撒冷（加4：26）。以色列也為教會所取代。這是日期滿足的時代，其中隔斷的牆已被拆毀，其間猶太人與外邦人都成為新人，其中唯一的首領就是基督，使一切所有的在基督里都同歸於一（弗1：10；2：14、15）。

這個時期將繼續下去，直等到外邦人的日期滿足，以及以色列全部得救為止。當基督召集ＷＷ的教會、預備他的新婦、完成他的國度時，他就要將國度交還給父神，叫神在萬物之上（林前15：28）。我要作你的神，你要作我的子民：這就是應許的內容。這個應許要藉著昔在、今在、以後永在的基督，在新耶路撒冷城中得以完全應驗。

譯者注達卡斯塔他Da Costa,Isaac(1978-1860)猶太著者，於荷蘭阿姆斯特丹改宗基督教，後成為一位傑出的詩人與頗有能力的護教者。

海涅他Heine,Heinrich(1797-1856)德國詩人，系出猶太。初習商，年二十餘，入波昂大學。遇提克、沙米索於柏林；其時沉浸於浪漫主義。繼游英、意。一八三一年移居巴黎，終其一生，其間糾合少年政論作家，為文攻擊惡政治，是所謂新德意志派。從其政治作品中顯示，他是一激進派與世界主義者，一位哲學的批判者，著名的抒情詩人。他主要的作品都是用德文與法文寫成。後遭納粹所禁止，因為他是猶太人。其著作有阿塔特洛爾（Atta Troll）、北海之歌（North Seas）等，影響歐洲文藝界甚大。

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