基督教神学 09

特殊启示的方式

特殊启示的历史

我们已经看过特殊启示临到人的几种方法，现在我们要看看特殊启示的内容。正如我们研究一般启示，所以我们也要简略地复习一下特殊启示的历史。这样，我们就用不着个别的讨论，也可以知道特殊启示的宗旨是什么。特殊启示并非是由亚伯拉罕开始，人类一堕落特殊启示就开始了。因此，我们注意亚伯拉罕是他拉的儿子，而他拉是闪的第八代子孙是非常重要的事。论到闪，我们读到耶和华是他的神，并且仍然是他的神（创9：26）。在闪的家族中，正如在洪水前塞特的家族中一样，他们认识神非常久远，且认识的程度也非常纯洁。因此，当耶和华呼召亚伯拉罕的时候，神并未说自己是另外一个神，乃是亚伯拉罕已经认识的神。我们看别处经文也知道，就是论到麦基洗德的事（创14：18-20），那里说到对于真神的认识还未丧失。此外，我们也看到关于非利士王亚比米勒，关于住在希伯仑赫人的子孙，又关于埃及的法老王，他们都承认亚伯拉罕的神，并尊荣他（创20：3：21：22；23：6；26：29；40：8；41：16；38-39章 ）。

在巴别塔变乱口音与人类分散天下之后，不信并没有在人类中间迅速发展，但是迷信与拜偶像倒是发展的很快，在埃及（出18：9-12）、在迦南（创 15：16与18：1以下），以及在巴比伦，情形都是一样。就是在塞特的后裔中，真实的信仰也早已经被偶像崇拜所取代，根据约书亚记廿四章2节与14、 15节，以色列的先祖，亚伯拉罕的父亲他拉，还有拿鹤与哈兰，当他们住在大河那边的时候，都已经事奉别神。又从创31：19、34与35：2-4中得知，拉班家中有一神像，并且崇拜之，所以拉班可以称之为亚兰人或叙利亚人（创31：20与申26：5）。

为了防止人类堕入迷信与不义，免得与挪亚所立的自然之约被破坏，也为了防止神对人的目的受到挫折，所以如今神对亚伯拉罕采取了另外一个行动。他不能再用一般的洪水毁灭人，他乃是与一个人立约，让其余的人自行其路。藉着这个人来对待一个族类并立约，藉着这约来履行他的应许并得到应验，等到应许应验的时候，神再将全人类纳入约中得蒙福气。藉着族类间暂时的隔离，成为全人类联合的手段。照样，在亚伯拉罕里开始了启示历史的新纪元。这个启示的这一部分，自然而然产生出以色列民的列祖，当然与以前所说的相呼应，且将之吸收过来，也予以增强并发扬光大。所以要了解此新启示本身的性质，是非常重要的。而更重要的是临到亚伯拉罕的启示，因此亚伯拉罕的宗教就确定是以色列的宗教，因而构成以色列宗教的本质。

现今有许多人对以色列宗教的本质没有正确的了解，兹提三点如下：第一，他们不认为列祖时期有什么历史价值，并且认为亚伯拉罕、以撒、雅各及其他的人是半神半人或英雄，就如他们崇拜荷马小说伊利亚特中之人物。第二，他们认为以色列的宗教是从极卑下的异邦宗教而来，即如物神崇拜、精灵说、宜先崇拜与多神主义。第三，他们指出，以色列宗教的本质，正如在先知时代，是后起的，尤指主前八世纪时，其本质是伦理的一神主义：即认识独一的神，他是无所不能，也是正直公义的。

此旧约的现代观认为以色列宗教纯粹是根据自然逐渐、缓慢的发展，丝毫没有特殊启示的帮助，被认为是旨在解释整个的以色列宗教，以及其他族类的宗教。可是，全部《圣经》都反对这种看法，此观念对以色列宗教的起源与性质，未能作正确的了解。遵循此新派的旧约观，是无法寻到以色列宗教的起源，他们所说各不同时代的先知都有其不同、新的神祗的说法是不正确的。他们（先知们）乃是传扬同一位神的名，那就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，他们列祖的神，以色列的神，百姓是本着约的条件去服事、敬拜神。许多人感觉到这种想法的重要性，就离开众先知而找到摩西，认为他才是以色列宗教的真正创始者。可是摩西并没有，也不可能以一陌生、不可知之神的名出现。若真是如此，摩西也不可能得到百姓的共鸣；相反地，他却与百姓相融合、了解其历史，并唤起百姓，领他们出埃及去事奉那位信实之神的名，听他的吩咐，这位神又与列祖立约，并支持他的应许。论到以色列宗教的起源，我们得到一个很严肃的结论，那就是我们一定要遵照圣经的教导回到列祖的时期。

如果我们想了解以色列宗教的本质，我们必定要回到列祖时期。这本质实在不是在于所谓伦理的一神主义，虽然以色列的宗教也包括这一部分，是不错的。以色列的神是独一的，无所不能、正义、圣洁的一位，但是以色列宗教的本质却不仅是包括这些，这些本质只不过是猜测的，而不是它本来的内容，以色列宗教的核心乃是另有所指。以色列宗教的核心是：神是独一的，是永远、公义、圣洁的，并将自己限制在约中作以色列的神。

给亚伯拉罕的特殊启示

以上所说，正是使徒保罗所了解的。在罗马书第四章 （参加3：5以下）中，当问到亚伯拉罕蒙神悦纳的特点是什么时，保罗根据创十五6来回答这问题。他说，这特点并不在乎行为，乃在乎信心的义；换言之，即是靠着神的赦罪之恩，蒙神赐予不配得的恩宠，正如大卫后来所说，罪得赦免就是罪人所蒙的福。

此外，保罗辩论说，这个大恩赐给亚伯拉罕，并不是在他受割礼的时候，乃是在他受割礼许久之前（创15：6）。割礼制度是在亚伯拉罕被称为义十四年之后才设立的（创17章 ），是因信称义的标记与印证。因此，罪的赦免，以及整个得救的事，完全与律法及其要求无关。

论到此恩宠广大普遍的范围也是真实的：应许临到亚伯拉罕，让他确实知道他将作多国的父并承受世界，非由于律法，乃是在律法建立许久之前，与律法无关。

保罗的辩论是系于旧约历史的本身。旧约历史所陈明的乃是：并不是亚伯拉罕对神知道多少，为神作了多少，乃是神赐给他的。第一，将亚伯拉罕召出来的是神，他呼召他，引领他到迦南。第二，是神应许作亚伯拉罕及其后裔的神。第三，神应许亚伯拉罕将有极其繁多的子孙，要成为多国的父，并以迦南为居所，但这在当时都尚未应验，只是应许而已。第四，神说地上万国必因亚伯拉罕的后裔蒙福。第五，神将应许写在约中，用割礼这记号予以印证，等到亚伯拉罕的信心受试炼之后，又用誓言坚固这约（创12：1-3、7；13：14-17；15：1以下、17-21；17：1以下；18：10；22：17-19）。

所有这些启示即构成神赐给亚伯拉罕之启示的内容，而这些启示的核心就是那至大的应许：我要作你的神，并你子民的神。这些应许经由以色列与以色列地，一直延伸到基督，并在耶稣基督里延伸到全人类以及全世界（罗4：11以下）。启示的核心不是律法乃是福音；不是要求乃是应许。从人这方面来看，与此相平行的是信心，以及信心的行为（罗4：16-22与来11：8-21），因为除了凭信心以外我们无法得到应许，而且这信心是在义的行为上表现它自己（创 17：1）。亚伯拉罕是单纯信心的榜样，以撒是温柔信心的榜样，雅各则是紧抓信心的榜样。

以上所提之列祖的历史中，以色列民的性质与蒙召已经有所描述，地上的万族虽然各行其道，但在一般启示中神所赐给他们的恩典，也使他们往前推展有所进步。可是由于神创造性的作为（创18：10；申32：6；赛51：1-2），神从亚伯拉罕选召出一个族类，且这族类也将因信得生，他们必须知道他们所承受的地土不是靠他们自己的能力，乃是靠神的恩典。

他们之所以能制服他们周遭的民，只有在他们能象以撒一样忠实地记念耶和华赐给他们的得救应许，并只有象雅各那样为应许的应验而紧抓不放时才达到。人的深思熟虑不能够促进应许的应验，照样，人的软弱与罪恶也不能拦阻应许的应验，因为赐应许并使之应验的乃是神。就是在神刑罚罪的时候，他也照样使之达成他的目的。以色列也象雅各一样，只有当他经历苦难，自己的能力破碎之后，才能得到神的应许与祝福。只有藉着信心与祈祷的紧抓不放才能达到胜利。你不给我祝福 ，我就不容你去（创32：26与何12：4）。

摩西的律法并不能使赐给亚伯拉罕的应许失效

这个应许仍然是神在旧约中一切后来启示的内容，当然这内容有详细的进展，而这应许就是以色列宗教的核心与本质。西乃之约的终结与神所设立的法理制度，划分了另一纪元的开始，这是真的。但是为了明了以色列宗教的性质与旧约的制度，我们必须深刻明白，那从前赐给亚伯拉罕的应许，不能被后来的律法制度所涂抹。

使徒保罗在这一点上清楚地教导我们。

在加拉太书三15中，保罗将神与亚伯拉罕及其后裔所立的约，和以前所确固的约相比较，就发现那是永不能废止的约。神赐给亚伯拉罕的应许，以及其中所包含的特权，都是同样真实的。应许是神自由的分配，也可说是神与亚伯拉罕及其后裔所立下的契据，因此，有一天藉着神的引导，这些契据将放在他后裔的手中。按肉体来说，并不是所有从亚伯拉罕而出的百姓都被认为是他蒙福的后裔。从夏甲与基土拉所生的后裔（创17：20与25：2），并不是蒙福之后裔的一分子。按《圣经》所说的后裔并不是复数，就好象从许多不同的世代与族类而出，乃只是说到一个后裔，是单数的，那就是从雅各而出的。那个后裔应当是从应许之子以撒而出的，也就是从以撒的这个族类而生出基督。当神在立约的应许中将救恩的契据赐给亚伯拉罕及其后裔的时候，这个行动就暗示着这救恩的契据有一天将属于基督，而这救恩就是他的产业，后来因着他又赐给了教会，这教会乃是他从世界中所召出来的。因此，藉着立约所赐给亚伯拉罕的应许，并不靠赖任何属人的条件，唯独靠赖神主权的分配，且这应许不因后来所加添的律法而废弃。假若真是被废止的话，那么神的应许就将落空，他自己的作为、所立的约、所起的誓都将归于无有。

到头来只有两个可能性：我们不是从应许，就是从律法，或凭恩典或靠功德，或藉着信心或靠行为来到得益处。亚伯拉罕因信称义是凭着应许，甚至是在设立割礼之前，这是实在的；列祖时代的以色列人，并在埃及的数百年间，也都是藉着应许得到好处；神赐应许给亚伯拉罕及其后裔，一直延伸到基督，而又藉着基督将应许赐给全人类，因此神将这应许当作永远的约，并由宝贵的誓言确固地赐给人（加3：17与来6：13以下）。假如这一切都是真的话，那么神后来赐给以色列人的律法，就绝对不可能废止他的应许。

赐律给以色列人的目的

可是，如果是这样的话，那问题就更重要了：神为何赐律法给以色列人？换言之，恩典之约的意义与重要性又是什么呢？恩典之约是以律法开始，那么以色列的宗教本质又是什么呢？这问题在保罗那时代非常重要，就是在今日也是同样重要。

在保罗那时代，有些人认为以色列宗教的本质是在律法之中，因此有些人就要求外邦人进入基督教必须经由以色列人的方法，那就是藉着割礼与遵守律法。还有些人是藐视律法，将律法归于次等的神，认为它是代表着低等的宗教立场。因而当时产生了律法主义与反律法主义，代表着两个相反的极端。

现今也有同样的态度，虽然名称、形式上有所不同，但在态度上却是相同的。有些人认为以色列的宗教本质是在于伦理上的一元论，那就是说承认神是一位圣洁的神，只要求我们遵守他的诫命；而论到基督教的本质也是如此，所以两者间的区分就荡然无存了：蒙光照的犹太人与蒙光照的基督徒，他们所承认的是同一的宗教。可是还有些人从属灵自由的高处轻视那卑下并法理主义的犹太教；这种看法并不能将人类从犹太人手中解放出来。他们将一切的罪恶都追溯至犹太教，并认为一切的好处都是从印欧种族来的。

律法的意义及目的的问题，对保罗而言是非常重要的，他在书信中曾屡次提及。他对这问题的解决有以下数点。

第一，律法是加诸于应许之上，是后来的事，当初根本与应许无关。在律法宣布之前的许久就已有了应许，当律法来到时也只不过是暂时性的。这应许（或说恩典之约）是永远的，可是这律法却只存续到亚伯拉罕真正之后裔（即耶稣基督）的显现为止，他将接受这应许的内容并予以分配（罗5：20；加 3：17-19）。

第二，律法的暂时与过渡性，在其起初就已经有所表现。律法的根由是从神而来，这是不错的，但神并没有直接或间接地将律法赐给他的百姓。从神这方面来说，律法是天使在雷轰、闪电、密云、甚大的角声中赐下的（出19：16-18；来12：18；徒7：38、53；加3：19）。从百姓这方面来说，他们是满了惧怕，必须站在山脚下，由摩西被召上山为中保与神说话并接受律法（出19：21以下；20：19；申5：22-27；18：16；来12：19；加 3：19-20）。但论到所赐下的应许则不是这样。应许并非是由天使所传达，乃是经由神的儿子赐给我们的。从我们这方面来说，我们并没有指派任何人作我们的中间人去接受应许。所有的信徒在基督里乃是亲自享有神在基督里所赐下的应许（约1：17；加3：22、26）。

第三，律法既然是从神而来，那么律法就是圣洁、公义、善良与属灵的。虽然罪使着律法成为犯罪的机会，但却不能说律法是罪恶的原因。事实上，律法本身并非是无力的，因为它乃是叫人得生的律，但它之所以无力，只是因为它存在于人类的罪身之中所致。但这并不否认律法不仅在性质，也在程度和应许上是不同的。不错，律法并不反对应许，也不和应许冲突，因律法的赐下不是为废弃应许，乃是为补足应许，因此律法并不属于应许乃是属于信心。律法与应许之不同乃在于性质方面，故各有其目的（罗7：7-14；8：3；加3：17、21）。

第四，神赐律法的特殊目的有二：第一，律法加在应许上是因为过犯的缘故（加3：19），那就使得过犯更加严重。在没有颁赐律法以前，罪就已经存在（罗 15：12-13）。但那罪是不同的；那并不是保罗所说与一般罪有所区别的"过犯"。可是，正如在亚当的情形中，他接受了一个命令，或生或死全在乎他是否遵守此命令（罗5：12-14），所以在以色列人的身上也是这样，他们承受生命或死亡，全在乎他们是顺服或悖逆。

罪的性格就与此不同，它抵挡、违反律法，带有生死的问题，后来就成为"过犯"。这罪的性格将约破坏，一犯罪就将自己放在与亚当所立行为之约，以及与以色列人所立西乃之约的特殊关系之外。那里若没有这样的律法，那么罪仍旧是罪，却没有"过犯"（罗4：15）。

外邦人的罪诚然是罪，但他们可不象以色列人那样破坏圣约；虽然没有象神赐给以色列人那样的律法，可是外邦人也是被定罪的。（罗2：12）。

罪在以色列人中再度变成为过犯，只是因为以色列人从神领受了律法，且随着律法而来的是生命的应许与死亡的威吓，因此律法可以说是使罪成为可能。因此保罗能够这样说，西乃的律法其本身是圣洁的，并绝对不是罪恶的原因，可是这律法却是外添的，为的是叫"过犯"显多。是这罪的能力唤起了人的欲望，而这罪趁着诫命的机会成为"过犯"，所以若没有这样的律法罪就死了，并且律法使着过犯显多--此过犯不是一般所说的罪，乃是指着犯有特别重大意义的罪，也就是说到违约、堕落性格的误行（加3：19；罗5：13、20；7：8；林前15：56）。不但如此，律法也必然引起愤怒，要受到神的刑罚，在所有的人及其行为上宣布罪案，无法称一人为义，乃将所有的人都放在咒诅之下，叫他们承受神的忿怒（罗3：19-20；4：15；加3：10-12）。因此，在旧约中若有人接受了罪得赦免与永生，那么他们该感谢的是应许而非律法。

以上所论到的是律法消极的目的，就是使过犯显多，加强审判的严厉性，然而律法也有其积极的一方面。因为罪带有过犯、毁约与不信的性格，使着所有的罪都更显为罪，包括人心中的隐秘与欲望，这乃是与神的律法相冲突，因此该受神的怒气与死亡的咒诅（罗3：20；7：7；林前10：56）。如此律法就更加清楚地显出应许的必要性，并证实如果想要使一个罪人称义，除了根据律法与律法的行为之外，还必须要有其他的义行（加3：11）。因此，律法绝不是与应许相冲突的，律法的功能正象是神手中的器具，渐渐将应许带进完成的地步。律法将犹太人限制住，就好象囚犯被关起来没有自由的行动，又好象一"家庭教师"手牵着孩子与他作半，一时一刻也寸步不离。律法也好象一监护人或保护者，严格地监视以色列人，为的是叫以色列人可以知道并爱慕神的应许。没有律法，则应许及其应验都将归于无有，那么以色列人将很快地堕落至异教主义之中，而失去神的启示与其中的应许，以及他们自己的宗教和在列邦中的地位。但如今律法已经将以色列人围起来，将他们分别出来予以孤立，保护他们免致瓦解，这一切都是要保守神的应许，使之接近完成的地步。律法对于应许的应验是居功至伟的。律法将每一个人都置于神的忿怒之下，并受死亡的刑罚，将每一个人都包括在罪的范围内，这样做为的是要使赐给亚伯拉罕而后在基督里应验的应许，也同样赐给所有相信的人，并使这些人也得到属儿女的产业（加3：21；4：7）。

赐予摩西的律法为要成全赐给亚伯拉罕的应许

当我们采取使徒保罗这有利的观点时，我们就对神在旧约中的启示、以色列的宗教、律法的意义、历史与预言、诗篇与智慧书，有了一个更明确的看法。由于摩西的出现，使得神的启示与以色列的历史进入一个真正新的时期。正因为赐给亚伯拉罕的启示，并没有切断神早先的宣布，反而将之吸收与延续下去，所以神恩典的分配在律法之下继续下去。加诸于应许上的律法，并没有使着应许失效或废止，反而使得应许发展并达于完成。应许是主要的事，律法是次要的事。前者是目的，后者是手段。神启示的核心，以及以色列宗教的重要部分，乃在应许而非律法。因为应许是神的应许，并非是空洞的，乃是满有能力的诺言，是讨神喜悦的意志表现（诗33：9；赛55：11），因此，这应许是以色列历史的推动力，直等到它在耶稣基督里应验。

正如，根据赛廿九22，亚伯拉罕蒙神呼召被救赎脱离迦勒底人之手后，由于神自由的分配，接受盟约的应许，所以以色列人首先被耶和华神引导进入埃及，并置于法老的捆绑之中，为的是后来被救赎脱离此苦境，并在西乃山成为与神立约的百姓。这三件事，就是在埃及为奴、藉神大能膀臂从为奴之家解救出来，以及在西乃山立约，乃是以色列历史的根基，并其宗教与道德生活的柱石。这些事件将在以色列人的生活中世世代代的铭刻于心，并且在历史、诗篇与预言中屡次提及，其历史的真实性无法加以否认，就是那最激进的批评派也无法否认它。

此外，这些意义深远的事件，能够证明律法的赐下并非是要废除应许。相反地，当神在烧着的荆棘中向摩西显现，召他去完成他的使命时，他的显现并非是陌生与不可知的，他乃是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，是看见他百姓受压迫，听见他们呼求的神，因为他是耶和华，意思是信实的一位，如今却屈尊来完成他的应许，并拯救他的百姓脱离了为奴的苦境（出3：6以下）。因此，以色列并不是头一次在何烈山成为神的百姓，也不是根据律法被接纳为神的百姓。以色列已经是神的百姓，是凭着应许，而且也是凭着那同样的应许脱离现今的苦境。苦境与救赎是在西乃山颁布律法之前。正如亚伯拉罕由呼召而被救赎，并用赤子的信心来接受神的应许，且靠着神的应许在神面前过圣洁的生活（创17：1），所以，以色列也正象亚伯拉罕是藉着神大能的膀臂,从为奴之家被解救出来，在西乃山受到神的教诲与吩咐，而达到新的顺服。由摩西所传来的律法乃是一感恩的律法，因为律法是在被救赎之后来到，并且在应许中得到安息。神用大能引导他的百姓进入他的荣耀的居所（出15：13）。神将他的百姓，好象鹰将雏鹰放在翅膀上带来归向他自己（出19：4；申32：11、12）。因此，在介绍律法之前有一段导言：我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来（出20：2；申5：6）。但是此盟约的关系，需要一更特别的顺服。

在列祖时期，只有几个家庭得到赐给亚伯拉罕之应许的祝福，并不需要一更特殊的规矩。在埃及，当百姓陷于捆绑中叹息的时候，并没有得着应许的祝福。但如今以色列已经得蒙救赎，成为独立的百姓，生活在自己的土地上。如果要想在此新环境中仍作神的百姓，那么恩约必须以全国全民族的方式来立约，为了支持应许并进一步地扩展，应许必须有律法的援助。

这是必须的，因为以色列民仍然是一个孩童，正如保罗所说。他们在埃及时曾经受过很严厉的训练，由于他们所受为奴的经历，使他们深深了解到独立的涵意，深觉需要援助。但是以色列人在目前来说还无法马上独立，所以需要为这样的百姓预备一位不可缺少的领袖，而这位领袖--摩西，在带领百姓出埃及并过旷野生活时，需要一切的智慧与温柔（民12：3）。圣经中三番两次称以色列为硬着颈项的百姓，因为他们不肯向神的诫命俯首顺服（出32：9；33：3；34：9；申9：6等等）。在旷野中，以后在迦南地，以色列时常显露出孩子气。这百姓并不是诚实而有理性的百姓，他们缺乏自觉、正直的心、理性的头脑与抽象的思想力。结果以色列是一感情用事的百姓。

因此，以色列一方面很容易接受外部来的印象，一切情感方面的事都趋从，所以他们就很容易受到属天、属地势力的影响；在这方面，神就让他们成为启示的收受者与持有者。在圣经中，在那些属神的人们中，我们看出以色列性格的这一方面，他们被神呼召时，只有一个象孩子般的回应：主啊请说，我在这里，你的仆人与使女敬听--按照祢的话成就在我身上！他们接受了主的话，并保守在他们的心中。但另一方面，正如出卅二8中所说，以色列"快快偏离了我所吩咐的道"，他们心不安定、反复无常、容易动怒、任性、容易对别人或突发事件产生迷恋，恨的时候怒火中烧，爱的时候又深过慈母的爱，今天忧伤至死，明天又欣喜若狂；从来没有西方人的镇静，总是存着东方人炽烈的热情；爱吃大葱大蒜这类刺激性的食物（民11：5），还喜欢吃红豆（创25：34）、有味的肉类（创27：14），穿着鲜艳的衣服、擦香水、戴宝石（书7：21；赛3：18以下）。达卡斯塔（Ｄa Costa）与海涅（Heine）都是以色列的后裔。（注）如果以色列人是由于应许被召成为地上万族的祝福，就必须经过律法的监护与管教。

第一，律法并不是从应许来的，也不是由于信心，乃是加在应许上的，它的功用并不是废止应许，乃是为应许的成就作准备。近代有许多人想把律法与应许的任务颠倒。他们并不是说到律法与先知，乃是说到先知与律法，他们的见解是说，摩西五经是摩西死后好几百年才有的，并且是在被掳以后的相当时期才有的。根据这种见解，一个人就会了解到在神的启示与以色列宗教中，律法并没有什么贡献。在律法之先就有了应许，并居最高的地位，而律法乃是完成应许的手段，因此摩西律法很可能是后来第二、第三级的编者所编纂的，这样一来藉着当时的环境，加上插入和加添的材料，才使律法成为现今的阶段。律法总结有一暂时的性格，而摩西已在申命记中的多处加以修改。虽然如此，以上所提的见解，即预言先于律法，乃是错误的，也是与律法的性质、预言的性质与功能并理性都是相反的。在主前八百年以前，以色列人就有了他们自己的圣殿、祭司、祭物等，这是不容置疑的事实。为了此项目的，正如为社会与政治的生活一样，律法与规则也是必须的。一个没有崇拜意识的宗教，从任何方面都是想不通的，尤其是在古时和以色列中。此外，还有人认为这种明文又具如此丰富内容的律法，就象记载在出埃及记到申命记中之摩西的律法一样，是不可能存在的，即便存在，也在汉摩拉比（活于主前二千二百五十年，作巴别的王五十五年）法典被发现以后，就失去其地位了。

第二，律法的内容是与神赐律的目的相符合。为了决定律法的价值，我们不能够和现今基督教国家所用的律法相比较。因为纵使摩西的律法，尤其在原则上，现今仍具有意义，但我们知道，神本来就认为摩西的律法仅是一暂时的法典，等到日期满足达到其目的时，就因它的软弱、不足而加以放弃了。

同样地，以摩西律法和古代巴别时代的律法相比较，就不能作为审判的标准。当然，这样的比较令我们注意到各种不同的相异点和相似点，因此能帮助我们更了解摩西的律法。但以色列是神特别分出来的特别百姓，有其该达成的使命，即成为神应许的持有者，因此以色列必定要活出他自己的生活，并且也心存此目的。从这个观点来看主耶和华所赐给以色列的律法，分以下几个特点:

第一，它彻头彻尾是属于宗教的律。不仅是一部分，就好象规定公共崇拜的法则，乃是全部的，就象在道德、民事、社会与政治方面，完全是属于宗教的。在全部律法之前有一段话：我是主耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。律法并非根据抽象的一神主义，乃是根据神与他百姓之间的历史关系，这种关系乃是神自己促成的。它乃是一盟约的律法，规范了以色列人的生活，而以色列人必定要根据应许的条件来生活。在一切的诫命中他是赐律者，为了神的缘故，这一切诫命都必须被遵守。全部的律法都充满了以下这种思想：耶和华先爱你们、寻找你们、救赎你们，与你们立约；因此你们要尽心、尽性、尽力爱主你们的神（申 6：5；10：12）。这是头一个，也是最大的诫命（太22：37、38）。

第二，它彻头彻尾是属于道德的律。在这律法中往往分为三部分：道德的、民事的与礼仪的律法。这是一个很好的分类，但是在区分上我们必须记得，这全部的律法是受到道德原则的默感与支持。那些道德原则的应用，用在某些事例上，往往与我们现今的运用不同。耶稣自己说，摩西允许人对其妻子写休书，是因为人的硬心（太19：8）。但是那充满在摩西律法中的精神乃是爱的精神。你要爱邻舍如同爱自己（利19：18）。那是诫命的第二部分，正如第一条诫命一样（太 22：39），而全部的律法就在此得以成全（罗13：8；加5：14与提前1：5）。这个爱证明是对弱者与受压迫者、贫穷者、陌生人、孤儿寡妇、仆婢、耳聋的、眼瞎者、年迈的所显的怜悯，是古时律法所缺乏的。以色列的道德法典是从受压迫者的观点写成的，这句话说的很对。以色列人永远不能忘记他们曾经在埃及作过寄居者与奴仆。

第三，以色列的律法是圣洁的律法，此种特性绝不仅限于特具圣洁律的那一部分（利17-26章 ）。再者，没有任何古时的律法象摩西律法对罪看得那样严重，此罪用不同的名称来指认。这罪被称作过犯、罪孽、堕落、背叛，而且总是被认为是犯罪抵挡神，违犯他的圣约，因此罪总是有"过犯"与违约的性格。可是，这些罪得到赦免，并不是说以色列人是靠着他们的善行与献祭就能使罪得到赦免。因为赦免是从应许而来的，是一种恩惠并非是属乎律法的事，乃是属乎福音的事；并非是由于献祭而得，乃是象孩子一样谦卑，藉着信心所领受的（出33：19；34：6、7、9；民14：18-20）。

但是这些经文非常有力地表显出神白白的恩典，同时也清楚地加上神的审判，他不以有罪的为无罪，他要追讨这罪直到三、四代。二者并不冲突。正因为耶和华神赦免他百姓的罪恶，纯粹是出于应许的恩典，所以神非常乐意看到他的百姓既然得到这么大的恩典，就按照他的圣约行事为人。假如以色列人不这样做，那么神就要按照他们所犯之罪的性质，采取三种方法中之一种。律法中提到献祭，意味着有再度和好的可能性，那么过犯就不会再进一步地关系到民事的结局。在另外的事例中，律法立下了一个或他个民事刑罚的根基，有时就立下了死亡的刑罚的准则，不过这种情形非常少。神曾无数次为自己的缘故不追讨百姓的罪，只用瘟疫、疾病、被掳等来刑罚他的百姓。论到神对他百姓在他们犯罪时所用的三种方法，并没有使应许消失，只是藉着这方法来应验他的应许，并保证他的信实。

在地上的万族中，耶和华神只认定以色列；因此神要为他们的罪孽而刑罚他们。

最后，摩西的律法也是自由的律法。摩西的律法在自由这方面的幅度非常宽广，这从以色列百姓甘愿地接受神的约，并且也甘愿地接受神的律法上可清楚看出。神并没有勉强他的百姓接受这约，乃是召请他们，使他们自己甘愿接受（出19：8；24：3、7；申5：27；书24：15-25）。此外，律法并没有干涉既存的关系与权利，乃是支取并承认之。在西乃山赐律之前，以色列多多少少已有些组织，例如在谱系上来说，分为家族、家庭、世代、支派，因此，乃是属列祖这方面的组织。以色列百姓的这四个区分，都有其各自的首领。所有这些百姓的代表者称之为长老或王，共同地构成了以色列的会众（书7：14）。这些长老的聚会，在埃及地时就已存在（出4：29；3：16以下），出埃及后，他们也时常聚集听耶和华的话（出19：7），将摩西所提出的议案传递给百姓（申 1：22、23），或是他们本人向摩西提出议案（申1：22、23）。除了在长老的聚会之外，以色列百姓还有另外两种职员：第一，是主管民事制度的职员，这些人在埃及地时曾担任过这种事工（出5：6、10、14、19；民11：16；申1：15；16：18；书23：2）；第二，是审判官，就是摩西所派在律法之事上帮助他的人（出18：21-23；申1：13以下）。后来，这些审判官也正如职员一样，是在各城中由长老来选举指派。

在以色列民的这项组织中，家族是其基础，就是到今天家族也是占有崇高的地位。因为家族在以色列民中占有如此重要的地位，所以作妻子的也比其他任何古代民族中之妻子更具尊荣。在这件事情上的决定性问题是，男人在根本上是否是家庭中的一员，因他主要是一位公民，是一位战士。论到后者，在希腊、罗马的情形也是这样，结果女人被放置在后面，被轻视为卑下的一群。但是在以色列民中，男人首要的身份是属于家庭，他主要的工作是照顾家庭。如此，男人并非与妻子对立或高过妻子，乃是与妻子平行的。妻子和丈夫同受儿女的尊敬与爱戴（出20：12），并且她也得到她丈夫的赞扬（箴12：4；31：10以下）。

为使以色列人成为祭司的国度与圣洁的国民，必须赐律给他们列祖式--贵族式的政府形态，在被律法确认之前，在以色列中早已经存在了。律法有许多部分提到婚姻，并支持圣洁的生活，且保护家庭。其他为保护列祖式的政府形态的规则，不受祭司与君王的干涉。长老、职员以及审判官，是与祭司、利未人有分别的。只有在这最高、公义的法庭中，祭司才有座位（申17：8-13；19：17、18），就好象是一律法的解释者（利10：8-11；结7：26；44：23；耶18：18）。祭司解释律法，对于问题的裁决是非常重要的。

在以色列整个的政治上，与僧侣政治是完全相反的，正因为如此，才没有为专制体制容留余地。后来以色列人向神要一个王，神本来不愿意，但因百姓强求，神就赐给他们一个王（撒上8：7），那个王并不象世界上一般所拥有的那个样子，他必要受神律法的限制,并且要执行神的旨意（申17：14-20）。因为神就是王，甚至于他就是赐律者，又是以色列的审判官（出15：18；19：6；民23：21；申33：5；士8：22以下；撒上8：7；赛33：22；诗 44：5；68：25等等）。这件事在神藉着审判官宣判上表现出来，他在判决上必须绝对公平，不能有错失，也不可偏待人，并且也要按着律法的规范予以判断。在特别的案件上， 神藉着拈阄、乌陵、土明和先知来显明他的旨意。在多数过犯的情形中，神自己要予以刑罚。有许多律法的描述，在违犯的时候并不是一特别的刑罚，只不过是一强烈的警告与教训而已。这些律法是指向他们的良心，因此给予以色列民一高度的自由。刑罚的种类也有限，主要包括在严重侵犯律法时（亵渎、拜偶像、邪术、咒骂父母、杀人与奸淫）的击打，被石头打死。根本没有提到异端裁判、拷问、拘留、放逐、没收财产、火刑柱、绞刑台等等。如果以色列人行走在约中，百姓就将从主领受丰盛的祝福；如果他们违反了神的话，他们就要受到神的咒诅及各样的灾祸（申28：29）。

从这些律法的特性来看，神赐这律法的目的就不问可知了。在西乃山立约结束时，主就亲自解说了这律法的目的，他要摩西告诉以色列百姓，如果他们实在听从他的话、遵守他的约，他们就要在万民中作属他的子民，归他作祭司的国度，为圣洁的国民（出19：5、6）。若想作神从地上万民中所拣选出来的国民，以色列必须按照神与他们立的约来建立自己。因为以色列人被拣选并非是因为他们的功德，乃是从神有主权的慈爱，并神对列祖所起的誓言（申7：6-8）而来。以色列得到这恩典的特权，并非是要驱逐列国而高举自己于列国之上，乃是要成为一祭司的国度，向列国完成其祭司的任务，将事奉神的知识传给列国，也只有用这种方法才能够治理列国。只有当以色列本身是一圣洁的国民，完全将自己奉献给神，听他的话，遵守他的约时才能达成此任务。

神召以色列所达到的圣洁，尚未及于新约的深度与圆满的意义。这个圣洁不仅包括道德方面，而且也包含了礼仪方面，这从利未记17：26中所提的圣洁律上可清楚看出。可是，律法与道德礼仪方面并不冲突。它们乃是一件事的两方面。不论是在内部或外部，也不论是在信心和行为上，以色列人都是一个圣洁的百姓，他们是按照神在西乃山颁赐给他们之道德、社会、礼仪的律法而生活。如果这百姓对神的选召不忠实，并且屡次悖逆神而跌倒，那么耶和华神必要严重的刑罚他们，较世上其他的任何民族更甚。只有在主刑罚他们之后，他才会再回到他百姓那里向他们施怜悯，使他们和他们儿女的心都受到割礼,为的是令他们尽心、尽性地爱他们的神（申4：29-31；30：1以下）。神不能任凭的百姓自行其路，因为他关切他自己的名，免得受仇敌的讥诮（申32：26）。以色列虽然对神不忠实，但神却必须建立他自己的信实、他话语的可靠性、他不变的旨意，以及他圣约的坚固性。他必须显明他自己是神，除了他以外再没有别的神（申32：39）。这样，律法是以应许为终结，正如律法是从应许开始一样，律法还是要回到它起初开始的地位。

神在以色列民族中的历史从《圣经》看以色列的全部历史，这对《圣约》的观点是非常有利的。 《圣经》在旧约历史书之部分中的目的，并不是说到一详尽、联合一致的说法，即将以色列民所有的产业都说尽了，也并不是追溯各事件间都有关联。反而言之，《圣经》在那些书中所要说的，乃是有关神国度的发展，而与神国进展稍有关系的就略略提一些，若毫无关系则根本省略不提。同时，与国度有一点关系，就提到一点。在以色列历史当中，神要教导我们的乃是他到底是谁、他的属性如何。

因此，在《圣经》中有关以色列的历史记载，称之为主耶和华的日记，是非常适宜的。这样，主耶和华每天将他如何对待以色列的经历笔之于书。

早期当百姓仍然活在神大能作为的感化之下时，他们对于神的律法是非常的忠心信靠。藉着那些作为，神很明显地证明了他自己是独一的真神（出 6：6；18：18），以致百姓没有想到别的神。当他们从摩西口中听到神话语的时候，他们都异口同声地回答说：凡耶和华所说的我们都要遵行（出 19：8；24：3、7；申5：27）。后来，当以色列人得到迦南地为产业，白发苍苍的约书亚将事奉的选择摆在他们面前时，以色列百姓却几乎骄傲自大地说：我们断不敢离弃耶和华去事奉别神（书24：16；士2：7）。

可是，当约书亚以及那些见过耶和华神大能作为的长者死了之后，那不认识耶和华神及其作为的世代就兴起，以色列就离弃当初领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的神，去叩拜别神（士2：6-13）。偶像崇拜不是从以色列本身发明出来，且他们也不创造虚伪的假宗教，这是不错的，但他们却是将外邦的假神引进来 ，不然就是在崇拜耶和华神时用异邦的像来代替他。在埃及并在旷野时，以色列人陷入埃及偶像崇拜的情况中（出16：28；书24：14；结20：7、 13）；后来在巴勒斯坦地他们又犯了罪，去拜迦南人、腓尼基人（巴力、亚舍拉、亚斯他录）、亚述人（火与星）的假神（士10：6；王下21：3、5、 7；23：5-15；耶7：24-31；结20：21；22：3）。以色列人不断地违犯第一、第二条诫命，他们如此行实干犯了圣约的根基。

早在士师（即懂律法的英雄人物）时代，以色列的历史就充满了犯罪受刑罚、拯救得祝福的事实（士2：11-23）。那是一个混乱的时期，在此时期中，各支派丧失了国家前途的异象，各行其道，各行自己眼中看为正的事（士17：6与21：25）。虽然撒母耳以及后来所立的王将此事告一段落，这是不错的，但是在所罗门之后，国家统一的情况却又遭破坏，十个支派与大卫王室分离。耶罗波安在但设立了一特别的祭坛，而使得这政治上的区分变成为宗教上的区分，将偶像崇拜引了进来，并废止了合法的祭司制度，如此他成为陷以色列民于罪中的王。在两个半世纪中，以法莲国的历史成为逐渐远离耶和华神的历史。预言所发出的声音也归于无效，结果导致十个支派被掳到异邦。在这件事情上，犹大较以色列更占优势，这是不错的，她仍然为大卫的王室所继续治理，并且仍然占有圣所以及合法的祭司制度。照样，在这个范围中，敬虔的王虽有多次的改革，但由于背道以及不敬虔的深重，因而最终最大的审判必然来到。在以色列国灭亡约一百四十年之后，犹大国也灭亡了。

但是以色列民这种不断地背道，使我们不能忘记这件事实，就是神在历世历代，仍然在这些背道的人中，按着他自己的恩典保守了一些余民。在以色列民当中，还是有人对耶和华神的约忠心不二。纵然在以利亚那黑暗的日子中，尚有七千人未曾向巴力屈膝。这些乃是敬虔、公义、信实而贫困的人，不拘在诗篇中如何描述他们，他们仍然继续地信靠雅各的神，并不违背他的圣约。他们渴慕神，如同鹿渴慕溪水，他们宁可住在耶和华神的殿中，也不愿住在别处；他们思想他的律法，并抓住他的应许。律法对他们来说并非一种重担，乃是一种乐趣，他们以守律法为乐。他们背诵摩西的律法并且说，遵守此律法将证明他们在列国中是有智慧的。当百姓听到律法的规条时，他们就付诸实行。这的确是一个大国，而这大国的确是一智慧聪明的百姓；又有哪一大国有这样公义的律例、典章 ，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？（申4：6-8）

当时机紧迫的时候，这余剩的民就更抓紧神的应许，神不能放弃他手所作的工。为了他名的缘故，他不能违背与以色列列祖所立的约。神在这范围之外又召出了一些先知、写诗篇的人、贤者，来宣扬他的话，清楚地说明应许的意义。在他们极深的苦难当中，他们抬起头来，藉着耶和华神之灵的光遥望将来，并且预言新的日子来到，即大卫之子、耶西的根、以马内利、公义的枝条、主的仆人、立约的使者、新约，并圣灵浇灌的日子来到。在亚当、夏娃堕落之后，旧约是以女人后裔的应许作开始（创3：15），而以立约使者来临的宣布上作结束（玛3：1）。

被掳后以色列中的余民在被掳之后，以色列中也有余民（玛3：16）。事实上，由于这次的被掳，以色列百姓受到整肃，就一劳永逸地使他们转离偶像、形象崇拜，而在以斯拉与尼希米手下受到律法严厉的训练。可是此种事态为以色列民带来一种新危机，就是对于《圣经》的一种经院主义（scholasticism），即专门细察律法的仪文，却忽略了旧约的本质与灵意。于是党派由此而生，即如法利赛党、撒都该党与爱色尼党（Essenes）。由于这些党派对神启示灌以武断的看法，以致将属肉体的以色列代替了属灵的以色列。虽然如此，在玛拉基与施洗约翰间的四百年过程当中，神还是继续引导他的百姓。在被掳之后，以色列从来没有得到充分的政治上的独立。

他们继续不断地臣服于波斯、玛代、马其顿、埃及、余利亚与罗马等诸列强。他们在本国的土地上作奴仆（尼9：36、37）。但此政治上的隶属，对于以色列民是有益处的，使以色列民逐渐回想到他们自身的性格与蒙召，就再一次地以持有神所启示的属灵产业为荣，也以此为他们的特权，就特别留心于这启示的收集与保存。此外，对此属灵特权的觉知，于以色列百姓是如此地真实，以致他们的性格得以形成，在严重的逼害下仍保持其国家的独立。以色列所受的苦与压迫，非其他国家所能比拟。在巴勒斯坦地内外，以色列人仍保持其本色。在旧约中，以色列有丰富的宝藏，是外邦人的智慧所不及的。他们组织了一个世界性的社团，以耶路撒冷为其京都，在基会堂中，他们向外邦提供了一个没有形象或祭坛，没有献祭和祭司的宗教奇观。他们到处传扬以色列之神的独一与尊严，并心中怀有不可抹灭的盼望，也使着世上的列国蒙福，如此在异邦百姓中，为基督教铺路。在巴勒斯坦地之内，藉着神的恩典，有许多信实的人蒙保守，即如西面与亚拿，以及许多在安静中期待救赎的人们。主的母亲马利亚，就是这些圣徒中最敬虔的榜样。以色列在马利亚身上达成了她的命运，即以赤子之心接受了神最高的启示，并持守之。马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上（路1：38）。

旧约凡事指向基督，新约凡事得自基督

如此，旧约的全部启示，并非集中于一项新律法或教理或制度上，乃是集中于基督的位格上。此位格就是神全部的启示，而人子就是神自己的独生子。旧新约的关系并不象律法和福音间的关系。这关系乃是应许与应验（徒13：12；罗1：2），影儿与形体（西2：17），形象与实体（来10：1），震动与非震动的事（来12：27），为奴的与自主的（罗8：15；加4章 ）之间的关系。基督既然是旧约启示的实质内容（约5：39；彼前1：11，启19：10），那么他就是新约的顶点。他是律法诸义（太 3：15；5：17），以及所有应许的应验。所有的应许在他里面都是是的，都是阿们（林后1：20）。

他也是用他自己的血所立之新约的应验（太26：28）。以色列民及其历史、职份与制度、圣殿与祭坛、献祭与礼仪，预言诗篇与智慧的言语，都在基督里达成其目的。基督是这一切的应验，首先应验在他的位格与显现上，其次是应验在他的话语与工作上，在他的降生、生平、死与复活上，以及在他的升天与坐在父神的右边上都得以应验了。

假如他已经显现出来，并且完成了他的工作，那么神的启示就无法增大，只能藉着使徒的见证以及传与万邦而得以澄清。既然启示已经完成，如今就应该将启示传给全人类。既然旧约凡事都指向基督，那么新约就凡事得自基督。基督是时间的转折点，那赐给亚伯拉罕的应许，如今也已赐给全人类。地上的耶路撒冷也让位给那在天上为我们之母的耶路撒冷（加4：26）。以色列也为教会所取代。这是日期满足的时代，其中隔断的墙已被拆毁，其间犹太人与外邦人都成为新人，其中唯一的首领就是基督，使一切所有的在基督里都同归于一（弗1：10；2：14、15）。

这个时期将继续下去，直等到外邦人的日期满足，以及以色列全部得救为止。当基督召集ＷＷ的教会、预备他的新妇、完成他的国度时，他就要将国度交还给父神，叫神在万物之上（林前15：28）。我要作你的神，你要作我的子民：这就是应许的内容。这个应许要藉着昔在、今在、以后永在的基督，在新耶路撒冷城中得以完全应验。

译者注达卡斯塔他Da Costa,Isaac(1978-1860)犹太著者，于荷兰阿姆斯特丹改宗基督教，后成为一位杰出的诗人与颇有能力的护教者。

海涅他Heine,Heinrich(1797-1856)德国诗人，系出犹太。初习商，年二十余，入波昂大学。遇提克、沙米索于柏林；其时沉浸于浪漫主义。继游英、意。一八三一年移居巴黎，终其一生，其间纠合少年政论作家，为文攻击恶政治，是所谓新德意志派。从其政治作品中显示，他是一激进派与世界主义者，一位哲学的批判者，著名的抒情诗人。他主要的作品都是用德文与法文写成。后遭纳粹所禁止，因为他是犹太人。其著作有阿塔特洛尔（Atta Troll）、北海之歌（North Seas）等，影响欧洲文艺界甚大。

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