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使徒行傳第廿八章
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聲明：本文主要摘自網頁使徒行傳第廿八章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
使徒行傳第廿八章
【徒廿八1】「我們既已得救，才知道那島名叫米利大。」
［原文字義］「米利大」避難所，蜜。
［文意註解］「我們既已得救，」『得救』指性命得以保全(參閱徒廿七44註解)。
「才知道那島名叫米利大，」『米利大』是距義大利西西里島南方約八十多公里外的一個小島，今名『馬爾他』，現為一獨立國家，當時是隸屬西西里省。
［話中之光］耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的； 是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避難所(撒下廿二2~3)。
【徒廿八2】「土人看待我們，有非常的情分；因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人。」
［原文字義］「土人」野蠻人；「情分」待人以慈愛，十足人情味。
［文意註解］「土人看待我們，有非常的情分，」『土人』(barbarian)一詞有二意：(1)指野蠻未開化的人；(2)指未受過希臘和羅馬文化的薰陶，不懂說希臘語或拉丁語的人。此處『土人』的意思以後者較為合理，故有些英譯本改以『原住民』或『土着』(natives)稱之。島上這些居民是腓尼基人的後裔，說的是一種腓尼基方言(Punic)，生活方式已經有相當程度的開明進步，並非完全未受教化的蠻族。
「因為當時下雨，天氣又冷，」那時大概是十月底或十一月初，正值冬天寒冷季節，又適逢暴風雨剛過。
［話中之光］(一)耶路撒冷的猶太人慾置保羅於死地，可是米利大的土人卻熱情接待，可見一種僵化的正統宗教比落後的文明更可怕、更可悲；我們要怕信仰的僵化過於文明的落後。
(二)我們基督徒不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使(來十三2)。
【徒廿八3】「那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。」
［原文字義］「毒蛇」有毒的蛇(viper)；「咬住」緊附着。
［文意註解］「有一條毒蛇，」據謂現在米利大島上並無毒蛇，因此許多解經家無法確定它是否真正有毒；其實從島上土着的反應看來(參4~6節)，那條蛇確實是毒蛇，因為他們若明知島上沒有毒蛇，就不會有那樣驚奇的反應。故此可能在這之前，曾有毒蛇藏身在船上貨物中或蟄伏在浮木樹枝間潛入島上，但因數目不多，後來被島民除滅而絕跡了。
「因為熱了出來，咬住他的手，」保羅被毒蛇咬住，相信是出於神的旨意，叫保羅在踏上米利大島上的第一個時刻，就引起所有島人的注意。
［話中之光］(一)從保羅拾柴助火的事可見，一個真正的屬靈人，並非不屑去作小事，或者坐着不動，讓身邊的人來服事他。
(二)勤勞作工，是每一個人生存在世應盡的本份。若有人不肯作工，就不可吃飯(帖後三10)。
(三)工作並無大小和輕重之分，拿柴與講道、醫病同樣重要。只有小人物才會計較工作，而拒絕去作小差使。
(四)蛇「咬住他的手」；撒但千方百計要咬住我們的手，叫我們不能事奉神。
(五)魔鬼像吼叫的獅子，到處尋找可吞吃的人(彼前五8)；但真正屬神的人，雖被咬住，卻不被吞吃(參5節)。
(六)『烤火』象徵尋求屬地和屬人的溫暖。彼得在烤火時，就被那古蛇――撒但咬了一口，而厲害的跌倒了，甚至不敢承認主(可十四66~72)；保羅為着烤火，也被毒蛇咬了一口，幸而靠着主復活的權能(可十六18)，才不致喪命(參5節)。可見當我們為主作見證而遭受冷落時，切莫尋求任何屬地或屬人的溫暖，以免讓魔鬼趁機傷害我們。
【徒廿八4】「土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：『這人必是個兇手，雖然從海里救上來，天理還不容他活着。』」
［原文字義］「毒蛇」野獸；「天理」公義，懲罰，報應。
［文意註解］「土人看見那毒蛇懸在他手上，」『懸在他手上』也可以說是纏住他的手，意即不僅咬了一口而已，還狠狠地連咬帶纏。
「這人必是個兇手，」土人因看見保羅被兵丁看管，故知道他是囚犯之一，乃有此推測。
「天理還不容他活着，」『天理』在原文又指希臘神話中掌管公理報應的女神；土人可能相信另一位同類的神明，而認為被蛇咬是天降的懲罰(遭到天譴)。
【徒廿八5】「保羅竟把那毒蛇甩在火里，並沒有受傷。」
［原文字義］「毒蛇」野獸。
【徒廿八6】「土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了；看了多時，見他無害，就轉念，說：『他是個神。』」
［文意註解］「土人想他必要腫起來，」『腫起來』是醫學上指發炎的用語；在新約里只有路加使用過這詞。
「他是個神，」注意，路加記載土人這句話，絕非有意高抬保羅(參徒十四11)，而是在批判土人的迷信。有些解經家誤引這句話，來證明基督徒是個『神』。
［話中之光］(一)迷信的宗教信仰，常誤將『人』當作『神』看待；但基督教的基本信仰，乃是認識『人』自己敗壞的本性，轉而歸向那惟一的『真神』(參徒十四11~15)。
(二)人是『人』，絕不會是『神』。凡提倡『人成為神』或『自稱是神』的，都是從撒但來的異端邪說(參帖後二3~4；林前八4~5)。
(三)人心善變，一會兒認定某人是罪大惡極的人(參4節)，一會兒「就轉念」以為他是神；今天在教會中也有人，一會兒將你捧上天，一會兒又將你摔下地，所以我們不必太在意別人的論斷，應該在意的乃是神如何看待(林前四3~5)。
(四)從外表看，保羅是個囚犯，但從他的裏面看，他是個屬神的人，因他的裏面有神。所以我們從今以後，不憑着外貌認人了(林後五16)。
(五)所有單憑外面的禍福順逆來判斷事情的，都是屬靈方面的『土人』；他的眼光也是『屬土』的眼光。但願我們有屬靈超越的眼光，能看透萬事(參林前二15)。
【徒廿八7】「離那地方不遠，有田產是島長部百流的；他接納我們，盡情款待三日。」
［原文字義］「島長」該島的第一人，島上首要的人；「部百流」孚眾望的，受人喜愛的。
［文意註解］「有田產是島長部百流的，」『部百流』是羅馬人名字；他可能是羅馬帝國派駐該島的行政長官。
「他接納我們，」『我們』在此不僅包括保羅和路加，也指全船的人。
【徒廿八8】「當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺着。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。」
［文意註解］「部百流的父親患熱病和痢疾躺着，」『熱病』為該島流行的一種腸胃炎病症，由島上所產山羊奶內的微生物引起。
「按手在他身上，治好了他，」『治好』原文意『治癒』，今日靈恩派的人喜歡把這詞用在神醫的事上。
使徒保羅被毒蛇咬了，卻不受傷害(參5節)；此處他手按病人，病人就好了。在保羅身上，主耶穌復活以後所作的宣告(可十六17~18)，完全得着證實。
［話中之光］(一)先有三日盡情的款待(參7節)，然後才有他父親的病被治好。我們行善不可喪志，若不灰心，到了時候，就要收成(加六9)。
(二)我們一般基督徒雖然沒有神醫的恩賜，但對於一切患病(包括身體和靈性的病)痛苦的人，也要伸出同情之手，為他們禱告。
【徒廿八9】「從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。」
［文意註解］「得了醫治，」這裏按照原文是醫學名詞，『醫治』和第八節的『治好』不同字，它含有藉着醫術和藥物得痊癒的意思；由此看來，本書作者路加大概也有分於這項服事(參10節『我們』註解)。
［話中之光］(一)保羅在海上航程中，他成了全船上人的福分(徒廿七24)；現今在米利大島上，他更是成了全島上人的福分。基督徒無論在何處，都應該是屬天祝福的管道，給四圍的人們帶來福分。
(二)保羅無論到那裏，都能找到服事和傳道的對象。我們作為一個基督徒，應當準備好自己，才能隨時隨地對有需要的人提供幫助。
(三)今天有一些過度提唱神醫的人，認為信徒不該接受醫藥的治療，而該完全以信心仰望神的醫治。其實第八、九兩節告訴我們，當時至少有兩種不同的治病事奉：保羅是藉着神跡，而路加則藉着醫藥。
【徒廿八10】「他們又多方的尊敬我們；到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上。」
［原文字義］「多方」許多，大大，切切；「尊敬」恭敬，尊崇，敬奉。
［文意註解］「他們又多方的尊敬我們，」『尊敬』在原文與『敬奉』(提前五17)同字，含有『饋贈酬金』之意；故『多方的尊敬』除了多方表達敬意以外，可能還包括致送各種禮物和生活所需的物品；『我們』無疑的包括作者路加在內，他是一位醫生，他的醫療技術在醫治病人的事上必然派上了用場。
［話中之光］(一)基督徒固然應當存着不求回報的心去幫助別人，但是助人就是助己――叫別人得着好處，自己也會不知不覺的得着好處。
(二)主命定傳福音的靠着福音養生(林前九14)；那勞苦傳道教導人的，配受信徒加倍的敬奉(提前五17)。
【徒廿八11】「過了三個月，我們上了亞力山太的船往前行；這船以『丟斯雙子』為記，是在那海島過了冬的。」
［原文字義］「亞力山太」人之保衛者；「丟斯雙子」丟斯(Jupiter)的兒子們。
［文意註解］「過了三個月，」冬季天候不良，海上完全停止行船，須等到二月下旬或三月初才又開始航行季節，所以他們被迫在島上停留那麼長的時間。
「我們上了亞力山太的船往前行，」『亞力山太的船』大概也是一艘運糧船(參徒廿七6註解)。
「這船以『丟斯雙子』為記，」當時在地中海航行的船隻，喜歡在船頭裝飾人像，視作『破浪神』。而『丟斯雙子』(迦斯托與坡呂克斯)兩個傳說中的天神，為一般航海的人所喜愛的守護神，有如福建和台灣人所迷信的媽祖。
【徒廿八12】「到了 拉古，我們停泊三日；」
［原文字義］「敘拉古」聲聞敘利亞。
［文意註解］「到了 拉古，」『敘拉古』是西西里島的首要城市，位於該島的東海岸，有兩個海港。
【徒廿八13】「又從那裏繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。」
［原文字義］「繞行」轉了一圈；「利基翁」裂口；「部丟利」硫磺溫泉。
［文意註解］「又從那裏繞行，來到利基翁，」『繞行』可能是當時航海的一個專有技術名詞，因為從敘拉古到利基翁，乃是直線北上，無需繞行，故它可能指：(1)船在出港或進港時轉換了方向；(2)有的版本將『繞行』寫成『放鬆』，意指『拋開纜索』。
『利基翁』位於義大利半島的西南尖端，與西西里島的東北角相對峙，中間僅隔非常狹窄的海峽；有人說整個義大利半島的形狀有如一隻長筒鞋，利基翁就是鞋尖腳趾所在處。
「第二天就來到部丟利，」『部丟利』在羅馬南方約一百二十多公里那不勒斯灣北岸，是當時義大利首屈一指的海港，亞力山太的糧船以它為主要卸貨港之一。
【徒廿八14】「在那裏遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天。這樣，我們來到羅馬。」
［原文字義］「羅馬」能力。
［文意註解］「在那裏遇見弟兄們，」『弟兄們』指在主里的信徒，與肉身的弟兄們(參17節)有別。
「這樣，我們來到羅馬，」『這樣』一詞，是在描述他們一路經歷過的風浪、飢餓、黑暗、沉船、蛇咬事件等許多的艱險(徒廿七1~廿八14)；就在『這樣』困難重重、險象叢生的行程中，終於到達羅馬。
［話中之光］(一)主耶穌親自應許保羅，他必在羅馬為主作見證(徒廿三11)； 怎樣對保羅說，事情也要怎樣成就(徒廿七25)。「這樣」，保羅就來到羅馬。
(二)主若給我們指明了目的地，縱使我們中途歷經各樣的危險，我們終必會抵達，因此我們儘管專心仰望主，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程(來十二1~2)。
(三)為主作見證，雖不能凡事順利，但 必親自引領並保護，扶持我們走過最艱困的旅程。
【徒廿八15】「那裏的弟兄們一聽見我們的信息就出來，到亞比烏 和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。」
［原文字義］「亞比烏」革老丟的市場，說服人的市場；「三館」三個酒店，三間旅館；「迎接」相遇；「放心」領受，拿着；「壯膽」鼓舞，激勵。
［文意註解］「那裏的弟兄們一聽見我們的信息，」保羅一行等人在部丟利住了七天(參14節)，這期間，有部丟利的弟兄們將保羅到來的消息，傳給在羅馬的弟兄們知道。
「到亞比烏 和三館地方迎接我們，」『亞比烏』是一個商業市鎮，離羅馬約六十多公里；『三館』是一個交通要站，離羅馬約五十多公里。這兩地都是從義大利南端經部丟利到羅馬大道上必經要站。
「保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽，」換句話說，保羅受到弟兄們的鼓勵。此時的保羅已是一個靈命非常老練成熟的人了，但仍須主里信徒的激勵，可見屬靈生命有一個特性，就是喜歡與相同的生命交通來往(約壹一3)。
大約是三年之前，保羅曾寫了《羅馬書》(參徒廿3註解)給在羅馬的聖徒們，但他從未到過羅馬，在信中表達了他想去羅馬的心願(羅一13~15；十五22~24)。
［話中之光］(一)本節顯示早期的基督徒相當注重『彼此相交』，不但羅馬的弟兄們遠道出迎，叫使徒保羅很得弟兄們的激勵；並且部丟利和羅馬兩地的教會，彼此之間也有很好的交通聯繫。
(二)我們基督徒都同具有神的生命，而神生命的特徵之一，便是喜歡與具有神生命的基督徒交通來往，故此我們喜歡聚會，而不喜歡孤獨。
(三)即使像保羅這樣的信徒，尚且需要弟兄們的迎接和激勵，何況一般基督徒，更需要肢體間彼此相顧相助。
【徒廿八16】「進了羅馬城，(有古卷加：百夫長把眾囚犯交給御營的統領，惟有)保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。」
［文意註解］「百夫長把眾囚犯交給御營的統領，」這句話僅見於少數古抄本。『御營的統領』即指京畿衛戌部隊的指揮官。
「保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處，」可能是因為巡撫非斯都在解送保羅的奏書上，陳明他並沒有犯下甚麼該死的罪(參徒廿五25~27；廿六31~32)，因此得到特別的優待，不必與其他的囚犯一同關在監獄裏，只須兵丁看守，以防脫逃。
［話中之光］(一)保羅特別蒙准，單獨和看守的兵丁住在自己所租的房子(參30節)，而無須與其他囚犯一起被關在監獄中。這事再次證明，凡為主受苦難的人，主必在苦難中眷顧他。
(二)主在環境中如此眷顧保羅，並不是為着他個人的舒適，而是給他方便，能自由傳講神國的道(參23，30~31節)。照樣，主若在環境上給我們甚麼好待，乃是為要叫我們更多被 使用，我們切勿因此而沉迷於逸樂，而忽略了服事主的責任。
【徒廿八17】「過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，就對他們說：『弟兄們，我雖沒有甚麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裏。」
［文意註解］「保羅請猶太人的首領來，」羅馬皇帝驅逐猶太人離開羅馬的命令(參徒十八2)，在此之前已經取消，所以有許多猶太人又回到羅馬居住。『猶太人的首領』指猶太公會和民間的領袖人物。保羅每到一處地方，往往先向猶太人作見證(徒十三14~16；十四1；十七1~2，10；十八5，19；十九8)。
「弟兄們，」這個詞有二用：(1)稱呼同有神生命的信徒(參15節)；(2)稱呼同屬猶太人血統的同胞。此處當然是指後者。
［話中之光］(一)世人往往誤會我們基督徒，說我們『數典忘祖』，父母死了不會哭，不孝；不跪拜祖先牌位，不敬。其實真正的孝敬，並不在那些外面的形式，乃在裏面的存心。
(二)保羅似乎是在為他自己表白，可見傳道人在必要時可以表白自己。不過，保羅的表白，是為他下次的傳福音(參23節)預先作好準備，而不是顧慮到他自己的得失。因此，我們的表白也應當為着福音和見證，而不是為着自己的顏面。
【徒廿八18】「他們審問了我，就願意釋放我；因為在我身上，並沒有該死的罪。」
【徒廿八19】「無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於該撒，並非有甚麼事，要控告我本國的百姓。」
［文意註解］「我不得已，只好上告於該撒，」向該撒上訴是被猶太人認為不愛國的行為，所以保羅必須解釋其原由，這是出於不得已的自衛手段。
「並非有甚麼事，要控告我本國的百姓，」表明他是被動站在為自己辯護的立場，而非原告控方。
【徒廿八20】「因此，我請你們來見面說話，我原為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖。』」
［文意註解］「以色列人所指望的，」就是彌賽亞的來臨，給以色列人帶來拯救(參徒廿三6；廿四14~15；廿六6~7)。
【徒廿八21】「他們說：『我們並沒有接着從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裏來報給我們說你有甚麼不好處。」
［原文字義］「不好」邪惡。
【徒廿八22】「但我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。』」
［原文字義］「教門」教派，異端；「毀謗」頂撞，反對，棄絕。
【徒廿八23】「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。」
［原文字義］「講論」講解，引出來，揭穿；「證明」詳細證明。
［文意註解］「引摩西的律法和先知的書，」即引用舊約聖經(參路廿四27，44)。
［話中之光］(一)保羅雖然被囚，但他一直利用每一個環境和機會傳福音。務要傳道，無論得時不得時(提後四2)。
(二)基督徒傳講真理，不是根據我們個人的喜好或認知，也不是傳講社會福利或哲學理論，而是引用聖經，「以耶穌的事」勸勉眾人。
【徒廿八24】「他所說的話，有信的，有不信的。」
［文意註解］「有信的，有不信的，」『不信』比單單不接受福音的話更強烈，含有正面拒絕的意思。顯然地，不信的居大多數，因此保羅才會說出『百姓油蒙了心』(參26~27節)以及『救恩轉向外邦人』(參28節)的話。
［話中之光］(一)像使徒保羅這樣大有能力的屬靈人，人們對他所傳的福音，反應兩極，甚至不信的較多。我們的責任是盡力傳福音，至於效果如何，則交託給主。
(二)我們傳講基督的福音，常是生發兩方面的效力，『無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都是基督的香氣；在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人就作了活的香氣叫他活』(林後二15~16)。
(三)一篇同樣的講章，不可能在每一個聽道的人心中引起相同的果效，原因乃在於聽者的存心不同(參太十三19~23)。求主鑑察我們的心懷意念，好叫我們能得着屬靈的益處。
(四)最好的傳道人，也會在領人歸主的事上遇見失敗；主耶穌在 自己的家鄉傳道，不被尊敬(太十三58)。既知道會有人拒絕我們，我們就不該喪志；為了還有一些人願意接受福音，就值得我們獻上感謝。
【徒廿八25】「他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：『聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。」
［文意註解］「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，」下面廿六、廿七節的話引自《以賽亞書》第六章九至十節。
【徒廿八26】「 說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；」
［話中之光］(一)屬血氣的人，不領會屬靈的事，並且也不能知道(林前二14)。
(二)我們聽神的話語，必須有對的耳朵；接觸屬靈的事物，必須有對的眼睛。我們的心耳和心眼若出了毛病，就一切都要枉然。
【徒廿八27】「因為這百姓油蒙了心，耳 發沉，眼睛閉着；恐怕眼睛看見，耳 聽見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。＂」
［文意註解］「因為這百姓油蒙了心，」『油』原本是祭物裏面的好東西，是應該獻給神的(參利三16)；然而人若將它據為己用，或者說『心裏被好東西霸佔了』，就會對神自己麻木不仁。猶太人的心被神之外的律法、禮儀、字句佔住了，以致對神自己反應遲鈍。
「耳 發沉，眼睛閉着，」指耳朵聽不見神的聲音，眼睛看不見神的啟示。
「恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們，」『恐怕』有兩種所指：(1)指不信之人的硬心，不肯聽神的話，恐怕受感動；(2)指神的顧慮，神不是怕人悔改轉向 ，神乃是怕人從一樣好東西轉過來，卻仍追求另一樣自以為更好、更屬靈的東西，而把神自己放在一邊。
［話中之光］(一)我們要保守自己的心，勝過保守一切；因為人一生的果效，是由心發出的(箴四23)。
(二)『油』就是人所擁有的好東西。沒有甚麼的人，不會驕傲；人一擁有甚麼，就會驕傲，而驕傲就叫人看不見所沒有的。
(三)人身上的美德、優點、長處、自義、自是等，有時反成了人的難處，攔阻人領受神的恩典。
【徒廿八28】「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。』」
［原文字義］「聽受」傾聽，聽從。
［話中之光］保羅為甚麼這樣明言定罪猶太人(參26~27節)，故意激怒他們呢？加爾文評論說：『事實上，我們若要和神共享太平，就必須與蔑視 的人爭戰。』
【徒廿八29】「(有古卷加本節：)保羅說了這話，猶太人議論紛紛地就走了。」
【徒廿八30】「保羅在自己所租的房子裏，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，」
［原文字義］「接待」歡迎，接納。
［文意註解］「保羅在自己所租的房子裏，」『自己所租』暗示他自己出錢付房子的租金；保羅此時手被鏈子捆鎖(參20節)，不可能織帳棚賺取生活所需(參徒十八3；廿34)，因此極可能是靠各地教會給他的饋送和幫助維生(參腓二25；四18)。總之，保羅並不是被關在監獄裏，而是自己出錢另租一間房子，與看守他的兵丁同住(參16節)。
「住了足足兩年，」表示保羅等了兩年，案件仍未解決。耗費這麼長的時間，其原因或許是：(1)傳召原告從耶路撒冷來羅馬出庭作證，來回拖延；(2)向各地查證，保羅是否有鼓勵作亂、背叛該撒(徒廿四5；廿五8)的事實。
據推論，使徒保羅在這兩年期間，寫了四本所謂的『監獄書信』，即：《以弗所書》(參弗三1；四1；六20)、《腓立比書》(參腓一7，14，17)、《歌羅西書》(參西四3，10，18)、《腓利門書》(參門1，9)。
有若干跡象顯示，使徒保羅在這兩年之後，曾經獲得了短暫的釋放：(1)《使徒行傳》到此突然結束；(2)保羅在『監獄書信』中，曾透露他自信不久將會獲釋(腓二24；門22)；(3)保羅在後來所寫『教牧書信』中提到的一些細節，與《使徒行傳》裏面所描述的背景有出入，似乎不是同一時間發生的事。因此，許多解經家推論，在《使徒行傳》結束以後，保羅曾經從羅馬回到馬其頓、革哩底、尼哥波立、特羅亞、米利都等地訪問眾教會(參提前一3；多一5；三12；提後四13，20)，很可能在還沒到達以弗所之前就再次被捕(參徒廿38)，最後終於為主殉道了。
「凡來見他的人，他全都接待，」根據保羅在羅馬監獄所寫的書信，他曾接待過：(1)各地教會差遣來供給他需用的聖徒(參腓二25)；(2)各方來聽他講道的人，甚至連該撒家裏的人也因此信了主(參腓四22)；(3)在羅馬和他同囚的犯人，包括潛逃到羅馬的奴隸阿尼西母，也因此歸正(參門10)。
【徒廿八31】「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」
［原文字義］「放膽」存着勇氣，本着膽量，說話坦率。
［文意註解］「放膽傳講神國的道，」神的國乃是本書的重點之一；《使徒行傳》開始於神的國(徒一3)，又結束於神的國。
「將主耶穌基督的事教導人，」『教導』與『傳講』不同；傳講是重在宣告、傳揚，教導是重在門徒訓練。對於世人，保羅傳講神國的道；對於門徒，他就將耶穌基督的事教導他們。
「並沒有人禁止，」原文乃是一個字，又可譯作『並沒有受到甚麼阻礙』或『完全自由無阻』。《使徒行傳》就是如此在勝利的呼聲中結束了。
［話中之光］(一)人能捆綁基督的傳道人，但不能捆綁基督的道。保羅自己曾說：『我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣，然而神的道，卻不被捆綁』(提後二9)。
(二)神是保羅傳道工作的後盾；人一切的反對與作為，都不能阻止福音的推展，和最終的勝利。
(三)使徒保羅在羅馬的見證，其重點乃是『神的國』；這也必須是每一個教會作見證的重點。
(四)本章兩次提到保羅傳講『神的國』，接着都說他將『耶穌基督的事』教導人或勸勉人(參23節)。可見，神國的道必須藉着耶穌基督的事來闡明。我們若不藉着耶穌基督，就不能活在神國的實際裏面。
(五)耶穌基督乃是神國度的實際內容；換句話說，神國度的真實意義，乃是耶穌基督在各樣的事上，豐滿的表顯出來。
(六)今天，教會乃是那充滿萬有者所充滿的豐滿(弗一23原文)。換句話說，真實屬靈的教會，就是神國度的實際。
(七)「並沒有人禁止，」按原文最好翻作『絲毫不受攔阻』。福音絲毫也不能受到攔阻，因為傳道的門是神所敞開的(參西四3)，而 所敞開的門，是無人能關的(啟三8)。
(八)只要我們基督徒的見證是忠於神的國，忠於耶穌基督的詮釋，其結果必然是：我們所作的見證無往不利，毫無攔阻；君王、仇敵、監獄、鎖鏈都不能阻擋它。
(九)環境的限制算不得甚麼。人的地位站得對，神的工作便毫無攔阻；人的地位站得不對，那人自己便是主作工的攔阻。
(十)《使徒行傳》是一本沒有結束的書，這表示復活的主藉着聖靈在地上的工作還沒有結束，直到今天仍在繼續不停地進行着。我們作為主的器皿，應當有參與其事的感覺和心胸，願主也使用我們，作 應作的事。