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第11章 一些實際的考慮
第一節 字義解釋與未來
一些解經家認為，預言是如此容易引起爭論，要回答所有預言問題，最佳辦法就是等到耶穌既來後必能全然知曉。Floyd Hamilton說：『無論如何，那個時候，我們將明白孰是孰非，所以現在何必爭吵……？』Martin Wyngaarden也同意說：『當我們進入天國時，將會有足夠時間發現，是否這些從神寶座流出來的生命水，也有字面上的意義。』
事實上，當基督再來時，所有預言的問題都將解決，因為未來之事將完全顯明。但是，這並不意謂着，不需憑信心接受已經顯明在聖經中的啟示。事實上，我們有很好的理由，要來現在研究並了解預言。
第一，即使一段與未來有關而不直接涉及現在的預言，神亦盼望我們現在就能領悟他將來的啟示。但以理書十14，天使向但以理啟示說：『我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。』很明顯的，神要但以理明白，將來未後日子的事情。
一般猶太人對聖經將要發生的預言所採取的態度，使神極端地不喜悅，從以西結書十二27的記載，可窺見一斑。
人子啊，以色列家的人說，他所見的異象，是關乎後來許多的日子，所說的預言，是指着極遠的時候。（結十二27）
第二，聖經清楚顯明，神要賞賜那些順服及留心他命令的人。大部份基督徒都知道聖經中的大使命：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽』（可十六15）。奇怪的是，許多蒙救贖的基督徒卻並不都清楚知道，基督也命令信徒要了解及遵守聖經的預言。這命令不僅一次，乃是多次顯明在聖經里。
例如，我們的主也曾提到有關但以理書所記載之事，並說：『讀這經的人須要會意』（太廿四15）。在往以馬忤斯的路上，基督要門徒為聽不進舊約聖經的事負責，並指責說：『無知的人哪！先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了』（路廿四25）。即使在升天后，基督仍藉着啟示錄來傳遞他的話：『念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了』（啟一3）。
顯然將來事情僅有一種次序，因此，也只有一種預言系統是正確的。當我們站在基督台前時，我們是否期盼能對主說：『主啊！我們已接受你的話，並且接着字義啟示，來解釋末後必成的事？』當年基督對多馬所說的話，似乎又在我們耳畔響起，『那沒有看見就信的，有福了』（約廿29）。
事實上，有關天堂這方面的事情，我們所不明白的問題超過所能明了的，而這些問題將來都要在榮耀中顯明出來。天堂的賞賜必然屬於那些相信而遵行神話語的人。
第三，對預言有正確了解，可導致一個清潔的生活（約壹三3）。基督隨時會再來的知識，激勵着信徒在生活中常作準備，並且仰望神，而非將來的災難與死亡，相信未來世界會完全按神計劃逐一實現，使我們在這現今充滿絕望與不公平的無神世界裡，仍然滿有忍耐與盼望。
Alva. J．McClain對此作一個重要總結：『前千禧年的歷史哲學是合理的。它以聖經及理性為基礎，對人類歷史採取樂觀看法。更進一步而言，若能正確明白，則有實質上的效果。現實生活雖有罪惡的悲劇，仍舊是具有價值的；因此，所有力圖改善的嘗試也是具有價值的。甚至在對立和挫折中，我們深信幫助已在途中，即從上而來、超自然的幫助，如此使我們可以得着激勵。』
第二節 字義解釋與自由主義
教會領袖應注意到，接受預言的字義解釋有一個無可否定的好處，就是遏止教會中自由主義與現代主義的增長。事實上，要找一得字義的預言解經家，同時又是自由主義神學家是不可能的。
理由很簡單，字義解經的特性是接受聖經逐字靈感說；自由主義則否。字義解經的基礎，必須承認一個事實，即聖經的話語是受靈感而寫成的。因此，字義解經法合乎聖經靈感的性質與事實——現代主義則完全拒絕此種教義。
當然，要支持聖經的靈感，卻不按字義解釋預言是可能的，但事實上，要按字義解釋預言，而不接受聖經靈感教義是不可能的。字義解經與聖經靈惑是息息相關的。這就是自由派猛烈攻擊聖經字義解釋的原因。Robert M.Grant控訴說：『基要派人士是字義解經家，他們極端地反對批判觀念，他們天真地偽擬聖經神學，使他們堅持聖經逐字無誤說。』 預言被認為是聖經超自然來源的最高證據。惟有按字義閱讀與解釋聖經，這種證據才是可能的。
字義法是對抗、攻擊自由主義的最佳防衛方法，寓意或靈意解經卻很容易助長自由主義。其原因是不難發現的，藉着靈意解經，這些預言解經家暗示，他們無法完全接受神話語的表面價值，因此減弱了逐字充份靈感說的看法。事實上，有許多福音派人士開始以靈意解釋預言，然後否認聖經每個字皆受靈感，其教導的結果，認為只有聖經中『啟示的』部份思想與觀念是受靈感的。這種減弱靈感教義跡象，是自由主義所歡迎的。改教者馬丁路德的看法很正確，他說：『我觀察了許久，所有異端與錯誤邪說的開始，並不像一般認為，是從聖經里的詞句而來，乃因忽略聖經中的詞句，並且加上完全主觀的推論和解釋。』
將聖經預言靈意化的福音派人士，邏輯上無法禁止，自由主義、現代主義以靈意解基督論和救恩論的某些部份。若福音派人士能采基督地上的國度靈意化，自由派人士豈不也能同樣以靈意解釋基督在地上的工作，包括他的神跡與復活？將聖經預言靈意化的釋經原則，同樣亦可用來將基督的第一次降臨靈意化。基督徒將部份聖經靈意化，例如，聖經預言的部份，會喪失對抗自由主義的要素。
毋庸置疑，今天許多具領導性的更正派教會（被公認為非字義解釋預言者），正和潛入他們中間的自由主義作垂死掙扎。非字義解釋預言的方法，為自由主義在教會中大開方便之門，並且有助於它的增長。字義預言解釋，有效的組合逐字靈感說，是對抗自由主義強有力的防禦工具。
第三節 預言在教會中的角色
對正統教義或救恩而言，預言本身並不是最具決定性的。因此，它不應該造成基督徒團契關係中劃分界線的課題。就團契關係而言，信徒當中的分界線，是在主要信仰教義上，並非在特殊的末世論系統上。
另一方面，在神話語中預言占相當大部份，因此，不能長期將它置之度外，教會在教導與講道聖工上，遲早會碰到聖經的預言，那麼如何呢？看見教會團體的領袖發表如此不確實與矛盾的見地，再沒有比這更悲慘的景況！頃刻間混淆的種子就散播各處。
在這種情況下，很自然的選擇就是放棄對預言屬天一面的充分了解，忽略或減輕預言經文的意義。但是，若如此忽視神大部份的話語，或如此粗略地解經，教會領袖將無法餵飽他們的羊群。
因此從實際立場來看，教會團體或基督徒組織有權利——實際是義務——肯定他們的領袖至少對預言的一般架構應有一致的看法。信徒相交與正統教義的爭論是毫無關聯的，不論預言解釋如何，這兩者都是要維持的。若教會領袖在聖經預言上，彼此有心靈一致的看法，將會減少教會中撒但將神話語打折扣的機會。
當我們確知，預言在聖經中不僅占着主要部份，同時涉及所有神的話語時，急切呼籲預言的一致性是刻不容緩的。預言並不只局限在神話語的某部份，其根源延及整本聖經。『末世論的解釋，對我們所堅持的許多其他教義，也會有肯定的影響。一個人對末世論的看法，會影響他的整個神學系統、歷史觀、聖經解釋原則和教會觀，把教會看作有機體，和與其他機構有關的組織，以及聖經神學的看法。
例如，嬰兒洗禮問題，基本上與聖經預言解釋有關，正如Wyngaarden的解釋：『根據聖經對新約的教訓，是否就要將舊約靈意化呢？……同時，這些研討對是否拒絕嬰兒洗的問題，也是相當重要的。』
或者以基督的位格與工作為例。既然所有主要的預言主題，都與基督的第一次或第二次再來有關，忽略預言，即忽略基督位格與工作的某些部份。因此，我們無法否認預言在教會中的重要性。