基督六家:良友小組:馬可福音:1(9-15)

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1. 基督六家:良友小組

馬可福音查經資料
馬可福音提要
馬可福音第一章
馬可福音第二章
馬可福音第三章
馬可福音第四章
馬可福音第五章
馬可福音第六章
馬可福音第七章
馬可福音第八章
馬可福音第九章
馬可福音第十章
馬可福音第十一章
馬可福音第十二章
馬可福音第十三章
馬可福音第十四章
馬可福音第十五章
馬可福音第十六章
馬可福音靈訓要義

馬可福音箋記
預備.跟從.效法
可見的信心
國度之爭
道與心
預備被恨惡
心靈與肉體
民意天心
復活的清晨
憐憫的牧人
從裡面潔淨
失去與得着
神的國臨到
操權與服事
主要用它
園戶與果子

觀察與解釋

耶穌如何預備自己出來傳道？

耶穌為何受洗？

1. 耶穌的身份是什麼？
   1. 作者告訴我們，」祂是從拿撒勒來」是什麼意思？
   2. 受洗後有天上的聲音說」你是我的愛子 「，告訴我們耶穌真正的身份是什麼？
   3. 我們的受洗與耶穌的受洗有何不同?
   4. 耶穌受洗的榜樣對不願意受洗的基督徒有何幫助?
2. 為什麼聖靈會出現在耶穌的身上？(創1:2；鴿子出方舟；賽11:1,2a)
   1. 對施洗約翰有什麽幫助?
   2. 聖靈為何像鴿子降下? 這與耶穌的使命有無關聯?
3. 天父的聲音是什麼意思？
   1. 「你是我的愛子」與詩篇2:7有何關係？ (身份)
   2. 「我喜悅你」與以賽亞書42:1有何關係？(使命)
4. 爲何在耶穌受洗時, 聖父, 與聖子同時出現? 目的何在? 對他的身份和使命有何幫助?
5. 耶穌有沒有在約翰面前承認他的罪？

我們的受洗, 在那方面幫助我們去事奉神? (心志上)

1. 我們的受洗表明我們的地位上有何改變? (因着主服了天的權柄，那從前因着人的背叛而閉塞的天，忽然為 開了，從此帶下了一切屬天的豐富──神的靈、神的話和神的喜悅。)
2. 我們的受洗如何表達我們進入一個新的里程碑?

耶穌為何受試探？

1. 耶穌得勝試探與我們有何關係？
   1. 試探耶穌是誰？
   2. 為什麽耶穌受試探四十天那麼久?
   3. 為什麼提到野獸？（但6：22： 我的神差遣使者、封住獅子的口、叫獅子不傷我、因我在　神面前無辜、我在王面前也沒有行過虧損的事。 ）
   4. 耶穌如何得勝試探? (路4：1：耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。）
      1. 他自己付上什麽代價?
      2. 讓聖靈引導做工
      3. 以神而非自己為中心

1. 1. 試探與試驗有何不同?
   2. 試探的內容（可8：33）
   3. 聖靈帶領耶穌受魔鬼的試探與主禱文 」不叫我們遇見試探」有沒有衝突？

應用

1. 耶穌受試探後便出來傳道, 對他的傳道有何幫助? （來2：18： 他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人。）
2. 我們如何學習耶穌如何得勝試探？
   1. 讓聖靈引導做工，
   2. 以神而非自己為中心，
   3. 與神的關係如何擺正
   4. 願意付出代價
3. 我們得勝試探，對我們的事奉有何幫助？

耶穌傳道的內容是什麽？

1. 為何作者強調耶穌等到約翰被下監後，他出來傳道？
2. 為何耶穌在加利利傳道? 有什麽特別的意思?
3. 福音的內容是什麼？
   1. 甚麼是神的國？
      1. 對猶太人來説』神的國』是什麽意思?
      2. 我們如何知道』神的國』不是講有形的國度?
      3. 日期滿了,神的國近了, 我們如何知道?
   2. 進入神的國有什麽條件?
      1. 什麼是悔改？
      2. 什麽是福音?
      3. 悔改與福音要處理同樣的問題是什麽?
         1. 今天我們可否只傳信福音,不傳悔改?
         2. 我們只傳一樣有何不妥?

相關資料

1.「拿撒勒人」

貶抑稱呼。賽11：1（從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果子）。從根生象徵出生卑微。與所期待的彌賽亞的榮譽尊貴是天壤之別。

2.耶穌為何受洗？

水，表徵潔淨，更深的一種潔淨──是借着主耶穌基督的寶血洗淨人的心。然而，耶穌為何受洗？他並不是認罪受悔改的洗，因為他是「無罪的」（哥林多後書5:21）。可是他卻要求受洗，為什麼呢？我們從耶穌回答約翰的話中可以找到答案：「我們理當這樣盡諸般的義。」

　　耶穌無須受赦罪的洗禮，因為他不是罪人。他不需要悔改。我們至聖的救主受洗不是表明他是有罪的，而是表明他完全將自己視同罪人，作了我們所當作的。為我們立下榜樣。

　　上帝宣稱：「這是我的愛子，我所喜悅的。」顯示出上帝如何看那些真正順服的人。真正愛耶穌的人，必然甘心順服他的榜樣。

　　耶穌為什麼要受洗呢？他降世的偉大目的是，要將他的義給失喪的世人。聖經說：「上帝使那無罪的替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為上帝的義。」（哥林多後書5:21）上帝將公義傳給失喪之罪人的方法，是借着基督的代死與復活；而洗禮即其表徵。

3. 我們什麼要受洗？

救恩的中心就環繞在耶穌替我們所作的三件大事之中。使徒說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。」（哥林多前書15:3,4）基督借着他的死、埋葬與復活，成就了救恩。他為我們的罪而死。他復活是為了賜給我們一個新的，稱義的生命。

　　洗禮即表明耶穌基督的死、埋葬與復活；表示我們與基督同復活。保羅說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們借着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，象基督借着父的榮耀，從死里復活一樣。」（羅馬書6:3,4）

　　洗禮表示與基督一同向罪死，與基督一同埋葬。那有罪的舊人，並與基督一同復活，行走一條嶄新的生命之道。我們以接受洗禮為表號，在眾人面前公開表明相信救主時，救恩就是我們的了。

　　那些還沒有選擇基督做他個人的救主，也因此沒有受洗就去世的小孩將會如何呢？這問題聖經很少提到。不過我們知道無論如何，得救進入上帝國中的，正是象小孩一樣的人。我們能將孩子無限的未來交託救主，他說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。因為在天國的，正是這樣的人。」（馬太福音19:14）

　　耶穌吩咐他的門徒：「使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（馬太福音28:19）這正是使徒彼得在五旬節向眾人所說的：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使徒行傳2:38）至於在該撒利亞接受福音的人，彼得「就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。 」（使徒行傳10:48）凡是全心全意相信耶穌的人，一定很渴望受洗。大數（Tarsus）的掃羅接受基督後，隨即受了洗（使徒行傳9:18）。埃塞俄比亞的太監也是如此。（使徒行傳8:26-40）

　　受洗的先決條件是全心相信上帝的兒子耶穌。洗禮的方式是下到水裡去，受了洗，然後滿懷得救的確據。他一定要在回程中受洗嗎？耶穌說：「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。」（馬可福音16:16）

4. 試煉和試探

• 試煉 (Trial) ：神允許的困難考驗我們
• 試煉的來源：神允許
• 試煉得勝能源：神
• 試煉如神用銳利的器具琢磨心愛的寶石，信徒應把試煉看為喜樂，因為知道這是神試驗信徒的方法，神所愛的祂才試煉，使他們的屬靈生命更成熟。苦難帶來靈命的成長，更新和復興，約伯是好榜樣，「成全完備」：更像主愛人、謙卑、成熟

〈與逆境共舞〉 史丹利 Charles Stanley

「智慧是從上帝的觀點看見事情的能力，通常是指整幅圖畫。在這情形下，這幅大圖畫，乃是上帝對祂兒女最終的期望—靈命成熟。」 「我可以看見在我生命中的逆境，帶給我靈性上的益處。」 「面對逆境就好像準備做手術一樣，將我們的信心放在醫生手中，就是說我們相信手術對我們是有益處的，但並不代表會減少些微痛苦。」

• 試探(Temptation)：內心受罪引誘
• 試探的來源：魔鬼、情慾、世界
• 勝過試探：警醒、禱告、抗拒、聖經
• 魔鬼會趁試煉來試探我們

神不會試探人，因試探出於罪，私慾出現被魔鬼利用引人犯罪。正如使徒保羅說，我們心中有兩個律，會常在交戰。最初它只是一種惡念，但惡念會化成行動最後成為罪，所以要警覺及及早控制。想想夏娃初嘗禁果的動機，想想大衛犯姦淫罪因他貪美色、猶大出賣耶穌因為貪財、現代青年人放縱情慾的淫照事件。

試探是生命成長必不或缺的，是神的祝福必不或缺的，是神的同在必不或缺的。太 4:11：「於是魔鬼離了耶穌；有天使來伺候他。」 路 4:14：「耶穌滿有［聖］靈的能力，回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。」主耶穌是在戰勝試探之後開始正式的大有能力的傳道。

野獸

• 在這罕無人跡，只有野獸存在的環境中， 孤獨對抗魔鬼；
• 不只在內心裡勝過了撒但的誘惑(參太四2~10)，並且也在外面環境中勝過了魔鬼的威嚇(兇猛野獸所代表的)；
• 就是彌賽亞，當彌賽亞國實現在地上時，野獸要與人同住，並不傷人(參賽十一1~9 和平的國度)。

5. 聖靈如鴿子

耶穌在約旦河裡接受施洗約翰的洗禮，「祂從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。又有聲音從天上來說：『你是我的愛子，我喜悅你。』」（可一10～11）。耶穌受洗時，發生三件特別的事：天裂開；有聖靈彷彿鴿子降在祂身上；從天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」這些都是神為耶穌作的見證，證明祂是神的兒子。鴿子是溫柔、仁愛、和平的象徵，當聖靈彷彿鴿子降在耶穌身上，揭示耶穌具有溫柔、仁愛與和平的特質。

為何耶穌受洗上來時，聖靈會彷彿鴿子降在祂身上？〈約翰福音〉記載得比較清楚。施洗約翰說：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」（約一33～34）。為何神要讓施洗約翰看見聖靈好像鴿子降在耶穌身上呢？因為施洗約翰是耶穌的開路先鋒，他要為祂作見證，神就讓他看見這異象，確信耶穌是神的兒子。

6. 天父的聲音

• 詩篇2：7： 受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。（身份）
• 以賽亞42：1： 看哪、我的僕人、我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的、我已將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。 （使命）

7. 什麼是「神的兒子」？

試探中，魔鬼的邏輯是以子為中心，用子的正當的權利來試探耶穌，讓他以己為大，以己的權利要求為大。耶穌的邏輯是以父為中心，以父為大，以父的教導和旨意為大。每次試探，魔鬼都試圖把中心引向子，耶穌卻總是把中心從子再轉向父。所以，魔鬼攻擊的重心在於這個問題：什麼是「神的兒子，」，「神的兒子」意味着什麼？他的詭計就是給出了一個定義，作為神的兒子，就有權力，就有能力，就有榮耀，就可以為所欲為。但是，耶穌給出的定義卻是，神的兒子意味着卑下，順服，信靠，舍己。腓 2:6-8：「他本有　神的形象，不以自己與　神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

8.加利利

• 賽9：1： 但那受過痛苦的、必不再見幽暗。從前神使西布倫地、和拿弗他利地被藐視．末後卻使這沿海的路、約但河外、外邦人的加利利地、得着榮耀。
• 太4： 12-16 耶穌聽見約翰下了監、就退到加利利去．後又離開拿撒勒、往迦百農去、就住在那裡．那地方靠海、在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話、說、『西布倫地、拿弗他利地、就是沿海的路、約但河外、外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓、看見了大光、坐在死蔭之地的人、有光發現照着他們。』
• 約7：52 他們回答說、你也是出於加利利麼．你且去查考、就可知道加利利沒有出過先知。

加利利是外邦人所聚居的地區(參太四15)，素為猶太人所藐視，故它象徵外邦世界；主耶穌的工作被逼從加利利開始，含意是：因着猶太人棄絕主的救恩，才逼使主轉向而令救恩臨到我們外邦罪人。

9. 神的國

神國的定義

從文中來看，「神的國」一個最簡單的解釋，就是一個國是以神為王，神的權力可以自由伸張。當神的主權在我們心裡通行無阻，神的國就在我們心裡。這是神國屬靈方面的定義。神的國在屬靈方面的定義是現時的，是可以在任何人身上發生，只要他讓神在心裡掌權居首位。神的國在具體方面的定義是將來的。當主耶穌再來在地上建立一個國度才會顯現。那時信他的人都在他的國度裡，與他一同掌權治理他的國。

神國的特徵

羅馬書14:17﹕「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」

進入神國的條件

馬可1:1-15。這裡告訴我們，進入神的國要辦的手續有二，第一是悔改，第二是信福音。

（1）悔改。什麼是悔改呢？從前猶太人背棄真神，拜偶像，神要他們離棄偶像，轉向真神，這就叫悔改。悔改這個字在希臘文的意思是「改變心思意念」。對我們來說，悔改就是從「自我」的價值觀上轉向神的改變。所以悔改包括﹕1.認罪，承認自己是個罪人；2.在意志上決定要離開罪，渴望進入神的國。

（2）信福音。馬可1:1說耶穌是福音的起頭。他不但是福音的起頭，也是是福音的內容。耶穌降世為人目的是要拯救世上的罪人。他被釘十字架擔當了世人的罪，所流下的寶血能洗淨人的罪。死後第三天復活升天戰勝了掌死權的魔鬼，解決人類最大的問題「死」。因為罪的功價乃是死，他救我們脫離罪的死亡，把我們遷入他的國度，這就是「福音」，就是「好消息」。所以進入神國的第二個條件就是信耶穌。耶穌引我們進入神的國，他是我們進神國的移民官。只要我們接受他作生命的主，他就像移民官，在我們心裡蓋上印（聖靈在我們心裡作印記），給我們簽証進入神的國，就是如此簡單。

進入神國的迫切

馬可1:15耶穌說﹕「日期滿了，神的國近了。」可以說神的國就在現在。只要接受耶穌，馬上可以享受神國一切的平安喜樂與公義。並且對於神將來有形的國度來說也是快來臨了。主耶穌第一次來臨的時候，要在人的心中建立他的屬靈的國度。第二次再來到地上的時候，他要在地上建立一個有形的國度。

日期滿了，神的國近了；你們當悔改，信福音。

「日期滿了，」指根據神救贖計劃的時間表，差遣 兒子耶穌基督降世來執行計劃的時機已經成熟了。

「神的國近了，」『神的國』指接受神掌權治理的範圍。

「你們當悔改，」指人的心思原來是遠離神、背向神，如今為着進入神的國度，必須從心裡歸向神。『悔改』在原文並不含行動的意思，而是指在思想、看法上有所改變。

『神的國近了』是一個事實，所以『你們當悔改』；不是說你們悔改，神的國才近了。

「信福音，」『信』是『接待、接受』的意思(參約一12)。

• 何地人不順服神的權柄，何地就無神的國。

• 我們甚麼時候心中迴轉歸向神，甚麼時候就是把神的國帶下來。

• 我們自己先要讓神掌權，然後才能把別人帶到神的權下。

• 「你們當悔改，信福音。」悔改在先，相信在後；要信福音，就必須悔改。真信，定規是先悔改而後相信。

• 沒有一個真實的相信，前面是沒有悔改的；也沒有一個真實的悔改，後面是沒有相信的。