羅馬人的福音第七章

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《羅馬人的福音》

序

第一章 绪论

第二章 福音的概要

第三章 福音与定罪

第四章 福音与称义

第五章 福音与成圣

第六章 福音与以色列

第七章 福音与基督徒

第八章 跋论

附录

引言

A.  主题的风格 
如保罗书信的一贯风格，作者先论教义，再论实 践；先论信仰的阐释，再论生活的应用；先多着重生 命的问题，才论生活的问题；先论神学，再论事奉； 先论事奉的神，再论事奉的人。这不但是保罗书信的 模式（参弗 1～3 章，4～6 章；加 1～4 章，5～6 章； 西 1～2 章，3～4 章；帖前 1～3 章，4～5 章；帖后 1～ 3：5，3：6～18 等），也是其它书信之风格（参彼前 1～ 2：10，2：11～5：14；来 1～10：18，10：19～13：25）。 此理论与实际的配合是圣经一贯的特色。F. F. Bruce 
说得好：「圣经中教义的阐释，并不是知识的传授， 而是盼望教义化为实践。」【注 1】H.A. Hoyt  称，教 义部份论恩典的力量（forces of grace），此段论生命的 果实（fruition of life）【注 2】。可以说，前段论神的 救赎，救赎的起因、经过、结果；此段论神的旨意， 是蒙救赎者生命的改变、更新、事奉，这也正是基督 的吩咐：「你们既知道这事，若是去行就有福了。」 （约 13：17） 
B.  主题的重要 
保罗是个有深度的神学家，他的理论不是死硬冰 冷，而是生命的流露。他因看见信徒蒙恩得救后的身 分、地位与使命，所以不但强调信徒从何景况中被拯 救出来（saved from），也强调信徒被拯救至的领域 （savedto）。因此，他不但论得救的原则（prinicples）， 也论得救后的实践（practice）；先有教义（doctrine）， 才有责任（duty）；前有启示（revelation），今有职务 （responsibility）【注 3】。 
这是信徒不可忽略的重点，他们应明白，得救后 的生活并不是消极性的不犯罪，而是积极性的追求事 奉；不是静态性的等候身体被赎得荣的日子，而是建 设性地心意更新变化，努力事奉神、人、国家、社会。  
C.  主题的连贯 
从罗 1～11  章，作者论及神对世界救赎的关系， 可藉四个钥段来表明：⑴忿怒（1：18～3：20）；  ⑵ 公义（3：21～5：21）；⑶生命（6：1～8：39）；  ⑷ 怜悯（9：1～11：36）【注 4】。现今作者续论得救的 人在神的世界里该有的事奉，换言之，得救者的生活 乃一事奉的生活，事奉生活乃成圣生活。W. G. Thomas 
称，罗马书有二个关键性的钥字：「所以」（oun）及 「从今以后」（ara nun）：⑴「称义的所以」（5：1  ， 此节中漏译「所以」）；  ⑵「成圣的开始」（8：1）； ⑶「事奉的所以」（12：1）。另言之，信徒的一生乃 按此次序前进：「得救」（salvation）、「成圣」 （sacrification）、「事奉」（service）【注 5】。 
虽然罗 12：1～15：13  与罗 1～11  章有相联的关 系，但它与罗 6  章所论「新生的样式」（6：4）却有 更直接的关系。罗 6  章论称义后信徒的生活，便有「新 生的样式」、「将自己献给神」（6：13）、「献上自 己作奴仆」（6：16  上）、作「顺服的奴仆」（6：16 下）、作「义的奴仆」（6：18、19）、作「神的奴仆」 （6：22）等，这些皆是在理论方面言；如今这段落（12： 1～15：13）却是在实际方面言，故这主题是先后连贯 的。 
D.  主题的发挥 
罗 12：1～15：13  的钥意，乃是神的旨意在信徒 各种的生活上彰显出来，于此保罗加以分析及劝导： ⑴神的旨意与信徒自身的关系上（罗 12）；⑵神的旨 意与信徒在国家社会的关系上（罗 13）；⑶神的旨意 与信徒在教会的交往关系上（罗 14）；⑷神的旨意与 信徒在个人的事奉上（罗 15）。 

信徒对神的关系12：1～21）

罗 12：1～2  是实践部份最重要的经文，因为这是全部 实践部份的基石。A. Nygren  称，此两节为「保罗的伦理原 则」。C. K. Barrett  称之为「基督教伦理学的基础」。A. 
F.Johnson  称，此段之基督徒伦理学乃是成圣论的自然结果 【注 6】。D. Brown  亦赞同此观点，称本段经文为「一般 基督徒事奉神的特色」【注 7】，可见一个信徒应对神有事 奉的责任，但此点为多数人所忽略，所以保罗在此非常诚 挚恳切地作劝勉。 
A.  信徒对事奉神的责任（12：1～2） 
所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献 上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此 事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意 更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜 悦的旨意。 
1.  完全献身的劝勉（12  ：1  ） 
a.劝勉的根据（12  ：1上） 
若要事奉神，第一步需献身于神，这是事奉神 者的起步，也是知恩报恩的出发点，故此保罗便引 用「所以」（oun）一字，将上文（1～11  章）的伟 大神恩连接起来，故此字的重要性不容忽略。靠此 字，保罗将上文所论述的全部汇集后，紧接着下文 的劝告。 
他称读者为「弟兄们」（意「凡信主的人」， 参罗11：13），并说他以神的「恩慈」（oiktirmon  ， 较「怜悯」字强烈，且是复数字，意「甚多的恩慈」）， 向他们发出献身的「劝勉」（parakalo  ，意「在旁 呼唤」）。 
「神的恩慈」是保罗劝勉的依据，因由罗1～ 11  章所论人的救恩，也是因神的恩慈而来，故加 尔文说得对：当人完全领会神的恩慈，以及自觉对 神恩慈的欠缺时，人才能感觉献身的重要或需要。 【注8】 
b.劝勉的目标（12：1中） 
早在罗6  章里，保罗已强调「献身」的重要（6： 13、16、19）。「献上」（parastesai  ，意「放在旁 边」，此字在文法上是一个断然式的过去词，指过 去一次的献上，即不后悔的交给神）原是在圣殿内 献祭用的术语，也可用作人的奉献（如基督孩提时， 路2：22；保罗将初信献给神，西1：28；基督将教 会献上，弗5：27）。保罗强调所献上的并非外物， 而是信徒的身体（代表整个生命）。 
信徒的献身要如「祭物」（thusian）般的呈献， 故作者用三个形容词来形容（指祭物，非行动）： 
 
⑴活的——与一般献祭时皆用死的祭物作一对比 （参6：13）。 
⑵圣洁的——因为信徒的身体是圣灵的居所（8： 9），是分别出来归神所用的器皿（6：16、18）， 故称为圣洁的。 A. F. Johnson  指出， 「圣洁」 （holy） 与「全然」（wholly）是旧约燔祭的特色（利1： 3～17），故信徒圣洁的献上亦指全然的献上【注 9】。 
⑶神所喜悦的——指所献的对象是正确的、合适 的、蒙爱的。 
c.劝勉的原因（12  ：1下） 
保罗视信徒将身体献上给神的行动是一个「事 奉」（latreian）。此字亦是圣殿用的术语，包括一 切敬拜的繁文褥节仪式（参9：4  ；来9：1  、6）， 这事奉是「理所当然」的（  ，意「属理性的」）。 「理所当然」一词除此处外，只有在彼前2：2  出 现，那里译作「纯净」，此字意义甚广。学者意见 分四个立场： 
 
⑴指心智上的行动，因人是理性动物（如Dunn、 Haldene、Gifford、Sanday&  Headlam、NEB将之译成 「心智」，  译「明智」）。 
⑵指属灵的行动，因事奉是有关灵里的活动 （如NASB、NIV、NRSV、Zahn、Barrett、Black、Bruce、 Ziesler）。 
⑶指一个真正的行动（如D. Moo  、TEN）。 
⑷指合理的行动（如Godet、Cranfield、Knox及 KJV的译法）。 
最后之意见，配合了保罗在全段内要表达的意 
思，是为最可取，因保罗认为既然信徒从神那里领 受救赎（罗1～8  章上）与保守（罗8  章下）的鸿恩， 他们的献身是份内报恩的表示，如此的事奉是合理 的，是应该的，是义不容辞的，是责无旁贷的，是 理所当然的。H.  P.  Liddon  说，「保罗运用此字 （logiken），其志可嘉，因为犹太人只是盲从遵守 敬拜的条文，从不作合理及有智慧的敬奉【注10】。  
2.  心意更新的吩咐（12  ：2  ） 
a.反面的吩咐（12  ：2上） 
「又」字（Kai  ，中漏译）开始了第二范围的 吩咐。保罗劝勉信徒一面当委身事主，一面从消极 角度言不「效法」（suchematizethe  ，意「符合」） 「世界」（aioni  ，指「世代」，包括潮流、风俗、 时髦、时尚的习俗等涵义，非惯用的kosmos一字，指 世界系统）。 
「效法」乃「变化」一字之反义词，效法乃内 不符外，而变化则内外相符。效法指外表的学效， 而内里的实质却不是那样，如演员可演各种不同的 角色，但他本身却不是其所扮演角色的人，故此字 在林后11：14  译作「装作」，指撒但装作（效法） 光明天使，实质却不是如此。 
「不要效法」乃一现在禁止命令式词，指「停 止效法」之意。保罗所强调的乃是，若信徒不肯献 身事主，他必定效法当代的世俗，使他远离主及事 主之心（参约壹2：15～16之警语）。故此，他明禁 他们消极性地仿效那使人陷入歧途之世俗，而要他 们积极性地更变心意。此词亦是被动式语态词，暗 指不要受世界的影响（如KJV、NASB、NRSV，但 有学者，如D. Moo，却谓此词虽是被动态，但有主动 态之意义）。 
b.正面的吩咐（12：2中） 
信徒不要效法世界，但（alla）要靠「心意」 （noos，意「道德的意志力」的更新〔anakainosei〕， 由「再」及「新」二字组成）而 得 着 「 变 化 」 （netamorphousthe  ，命令式被动词）。 
「更新」是信徒的新改变，首要起自心意而延 及观念方面（参1：28，指未更新的心意），属内心 的范畴，包括情感、意志、理解、观点等，皆因在 新生命及新主人的管辖下有所改变。如以前是以己 为中心，此后以主为中心；前是以世界为主要，今 以神的国度为首要，这是指内在心意与观念方面 言。信徒的改变，乃是由内而外，因有了内在生命 的改变，故外表的样式也跟着变化。 
「变化」一字在新约中只出现三处，二处记耶 稣在山上变化面貌的情形（太17：2；可9：2），这 是里外相符的改变，即外表的变化与内里的特质不 相矛盾。另一处出自林后3：18，论信徒因有了新 生命，可变化成主的生命般。在此，保罗指出信徒 因有了蒙恩得救的新生命，故当在心思意念方面， 采纳新生命的观点，而让此新生命之内变形之于 外，外面的变化乃因内里的改变，这是里外相应的 改变，外变证实内变，内变形诸外变。 
c.吩咐的原因（12：2下） 
保罗严厉地吩咐信徒在两方面要更新与变化， 其目的于此显出，乃是为要「叫」（eis）他们「察 验」（dokimagein  ，意「试验」，不是试真伪，乃 是要显真实，参弗5：10）何为神的旨意。 
保罗的意思乃是，若信徒的心意没有更新，他 就不能察验神的旨意，即不能证实神旨意的真确 【注11】，所以为了要察验真神的旨意，信徒便要 更新心意。 
神的旨意是：⑴「善良的」（agathon）——指 凡神所定规的要求皆是美好的，亦以人的受益为目 标。⑵「可喜悦的」（euareston）——原文以此字 排在第二位，处在「纯全」之前，指神的美旨是可 接受的。⑶「纯全的」（teleion）——指无伪的、 无瑕的。Sanday & Headlam  以此三字之用途，将神 的旨意划分为三部份：「美好」指道德意旨方面， 「可喜悦的」指宗教目标方面，「纯全的」指生存 目的方面【注12】。 
信徒若明确知道自己所行的路，是神的路，那 么无论路上遭遇多少的难处，都可以应付，且得着 
鼓励、安慰，所以明了神旨是信徒生活中最重要的 一部份。 
总括此事奉的劝勉，保罗共享了三个继续式的 动词，指出信徒的生活乃是一个不断式地演进：⑴ （不）效法——不断地（不）效法世界的模式；⑵ 变化——不断持续地变化，像主的模式；⑶  察验 ——经常不停地察验神旨。 
B.  信徒对事奉神的态度（12：3～21） 
1.  对恩赐的认识（12  ：3  ～5  ） 
我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己 过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小， 看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体， 肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督 里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。 
在上文，作者论及信徒当将生命献上，作为事 奉神的前奏，现今他以「因为」（  ，中漏译）一字 符串联上文的主题，并引入下文，论及事奉神时， 对事奉的恩赐应该有正确的认识，遂从二方面劝勉 读者： 
a.看自己要合乎中道（12  ：3） 
本节的首句可用二方法译出：⑴「我凭着所赐 
我的恩，对你们各人说」（如中译）；⑵「我凭着 所赐给我及你们各人的恩说」。第一译法似说仅保 罗一人得着恩赐，第二译法较为可取，因一面配合 文法，强调神的恩赐是给「我」及「你们」，且得 下文（13：6）所支持。 
保罗说因神的恩典，不但赐给了他，也赐给了 众人（「你们各人」一言，显出全段乃是论教会团 体的生活），故他便凭此向他们作一正反两方面的 劝勉。反方面言，保罗劝他们在思想上，不要高看 自己所当看的，但（alla）照神所「分给」 （dotheises， 意「分配」、「分赠」，与「礼物」为同根字）各 人信心的「大小」（metron  ，意「部份」，林前： 
译「有限」，这并非指信心的多寡、量的方面言， 而是指信心事奉的承受度【注13】），当看得合乎 中道。如此可见，信心乃是基督徒事奉生活的度量 尺，「信心的多寡」乃指信心的果实，与恩赐的多 寡成正比【注14】。 
「高看」（huperphroneipar  ，意「夸思」、「夸 看」，字根为phrono，意「思考」，中文「看」字带 「思」字意义）、「所当看」（phronein  ，意「正 思」、「正看」）、「当看得合乎中道」（sophronein， 意「慧看」，提后：  译作「谨守」，可：作「心里 明白」，此字乃「聪慧」与「思考」二字合而为一， 故可作「慧思」或「慧看」），此三个同根字，许 多译本未能译出其原文用词之完美。 
保罗的重点放在信徒对自己的看法、观点上。 信徒看自己的恩赐、本领要按神所分赠的信心多少 而定，不能高估或贬低自己，而要合乎中庸。W. 
G.Scroggie曾说：「自尊（self-estimate）有三等级： 超等（super）、低等（sub）及正等（sane）。超等 级的自重者，往往陷于自傲；低等级者则在自卑中 无法自拔；自傲与自卑者皆离开了正轨【注15】。 正级的自评乃慧敏的思评，这样的自估，才能与各 种信心程度的信徒配搭事奉。 
b.看别人为同一身体（12：4  ～5  ） 
保罗继续以不同恩赐配搭事奉而举喻， 说： 「因 为」（gar，12  ：4  上，中漏译）正如在同一身体 内也有许多肢体。以身体喻作一个社团，是希腊文 学的特色，保罗也多次的引喻（林前12：12；弗4： 15；西1：18），但（de）它们各有不同的「功用」 （praxin，12：4  下），「同样」（  houtos，12：5  上， 中译「也是如此」）我们的肢体虽然众多，但在基 督里乃是同一身体（12：5  上），而（de）每个肢 体的存在乃是为别的肢体（  ：下，中译「互相作肢 体，原文没有「联络」一字），这「肢体为对方存 在」的观点委实感人。 
2.  对恩赐的运用（12  ：6  ～21  ） 
按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当 照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事； 或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一 劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯 人的，就当甘心。 
爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。爱弟 兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤，不可 懒惰；要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐； 在患难中要忍耐；祷告要恒切。圣徒缺乏，要帮补； 客，要一味地款待。逼迫你们的，要给他们祝福；只 要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人 要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微 的人（人：或译事）。不要自以为聪明。不要以恶报 恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽 力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让 步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着： 「主说：『伸冤在我，我必报应。』」所以，「你的 仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你 这样行就是把炭火堆在他的头上。」你不可为恶所胜， 反要以善胜恶。 
上文作者论信徒整体的合作，是恩赐方面的配 搭，此段则论信徒本身恩赐的不同，这是保罗辅助 信徒不要高估或低估自己或别人，而是要学习互相 敬重，使恩赐的配搭发挥身体合一事奉的潜能。 
在论不同的恩赐前， 保罗指出三点该注意的 （12： 6  下）：⑴凡在基督里成为一体的皆有「恩赐」 （cha-   
rismata）；⑵恩赐乃按神的「恩」（charin）「分配」 （dotheisan  ，中译「得」）而来（故有不同及多寡之 别）；⑶恩赐各有「不同」（dia phora）。随即将各 类不同的恩赐列举之，共有七项，合称「圣灵七大 恩赐」。若以下文的属灵恩赐，与另外二属灵恩赐 的名单（林前12：8～10、28，弗4：4～16）相比， 可见神赐给信徒的恩赐乃是为了教会的事奉，所以 教会的生活，便成为一个事奉的生活【注16】： 
 
a.说预言的恩赐（12：6下）——在其它属灵恩赐 的名单中（如林前12：28  ；弗4：11），保罗视使 徒的地位较先知为高。在此处的名录中，作者连使 徒的恩赐也未提及，可能因为迄今未有使徒到过罗 马工作（参15：20）【注17】。 
「预言」（propheteian）乃是代替神将其心声 向人说明，因预言有真假之别，故说者要按信心的 「程度」（  ，意「比论」、「模拟」）而行之。关 于「信心的程度」之意义，学者们的解释也分成四 派： 
 
⑴指说预言者信心的大小，意谓神给说预言者不同 程度的信心，说者要按这领受发出预言（如中译、 Dunn、Moo、A.F.Johnson、E.F. Harrison、Sanday & 
Headlam）。 
⑵指听众言，并非指说预言者，意「说预言者按听 众信心的程度而定信息的深浅」（如Godet）。 
⑶指整个启示真理而言，将神的真理作「信仰的尺 度」或「信仰的楷模」，说者要按此而为之（如 H. A.Hoyt、Cranfield、W.G.H.Thomas）。 
⑷指说预言者要按其对神的认识（信心的程度）或 是按信心的使用（因恩赐不同，如J. Murray）。 最后一说与12：4  的「用处」配合，较为可取， 但综合各说，此句意指说预言者应按神的整体启 示真理作为衡量之准而说，亦要按自己从神而来 的领受使用之，否则便有自高或自贬的弊病产 生。 
b.执事的恩赐（  12：  7  上）——「执事」 （diakonian） 乃事奉恩赐之一（参林前12：5），尤指服侍的职 事，这类的事奉定要「专一执事」（diakonia，「专 一」为补字），保罗之意乃是在作奴仆服务的事奉 时，就作奴仆的样子，要「名副其实」。 
c.教导的恩赐（12：7  下）——「教导」乃指将神 的真理阐释（弗4：11  是指牧师的事奉）。在教导 的事奉中，要专一为之。据林前14：6  所记之教导 与知识、预言与启示，互有相联之关系，因为没有 知识的教导是空泛的，是没有内容的，也不能造就 人。 
d.劝化的恩赐（12：  8上）——「劝化」（parakalon） 乃指将神的真理作鼓励的应用。Barrett  称「教导」 指真理的传授，「劝化」指真理的应用【注18】。 
e.施舍的恩赐（12：8中）——「施舍」（metadidous， 
1：11  同字译「分给」）的要诚实（，意「单纯」）。 此字在新约共出现八次，主要乃是「专一」、「诚 恳」、「纯朴」之含义，故保罗称施舍的人务带专 诚无伪之心，但在林后8：2，9：11、13  的亮光下， 亦可译作「慷慨」（如Sanday & Headlam、D.Moo）。  
f.治理的恩赐（12：8  中）——「治理」 （proistamenos） 此字意「带领」或「牧顾」（pastoral care，如TDNT 〔6： 702〕 ） ， 指教会的领导者务要 「殷勤」 （SPOUDE， 参提前5：17），因在初期教会中，也有人只爱职 分之美名，而不一定爱事奉的劳苦。 
g.怜悯的恩赐（12：8下）——「怜悯」（eleou） 指在教会中照顾软弱年老缺乏者的事奉。怜悯的必 有「甘心」（hilaroteti  ，意「高兴」、「快乐」， 参林后9：7，英文一字由此而出）的态度，即怜悯 人者当存快乐之心助人。「助人为乐」乃基督徒之 生活良箴，故应以「甘心乐意」之胸怀助人。 
h.爱人的恩赐（12  ：9～21）——在举出七大属灵 恩赐后，保罗便作一总结。虽然12：9  与12：8  在 文法上的衔接并不明显，然而作者的构思是上下文 紧凑连贯的。上文的七大属灵恩赐以爱为最高等次 的恩赐，如此的文思显出作者属灵的高深。Sanday 
&Headlam  说，这样的文笔与他在别处所论「我如 今把最妙的道指示你们」（林前12：31）的语调， 遥应媲美【注19】。由此可见，爱人的行动着实囊 括了一切恩赐的精髓。 
 
⑴爱的原则（12：9）——爱（agape）人要「不可虚 假」（anupokritos，意「无伪」，参林后6：6；彼 前2：18，3：1），对邪恶（poneron）的事要「厌 恶」（apostugountes），对善美（agatho）的事则 要「紧守」（hollomenoi，意「黏紧」，参太19： 5；林前6：16、17译「连合」、「联合」，中译 「亲近」似太弱）。 
⑵爱的外显（12：10～21） 
(a)对信徒方面（12：10）——在信徒之间的生活， 爱的流露是需显明的，保罗从二方面详述，先 是在爱弟兄方面。 
爱弟兄本是基督所给的新命令（约13： 34～35），相爱时要彼此「亲热」（philostorgoi， 由philos〔爱慕的爱〕与storge〔伦常的爱〕二字 组成，故可作「强烈的伦常爱」）。接着在敬 重方面， 互敬时要彼此 「谦让」 （proegon- menoi， 意「在前行」，指爱在前头引路），意说让爱 引导人处事，让人先得益处，即「礼让」，类 似「各人看别人比自己强」 （参腓2：3，如Sanday 
& Headlam、Cranfield、Kasemann）。 
(b)对自身方面（12：11～13）——此段缺了上节 两次出现的「彼此」（allelous）一字，按内容 该是论爱人者自身方面而言，作者从五方面论 述爱对自己的要求： 
 
(i)爱人者自己要「殷勤」 （spoudev、locative case， 指领域，意「殷勤事奉的领域」），不要懒 惰，爱人者不会疏懒。 
(ii)在 「心灵」 （pneumati） 方面要 「火热」 （zeontes， 意「沸腾」），「常常」（tokairo，「好时」， 提后4：2译作「得时」）服侍主。 
(iii)在指望中显喜乐（仰望神的应许），在患 难中显忍耐（坚决等候神），在祷告时要「恒 切」（proskarterountes  ，意「专诚」或「坚 毅」，参西4：2；弗6：18；徒1：14）。有 学者（如Bruce、Denney、Dunn、Barrett等） 说，这种爱是由圣灵的火点燃的。 
(iv)在圣徒的「缺乏」上（chreiais）需要「帮 补」 （koinoneountes  ，意「分享」）。B. E.Adams 
谓，「分享这字在新约所表达的形态并非一 种感觉（feeling），而是一个很积极的活动 （activity）」【注20】。 
(v)务要追求（diokontes，参14：19  ）「好客之 事」 （philoksenian， 「追求」，中译「一味」）， 而「客要一味款待」，指要不断地款待客人。 追求好客的事奉正是新约教会的特色（参来 13：2；提前3：2；彼前4：9）。巴克莱说得 好：「基督教的特色有三：手是打开的，心 是打开的，门是打开的（open hand，open 
heart，open door」【注21】。 
(c)对他人方面（12：14～21） 
由12：14  始，作者的笔调转向教外之人 身上。此段之内容形态彷若耶稣的登山宝训 【注22】，下面各点逐一显出爱的特征： 
(ⅰ)对与逼迫者言（12：14）——容忍的爱 
对逼迫者（diokontas，与12：13的「一 味」同字根），信徒应采祝福他们之态度 （参太5：44；路6：28；雅3：9～12）。 爱人者能将天上的祝福呼唤下来给予仇 敌。W. G. H. Thomas  言，「作者在上文论 信徒要追求（追迫）好客的事，此段却论 他们将祝福反给逼迫他们的人」【注23】， 神甚是幽默！ 
(ⅱ)对与哀乐者言（12：15）——同情的爱 
信徒对别人的喜怒哀乐需显同情的 态度。别人的喜乐成为自己之乐，别人之 痛苦也成为自身之痛，此种感情的完全联 合，乃信徒爱人的表现（参林前12：26）。  
 (ⅲ)对与卑微者言（12：16）——谦让的爱 
信徒间要彼此「同心」（phronountes， 12：3译「当看」、「思念」），莫「志气 高大」 （hupsela phronaintes，11：20  译「自 高」），倒要「俯就」（sunapagomenoi， 意「一同走」，字是被动式，意「被带走」， 喻被爱的同情心带走）卑微的人，不要「自 以为聪明」（phronimoi，意「自己有凌驾 他人的思念」）。自骄者的危机，乃是他 将友谊的门关闭了，使别人尤其自卑者， 无法接近。 
 
(ⅳ)对与仇敌言（12：17～21） 
①行善的爱（12：17）——爱人者不以恶报恶， 在众人「面前」总要想出美事来。 
「想出」 （pronooumenoi），中译「以为」； 将「众人」作主词，变成「众人以为美的」， 但原文主词并非「众人」，而是「你们」， 如12：16  的「你们自己」（你们不要自己以 为聪明）。保罗之意，乃是爱人者不会以恶 报恶，反在人（尤指恶人）面前专想出美事 而为之，即以善报恶（中译「要留心去作」 乃补字，原文没有）。 
②和睦的爱（12：18）——信徒若能，则要尽 力与众人和睦。这与12：17  的语意异常接 近。保罗之意乃是信徒要与别人（恶人）尽 可能地保持和睦的关系（太5：9），因这也 是爱的特色。 
③宽容的爱（12：19）——此节衔接12：18  的 意味，指信徒受亏待时不要自己「报复」 （ekdikountes，中译「伸冤」及「宁可让步」 乃补字），反（alla）将伸冤之「权」（topon， 意「地位」）「交给」（dote）主的忿怒（如 Goodspeed、NASB、NEB，原文只有「忿怒」 一字，无主词，指「交给忿怒」，按下文之 意， 此忿怒乃主公义报冤之忿怒） ，因为（gar） 经上明说，公义之报应，乃神的特权（参申 32：35；来10：30）。F. F. Bruce  说，「信 徒因爱的约束， 故需将伸冤之权交回神的手 中，神的伸冤日乃是忿怒日」（参2：5，5： 9；另参撒上24：17）【注24】。 
④慈祥的爱（12：20～21）——「所以」（oun） 一字总结此段论信徒对仇敌的态度。 保罗以 箴25：21～22  的话作归纳引据式的结语， 指出信徒应该以爱的行动， 来彰显他们是属 神的人。因为（gar）这样行，就是「把炭 火堆在他头上」了。 
最后一句（把炭火堆在他的头上）有四个解 释： 
 
○ a 这是指神的报复临到仇敌身上，意谓信徒 的善行自身可得安慰，因仇敌必遭报（此 解释略含恶意，参诗11：6，140：10；结 10：2；赛5：24，如J.Murray、Standahl）。  
○ b 信徒的善行使仇敌羞愧，因那是以善报恶 （如D.Moo、Sanday & Headlam、Cranfield、 W.Barclay、A.F. Johnson、Dunn、Bruce、 Alford）。 
○ c 炭火在头上，乃古时将取暖的炭火，搬送 至合宜地方的方式，全句指善行如「雪中 送炭」的美善【注25】。 
○ d 这是埃及之风俗，当人公开表示愿意对罪 忏悔时，便将炭火堆在头上，表示内心的 亏痛，如被炭火燃烧着一般【注26】。此 言出自所罗门的箴言，他深知古埃及的风 俗，故此见解最为可取。 
信徒一面以善胜恶，一面也要谨慎， 不可为恶所胜（12：21）。因此若能常保 持以善胜恶，其它方面则无需或无暇挂虑 了。 

信徒对国家的关系(13：1～14)

基督徒的责任不仅对神而言，亦需对所居属的国家尽 上公民的责任，这是他的社会性（civil and social）生活。 
在上文，保罗谈论基督徒要爱仇敌，不要自己伸冤报 仇（12：17～19）；要顺服神旨，不能对别人报恶，而将报 复之权交给神。此种绵羊式的顺服，定有人会反驳，必引 起社会混乱，无政府状态便随之而生，所以保罗立刻指出， 神在地上有其行政权柄的代表管治社会。 
再且，在罗马帝国的犹太人（尤其是在罗马城的犹太人） 多是反叛权柄的作乱份子，这是因为他们的神学思想（申 17：14～17；可 12：15～17）所导致，因为他们认为绝不能 臣服于外邦人的管治（如保罗成书前不久，  便有一些犹太 人被迫离开罗马，参徒 18：2）。这些犹太人后来有部份归 主。为了防止历史之重演，保罗遂逐点劝告他们要服从上 面之权柄【注 27】。他劝告信徒「报仇」之事，必要放在 「赏善罚恶」的政权上（13：4  中），因此他便联想到信徒 与国家的关系【注 28】。 
虽然保罗著述罗马书时，教会所受之逼迫，只限于内 部犹太的滋扰，罗马政权还未展开迫害教会的毒手。然而 那时罗马皇帝尼罗（A. D. 54～68）为一著名之暴君，他手 段之毒辣名闻于世，保罗亦深明诡谲莫测之罗马政权，况 且罗马已向基督教开始大展为难之手（参徒 18：2 之亚氏夫 妇乃罗马犹太信徒），故保罗在此向罗马信徒作出下文的劝 勉是恰当的。 
A.  信徒对国家的责任（13：1～7） 
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不 是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌 权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原 不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧 怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他 是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕， 因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的， 刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑 罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他 们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给 他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当 惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。 
信徒对国家的责任乃当顺服在上掌权的，就当时 的历史处境来说，并非易事。当时基督徒被认为是反 叛份子（参徒 17：16～17  ，18：2；及罗马史家的《革 老丢生平志》Life of Claudius  ，25：2～4），国家是迫 害基督教的恶势力（参启示录历史背景），要信徒顺 服国家的政权，难以服众，然而保罗却仍劝勉他们要 顺服。他本身曾与政权有多次的接触，在政权下多次 受辱（徒 16  章；帖前 2：2），尤其是在他写罗马书时， 正是暴君尼罗秉政时，基督徒在他的暴政下，忍受无 穷的苦害（这是后话），然而保罗仍劝他们顺服。 
再且，在八至九年后，保罗在罗马政权下再次经 历不少难处，吃尽苦头，但他仍劝提多要顺服权柄（多 3：1），可见他对顺服权柄方面，仍没有改变主意【注 29】。这极困难的劝勉，基于五个原因（以五个「因 为」（gar）表达，全段共有七个「因为」，但按论点 可用五个）： 
1.  因国权是神所命定的（13  ：1  ～2  ） 
13：1  与上文在文法上没有什么连贯，可是在 思辩上却紧扣在一起。作者说，人人皆需顺服 （hupotassestho，主动式动词，指自愿性的顺服）在上 有权柄的，「因为」（gar）一切的权柄都是出自于 神（参太28：18），又是神所「命定的」（tetagmenai， 过去完成式动词，指过去的动作至今仍有效的事实） （13：1）。 
保罗之意乃是政权是神早已命定的旨意，赋有 代 祂 表 祂 之权力，至今 仍用此法管理世人（参但2： 21，4：17、35；约19：11）。这并不是说所有掌权 者所行的与神的旨意相合，有些更妄用他们的权力， 将神的意旨践踏在脚下，但保罗不是论这样的区别， 而是论一切掌权的都有其相同的地方，即他们的权 柄都是神所命定的，故此连基督也被交在彼拉多的 手中，此件事亦无改变保罗对掌权者的见解【注30】。  
保罗是以最终权柄的源头（神），及权柄的目的 （神旨）两点，指出顺服国权的重要。 「所以」 （hoste， 果效句子引字，可译「以致」） 「抗拒」 （antitassomenos， 意指「有计划地抗拒」）权柄的，遂产生两个不良的 结果：一是如同抗拒神的命令，二是自取「刑罚」 （krima，意「审判」）（13：  2）。 
顺服国权是每个信徒的责任，因那是神心意的 命令，不可抗拒。D. Moo谓这也是「察验」神之旨意 的一种方法【注31】。想不到数年后，罗马教会信 徒在尼罗疯狂之暴政下，惨受凌辱杀戮。F. F. Bruce 
在此指出，「当政权离开了神所设立的目的，那便 必须抗拒」【注32】，这不但是初期信徒的遭遇（参 徒4：18～20，5：28～29），亦是旧约圣徒的经验（参 但3：13～18）。 
 
2.  因国权是赏善罚恶的（13  ：3  ） 
保罗指出顺服国权的第个二原因。 「因为」 （gar， 13： 3  上， 中漏译） 作官的非使行善的惧怕， 乃是（alla） 叫行恶的惧怕（13：3上），故行善的（指顺服）信 徒，一面便无惧怕的因由（13：3中），一面得着它 （指权柄）的称赞（13：3下）。旧约中有约瑟（创 39：12，20～23，41：38～41）、以斯帖（斯8：15）、 但以理（但1：8～9）等，都因信服政权而得它的称 赞。 
在保罗的生平中，他曾多次因政权的滥施而枉 受肉身的痛苦（参徒16：22、37；林后11：23～25）， 然而他仍劝罗马信徒要顺服政权，因那是基于神学 立场的劝告。 
3.  因国权是神的用人（13  ：4  ） 
「因为」（gar）国权如神的「用人」（diakonos， 意「执事」），执行神的权柄，叫人受益（13  ：4上， 如保罗多次向罗马政权寻求保护，参徒18：12，19： 35～41，22：25）。若作恶就该惧怕受罚，因政权不 会如空挂的佩剑。关于「佩剑」的意义，学者的意 见有三： 
 
a.那是执行刑罚的记号（如Murray、D.  Moo、A.  N. 
Sherwin-white【注33】）。 
b.那是执行死刑的记号（如罗马史家Tacitus的《History 
3：68  》、Godet、C.C.Ryrie、C.K.Barrett）。 
c.那是执掌无上降罚的记号，包括死刑（如鲍会园）。 最后一说最为合理，因为不是每一件该罚的罪行皆 是死刑，因此神便称为「忿怒的伸冤者」（  ，中 译「伸冤」；  ，中译「刑罚」），施罚于作恶者的 身上（13：4  下）。 
 
虽然很多政权表现并非神的用人（叫人受益）， 但既然万事互相效力，故政权的存在便可证明其终 极的目的，乃如仆人般地完成主人的意旨，向行恶 者彰显「报复」（  的另一意义，帖前：  同字译「越 分」）的「忿怒」（叫人惧怕方面）。 
Vaughan & Corley  指出，政权的存在，乃是神向 不法之人所显的忿怒表现【注34】。政权本是不需 要的，人本来直接顺服神权管治（theocratic rule）便 可，但因为作恶不法，神便容许地上的政权为监管， 祂 并施行 忿怒的媒介，故政权的设立，只是为不法 的人，而非为顺服的人（参提前1：9）。 
4.  因国权得良心的支持（13  ：5  ～6  上） 
承认上文，作者用「因此」（dio，中译「所以」） 指出，信徒不但因政权是执行神忿怒的工具而要顺 服，也要因为（dia）良心的缘故（13：5  ，参彼前2： 19），由此可见保罗使用两个原则，劝勉信徒顺服在 上的权柄。 一是 「有利的原则」 （principle of expedience， 即「有益的原则」，参13：4）；也本着「合宜的原 则」（principle of propriety），意说顺服对信徒本身有 利。换言之，信徒凭良心知道，顺服权柄对国家安 宁、人民福利、社稷升泰等方面，皆有无比的影响 （受益）（13：5），保罗立举一例，乃是罗马信徒 纳粮也为这缘故（13：6  上），「这缘故」可指由顺 服而产生的社会和谐、秩序调顺。 
5.  因国权是神的差役（13  ：6  下～7  ） 
国权是神的「差役」 （leitourgoi，意「圣殿仆役」， 英文  liturgy  由此而出，15：16译「仆役」），即政府 的官员，向公民征收当纳的税项，他们「常常特管 这事」（proskarterountes  ，意「忠于职责」、「专守 职责」；12：12译「恒切」，13：6下）。因收税是官 员之职责，而官员即国权之代表，故官员遂称为神 的差役。 
E. F. Harrison  指出，国家官员可以因腐败不配 作公仆，但国权则仍须维持才能生效。国权之维持 在乎公民的纳税【注35】，于此保罗说有五大范围：  
 
a.「债」（opheilas）喻一般的税项。 
b.「粮」（phoron，粮税有说是指支持国家军政方面的 税项，参路20：22，23：2）；W. Barclay  说，这是 指公民税（public tax），那时罗马政府将公民税分 为三种：(a)地税，包括十分之一米稻，五分之一其 它农产品；(b)入息税，每人入息的百分之一；(c) 选举税，十四至六十五岁之公民均需缴之税。 
c.「税」（telos，指支持国家民政方面的税项），这 是地区税（local tax），各地区有不同之税率，为道 路、港口、货物、运输而抽的税等【注36】。 
d.「当惧怕的」（phobos，指对国家官员的敬畏）。 
e.「当恭敬的」（timen，Dunn氏谓，「惧怕」指个人 性的尊敬，「恭敬」指公开性的尊敬【注37】）「交 给」（apodote，意「交还」）「他」。「他」指较 高级的地方官长，即代表国家的差役。国家的差役 乃神的差役，故他们应从信徒身上得着当得的 「债」、「粮」、「税」、「敬畏」、「敬重」等。

B.  信徒对国民的责任（13：8～14） 
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠， 因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人， 不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如 己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完 全了律法。 
再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候； 因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深， 白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵 器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒； 不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督， 不要为肉体安排，去放纵私欲。 
上文保罗论及基督徒对国家的基要责任乃是要顺 服，因那是一个好国民的见证，然而对其他的人，基 督徒的基本责任乃是以爱对待。 
1.  以彼此相爱为亏欠（13  ：8  ～10  ） 
a.彼此相爱的原因（13：8）——在13：7，作者劝 告信徒将所欠的债（喻税项）还给政府，不要作欠 债的人，可是在此他却强调信徒要成为欠债的人， 这不是关乎物质方面的债，而是爱的债。故他说， 凡事都不可「亏欠」(poheilete，意「欠债」)，惟有 以彼此相爱为亏欠（中译「要常以为」原文没有）， 因为（gar）爱人乃「完全」（pepleroken意「成就」，  
8：4  同字译「成就」）律法（13：8）。这「因为」 一字遂指出，为何爱是如此重要的原因。 
「爱人」的「人」字并不在原文内，原文只说 爱「别个」（heteron，不同的别类），故一些学者 认为这「别个」是指另一个律法，如爱邻舍之律（如 Cranfield、Dunn），或摩西之律（如D.Moo），但如 Barrett  指出，这「别个」仍可指人（如新译本作「爱 别人的」），就是那些与信徒不同观点的人【注38】， 意指非信徒（因上句「彼此相爱」是指信徒），那 就是遵行了律法的要求，成全了律法的精髓。 
b.彼此相爱的定义（13：9）——然而人怎样才能 称为成全律法呢？那就是不奸淫、 不杀人、 不偷盗、 不贪婪或别的诫命（即任何的律法）都「包括」 （anakephalaioutai  ，字意「放在头上」，意「总结」， 参弗：  译「同归于一」）在「爱人如己」这诫命了 （13：9）。「爱人如己」一言本出自利19：18， 也是将以前论述的众诫命，作一总结（参太22：39； 可12：31；路10：27；加5：14；雅2：8）。换言之， 「爱人如己」可作一切诫命的代表。鲍会园说： 「拿 一件衣服的时候，提起领子，就很容易把整件衣服 拿起来了。」【注39】E.F. Harrson  指出，保罗在8： 4  指公义之律法，在顺服圣灵者的生活上得以成 全；此段则称律法在爱邻舍事上得成全；此两者间 的「配合与和谐」，在加5：22～23  中可寻见，那 是圣灵工作的果效【注40】。 
c.彼此相爱的宗旨（13：10）——爱人如己之爱是 怎样的呢？保罗极有技巧地将其精华采撷如下，爱 是不加害于人，为他人着想，所以（oun）爱就完 全了律法（13：10）。Sanday&Headlam说，罗13： 10  正是林前13：4～6  的总纲【注41】。 
2.  以披戴基督为兵器（13  ：11  ～14  ） 
本段的启语词「再且」（kai touto），将上文的 讨论带至高潮，及劝勉的结束，作者用二方式表达： 第一部份（13：11～12）用叙述式动词；第二部份用 命令式动词，并以末世结局的接近，作为今日的劝 告【注42】。 
 
a.披戴基督的原因（13：11） 
上文的「彼此相爱」，在黑暗的世代中更需要 实行，这是外在的讨论；此段则论内在方面，信徒 若要有良好的外显行为，必要披戴基督（参13： 14） 。  
若要披戴基督，信徒首先要晓得现今「正是」 （ede  ，中译「趁早」）从睡眠中要醒来的「时候」 （hora  ，指「时辰」，13：11  上），这是指属灵方 面而言，意指不要懒惰，要过儆醒等候主的生活， 「因为」（gar，13：11  中）信徒现今比相信时 （episteusamen  ，中译「初信」）更接近得救（  13： 11下，指完全得救方面，即在主再来时灵魂体同得 赎之时，参8：23，5：9；腓2：12；帖前5：8、9； 彼前5：5；来9：28）。保罗弦外之音乃是，现今已 近主再来之时（参林前7：29～31；路2：25，3：11， 22：26），若仍不能实行彼此相爱，那么主再来时， 将噬脐莫及了。 
b.披戴基督的定义（13  ：12～13） 
关于现今与主再来的两个时间，保罗以黑夜与 白昼，以穿衣与脱衣作喻。黑夜已深（，意「前进」， 军事名词），白昼将近（13：12  上）， 「所以」 （oun， 13：12中，中漏译）信徒当脱去暗昧的行为，「披 戴」（eudusometha，参13：14，中译「带上」）光 明的「兵器」（hopla，罗6：13同字译「器具」，13： 12下）。 
当主再来的角声隐约在耳中，保罗劝勉信徒作 士兵的样式，披戴光明的军装。「脱下」及「披戴」 的劝勉遍满在保罗书信中（参西3：8、10、12；弗4： 22、24、25；帖前5：8；加3：27）  A.F. Johnson  谓， 「披与脱」乃希伯来人的俚语，常指属灵方面的预 备，如赛61：10；亚3：3【注43】。 
保罗在此未解释是何武器，故有学者认为是指 弗6：13～18  的军装，但下文（13：13）便是这光 明武器的配备，就如「端正」（euschemonos，林前 14：40同字译「规矩」）的行事为人，又如行在白 昼时一般（喻光明的行为，13：13上）。消极方面， 保罗劝他们不要犯六类（分三组）的罪行（13：13 
下），如此才能在光明中行走（参约壹1：7）。W. 
H. G. Thomas  将它们类别如下： 
 
⑴无节制（intemperance）——荒宴（komois），指 过度的吃喝饮食，亦包括无道德约束的行为（参 彼前４：3；加5：21  ），荒宴必导致醉酒。 
⑵无贞洁（impurity）——「好色」（koitais，原意 「床」），指不合法的性行为（英文一字源于此） 及「邪荡」（aselgeiais，W. Barclay谓，此为希腊 文中最败坏的罪行，是公开的，非暗中偷偷摸摸 的淫行【注44】）。 
⑶无和谐（discord）——「争竞」（eridi，野心） 及「妒忌」（zel，此字有正面意义，意「热心」， 亦有负面意义，如此处，另参5：20；林前3：3； 雅3：14、16，皆是自私自我、没有彼此相爱的行 为）。 
c.披戴基督的劝勉（13：14） 
作者以论基督徒的六点禁忌来连接上文，他以 「但是」（alla，中译「总要」）作一对比的劝告。 信徒消极性的不要犯各样的罪行，积极方面却要披 戴基督如同披戴光明的兵器（13：14  上）。换言 之，乃是将基督一切的美德穿戴起来（参西3：10～ 12；弗4：24），因不披戴基督者的生活必定放荡， 故保罗一边劝勉他们披戴基督，一面警惕他们不要 「思念」（pronoian，中译「安排」，徒24：2，同 字译「先见」）肉体的私欲(13：14  下)，故此节乃 有关基督得胜生活的秘诀。 
传说古圣徒奥古斯丁在友人园里树下默想、读 经，读至此节时突蒙圣灵光照，实时恍然大悟，遂 在主前懊悔认罪，得蒙拯救（参其《自忏》一书， 《Confession》，8：12、23、29）。 

信徒对信徒的关系（14：1～15：13）

上文（13：1～14）所论涉及信徒与国家的关系（13：1～ 7），及与其它人（国民，主要是非信徒）的关系（13：8～ 14），如今作者将其笔锋转向信徒与信徒彼此间的关系， 简言之，是信徒与教会的关系。 
H. A. Hoyt  称，罗马书每一分段的前后，总是「关系重 重」，不能分开。此段的主题与下段的主题美妙地汇成一 体。上文（罗 12～13  章）与下文（罗 14～15  章）的连接， 全靠一个反语词「但是」（de，14：1  上），此字将本段的 讨论与上文作些微的对比，即是上文论信徒与国家之关系， 此段则论信徒与教会的关系【注 45】。 
A.  信徒对疑惑事的态度（14：1～23） 
1.  疑惑的事物（14  ：1  ～6  ） 
信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑 的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。 吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的 人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的 仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且 他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比 那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意 见坚定。守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的， 因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。 
按当时实际环境言，教会常有两类的信徒，一 是信心软弱的，一是坚固的。他们之间，因信心程 度的参差不齐，遂对一些事物的观点有不同的意见， 因此形成教会内一些不太和谐的情形。 
从罗马书的历史背景看，早在哥林多前书里， 保罗就用了三章讨论「疑惑的事」（林前8～10  章）。 信心软弱的（指他们的属灵知识及灵程经历方面，而 非信心贫乏）乃是他们还未晓得那在基督里完全的自 由，故此在一些礼仪条文、生活习惯方面，还采取 持守的态度，这特指犹太信徒方面。他们虽然信了 主，但还紧守一些犹太人的礼仪条文，所以就遭受 到信心坚固者（指外邦信徒，因他们没有犹太人的传 统包袱，及不为条文所约束，故在生活上与犹太人格 格不入）的论断，教会遂产生了不和谐的关系。这是 可预期的，因教会内之犹太与外邦信徒，有各自的 文化背景，误会与冲突便在所难免。 
为了教会有合一的见证，及能和睦的同居起见， 保罗遂加以劝导。此劝导可分四个方面表达：⑴信 心坚固的与信心软弱的不要彼此论断（14：1～12）； ⑵信心坚固的勿使信心软弱的跌倒（14：13～23）； ⑶信心坚固的应多谦让信心软弱的（15：1～6）；信 心坚固的与信心软弱的务要彼此接纳（15：7～13） 【注46】。 
 
a.对付疑惑事的原则（14：1） 
在未进入实际辅导罗马信徒如何应付疑惑事 之前，作者先定下一个非常重要的原则。他似以信 心坚强者为对象，而加以劝勉。他提出两点颇值得 思量： 
⑴他要信心坚固者（「你们」）「接纳」（prosl- 
ambanestle，意「收纳进入」，此字用在神收纳罪 人，如诗27：10及信徒收纳其它信徒进入他们的 团契内，如BAGD）信心软弱的（14：1上），这 是理所当然的事。位分大的必要恩待位分小的， 信心坚固的必要同情信心软弱的。 
⑵这接纳不是「为」（eis，目的句子引词）要与信 心软弱者「辩论」（diakriseis，意「论断」，如 14：3）所「疑惑的事」（dialogismon，意「思念」， 路24：38译「疑念」；腓2：14作「争论」，提前 2：8作「疑惑」。此处中译「不要辩论……」， 可译成「不是为了论断所疑惑的事」）。 
 
信心强者固然在知识、灵程各方面比信心弱者 好，所以要接纳后者，不要试图说服他们的意见， 或剥夺他们的思想，或甚至论断他们的愚拙，而是 要接纳他们进入信心坚固者的团契中。 
b.讨论疑惑事的举例（14：2～6） 
⑴食物的问题（14：2～4） 
信心坚固者（即「有人」，14：2  上）什么 都吃，但信心软弱者，只吃蔬菜（14：2  下）， 显然信心坚固者对一些食物（尤其是曾拜过偶像 的肉类，如林前8：7，10：28）百无禁忌，吃者 遂轻看不吃的，说他们缺乏「在基督里的自由」， 于是保罗便分头劝告他们： 
 
(a)对信心坚固者言—— 吃的不要「轻看」 （eksoutheneito）不吃的，不吃的也不要「论断」 人（krineto，14：3  上）。此劝勉的根据在于 「因为」（gar）有主的收纳（14：3下），大 家同是一家人，故吃的不要因有人不吃，就不 收纳他们进入他们的团体里。 
(b)对信心弱者言——像2：1  的口语般，保罗直 接质问那些信心软弱的人（即论断外邦信徒的 犹太信徒） 「你是谁，竟论断别人的仆人」（指 别个仆人，如A. T. Robertson，含义是自己也是 仆人，14：14上）。 
「仆人」（oiketen，指「家仆」，徒10：7 
同字译「家人」）只向自己的主人负责，除他 的主人外，别人无权论断仆人的行为。仆人 表现好（「站立」），主人赞赏他；仆人失职 （「跌倒」），主人责罚他。无论如何，他的 主人对他才有绝对管理的权柄，别人不能干 涉。在人的家庭如此，在主的家也是一样， 因此信徒（坚固或软弱）就不能论断对方了。 
所以对信心软弱者，保罗说，他们也不 应论断别的仆人（指他们不要自以为自己是神 的仆人而论断别人，别人也是神的仆人），这 信心坚固者，或跌或站（信心方面而言），只 要「向」（to dative case，如Cranfield、Moo， 非中译「有」）他的主人负责（14：4中）。 「但」（de，非中译「而且」）他必会站立的 （14：4  中），这肯定的宣告，「因为」（gar） 主能使他站立（14：4  下）。 
保罗如此声明，乃是因为他认为，无论 坚固或软弱的，都是主的仆人，既然如此， 他们要向自己的主人负责（非向软弱或坚固的 人负责），而且他们的主必会使他们各自站立 （因为仆人是终生的，无论他多失职，他仍是 奴仆的身分）。故在属灵方面，信徒一次蒙收 纳（得救）便永远被收纳。 
⑵守日的问题（14：5～6） 
关于守日方面，各人的意见不同。守日的问 题在加拉太及歌罗西教会内更为复杂，故保罗给 予极严厉的责备（参加4：10～11；西2：16～17）。  
有人（指犹太信徒）「看」（krinei，论断式 的看）一日比别日强，有人（指外邦信徒）看日 日都是一样（「都是一样」是补字）（14：5上）。 当时的情形乃是有人论断一日比一日好。保罗的 劝言乃是：(a)各人的「心志」（noi，指最高的理 智本能）要「坚定」（plerophoreistho，参4：21， 同字译「成就」）；(b)守日的人是为主守的（14： 6  上）。 
「守」（phronun，原意「思念」）表示有些 日子要常常记着，因为觉得这些日子特别重要， 但保罗却说一切要为主而作，因（gar）吃的（坚 固者）与不吃的（软弱者）在进行时皆献感谢给 神（14：6  下），意说，守与不守及吃与不吃的 人，皆对神存感谢的心，这才是重要的。 
2.  保罗的详释（14  ：7  ～23  ） 
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自 己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主 而死。所以，我们或活或死总是主的人。因此，基 督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个 人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因 我们都要站在神的台前。经上写着： 
主说：我凭着我的永生起誓： 
万膝必向我跪拜； 
万口必向我承认。 
这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前 说明。 
所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不 给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信， 凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在 他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按 着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的 食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的 国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜 乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为 人所称许。所以，我们务要追求和睦的事与彼此建 立德行的事。不可因食物毁坏神的工程。凡物固然 洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无 论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一 概不做才好。你有信心，就当在神面前守着。人在 自己以为可行的事上能不自责，就有福了。若有疑 心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡 不出于信心的都是罪。 
 
上文保罗以二件疑惑的事为范例（消息可能从 亚居拉夫妇而来，参徒18：1～2），并加以简单扼要 的劝勉，现今他特意详细解释，信徒对疑惑事件所 当存的态度： 
a.基本的立场（14：7～12） 
⑴明白现今生活的目的（14：7～9） 
关于疑惑的事，保罗指出信徒当有的态度。 他为信徒在生活方面先建立一些基本认识，好能 更易劝勉他们，他用三个「因为」（三个「因为」 和合本全未译出）指出信徒对生活当有的立场： 
(a)「因为」（gar，17：7上，中漏译）信徒的生活 （以「生死」二字作代表）不是「为自己的」 （heauto，指「与自己有关」，14：7）。 
(b)「因为」（gar，14：8上，中漏译）若信徒的生 活（以生死代表）是为主的，「所以」（oun） 信徒或生或死也不必计较，因他总是属主的人 （14：8）。 
(c)「因为」（gar，14：9上，中漏译）「为此」（eistouto，目的句子引字，中译「因此」，指为要使 信徒成为属主的人），基督就死了及复活了， 「为 要作」（hina）死人活人的主（14：9  下）。 
借着三个「因为」，保罗遂建立信徒的生活 乃是属主的，故此他的一举一动，也要与主有关。  
⑵明白将来台前的审判（14：10～12） 
14：10  的首字「但」（de，中漏译）特别 针对「你」（指信心坚固的），那是论断及轻看 弟兄的人（指信心软弱的人），保罗吩咐他们不 要论断、轻视对方（14：10  上），因为（gar） 人人都要站在「神的」（TR版作「基督的」，此 观念符合林后5：10）台前，受基督的审判（14： 10  下）。 
在14：11，保罗引用赛45：23  及49：18  所 说，意谓万人将要在神的面前受审判（14：11）。 但旧约以赛亚书这部份原指弥赛亚普世性的管 治世界，保罗将之赋予「普世审判」的意义【注 47】。 
「所以这样说」（ara oun），各人都要将自 己的事，在神面前「说明」（logondosei，意「交 账」，10：12），意说既然如此，信徒直接向神 负责「交账」，就不要在审判日来临前，彼此谩 骂批评了。 
b.详细的原则（14：13～23） 
⑴要按着爱人的道理行（14：13～15） 
在13： 8～10  中， 保罗已劝勉罗马信徒要 「彼 此相爱」，为作好公民的外显，可是在教会的团 契里，爱人的道理也是信徒行为的法则。故此作 者以「所以」（oun，14：13  上）作结论，信徒 间不要彼此论断，反倒（alla…mallon，中译「宁 可」）定意谁也不要放下绊脚石及跌人之物。 「绊 脚」与「跌人」此两字意义深浅不同，前者较轻， 后者颇强，有令人犯罪至一跌不起的程度【注48】 （14：13  下）。 
在14：14，保罗似乎赞同信心坚固者（参15： 1）的立场，他用相当肯定的辞句如「确知」、 「深信」指出（14：14  上），凡物本来没有不 「洁净」（koinon，意「普遍」，参「共同」字意， 英文由此而出。犹太人视很多事物太平凡普遍， 故称之为不洁净，参可7：14～15；徒10：9～10； 林前10：25～26），除了（eime）对那「算」 （logizomeno）它为不洁净者，是不洁净了（14： 14  下）。但若借着（dia）「食物」（broma，「肉 食」）叫人忧愁，那就不是按爱人的道理（原文 只有「爱」字）行了（14：15  上）。 
保罗苦口婆心地劝勉信心坚固的人，要以爱 人的道理待信心软弱的人，不要因自己在基督里 的自由而使人跌倒。为何保罗能如此劝告信心坚 固者放下他们的自由呢？这是基于基督也为别 人死，别人的地位身分也是重要的。所以保罗说： 「你不可因你的食物『败坏』（apollue，意「灭 亡」）那基督已经替他死的人（14：15下，直译 原文字句次序）。」 
其实保罗的强调异常明显，一个自私自利的 信徒，只有拆毁甚至破坏别人的信心，惟有爱心 才能建立别人（参14：19～20）。 
⑵不要叫善行被人毁谤（14：16～18） 
14：16  的「所以」（oun，中漏译）把上文 的主题连贯起来，故保罗劝勉信心坚固的（「你」 是复数字，应译「你们」）不要叫他们的善行（按 「所以」这字之连系，「善行」当指在食物上的 自由）被人「毁谤」（blasphemeistho，意「亵渎」， 参林前10：30）。当人强调「食物」、「守日」 等的疑惑事时，他就忽略了更要紧的「天国美德」 了，「因为」（gar，14：17  上）神的国不「是」 （estin，中译「在乎」，指讨论）吃喝，而是（alla） 公义、和平、并在圣灵里的喜乐（14：17  下）。 天国的核心总是属灵的，没有这些，不要妄想属 地的国度可以建立起来。那在这些事上（「天国 美德」）服事基督的，是神所喜悦及人所「称许 的」（aokimos，意「试验」，参16：10，14：19）。  
⑶要追求和睦立德的事（14：19～21） 
「所以这样」（ara oun，14：19上）结束另 一方面的劝勉，信心坚固的（「我们」）务要追 求和睦（eirenes， 意 「和平」 ） 及「建立」 （oikodomes， 林前14：26同字译「造就」）「信心」（中译「德 行」）。 
因此段乃论信心强弱者相处的问题，故「建 立信心」较「建立德行」较合全段之语调。可是 从另一角度看，建立可指建立信心（如林前14： 26；帖前5：11），亦可指建立教会（如林前3：9）， 此处应指信徒信心的建立，因信心建立后，接着 便自然建立教会了（14：9）。 
保罗郑重劝勉，不可因食物而毁坏神的工程 （喻神救赎教会的心意），信徒应以对方的属灵 生命为念（14：20  上）。食物虽好（洁净），但 因食物而跌倒的人，食物对他遂「不好」了 （kakon，意「不好」，指食物言，非指人言，中 译不应译作「罪」）（14：20）。如食物叫人跌 倒便是不好的，什么是「好」呢（kalon，意「好」； 参林前7：1，译「好」）？保罗立时列出一张「好」 的清单（中译「一概不作才好」，原文有五个「不」 字，第四及第五个「不」在版本中有记）：(a)  不 吃肉；(b)不喝酒；(c)  不使弟兄跌倒；(d)  不使弟 兄受毁谤；(e)不使弟兄软弱（14：21）。为了神 的工程，不做这些就是美好的事，是建立信心的， 故要努力追求（参14：19）。 
⑷要用信心行各样的事（14：22～23） 
对信心坚固者言，他的信心乃是他在神面前 的「拥有品」（echeis……eche，两个「有」字， 中译「守着」，14：22  上），因着这坚固的信心， 他在「自以为可行」（dokimazei，意「赞许」， 参14：18）的事上不「论断自己」（krinon，中译 「自责」）的便为有福（14：22下）。 
对「疑惑者」言（diakrinomenos，参14：1， 指信心软弱者），因为（gar）他不是出于信心而 吃时（即存怀疑），他就受（良心）「定罪了」 （katakekritoi，意「控告」，自身式语态，意「定 自己的罪」）。 
凡不是出于信心而行的都是「罪」 （hamartia， 14：23）。信徒受良心控告，就是他信心软弱的 表明，所以凡不出自信心的都是罪（指对百物可 吃的信心者言，参14：2，非指对神不信的人，如 Murray、Cranfield、Sanday & Headlam），换言之， 那就是离开了神的心意（「罪」字的原意）。 
B.  信徒对服事人的态度（15：1～13） 
在对疑惑事的劝勉时，保罗早已强调一个「为别 人着想」的原则，如今他以基督的榜样作为劝勉的借 镜，藉此教导一个比对付疑惑事更广泛的题目——服 事别人。保罗列举四个服事别人的基本原则： 
1.  务求他人的益处（15  ：1  ～2） 
我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求 自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益 处，建立德行。 
当信徒以「彼此相爱」为亏欠时（13：8），他 们就需要互相服侍，尤是信心坚固者对信心软弱者 （信心坚固者应主动地向信心软弱者接近）。他以一 个对比连接词「但」字（de，15：1上，中漏译）将 上下文连贯起来，再以二个动词（担代、求喜悦）及 三个「因为」（gar），指出互相服事的态度及原因： (1)这服事的起首是坚固者「担代」（bastazein，意「背 负」，参徒15：10；加6：2）软弱者之软弱（15：1  上）。 (2)不求自己的喜悦（areskein，参林前10：33，15：1 下）。信心坚固者的灵命方面较为成熟，便应担当不 坚固者之软弱，故此不求自身的喜悦（指在基督里的 自由）是义不容辞的。为何保罗这样劝勉呢？因为 （gar，15：2上，中漏译，这是第一个原因）叫邻舍 喜悦、使他得益处、建立德行（15：2  下）是成长信 徒应有的原则，他的服事总要为别人的好处着想，建 立别人的信心（「德行」为补字，今以「信心」字代 替，因这是全文〔14：1～23〕的重点，参14：29）。 
2.  效法基督的榜样（15  ：3  ～6  ） 
因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：「辱 骂你人的辱骂都落在我身上。」从前所写的圣经都 是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安 慰可以得着盼望。但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此 同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀神——我们主 耶稣基督的父！ 
信心坚固的信徒有权求自己的喜悦，因那是他 自己的自由，并非是罪（参14：23），但这不是基督 的榜样，反而他应求别人的喜悦，叫人得益，建立 信心，因为（gar，15：3上，这是第二个原因）基督 也没有求自己的喜悦（指基督一生的服事，15：3下）， 这是保罗力谏的重点。他并以诗69：9（参约8：29， 15：25）一段指弥赛亚为别人受苦的预言，来支持自 己的忠告（15：3），并趁此机会指出「因为」（gar， 15：4上，中漏译，这是第三个原因）圣经的写成乃 为教导信徒（15：4中，参提后3：16），叫信徒从圣 经中学习忍耐和安慰，得着盼望（15：4下）。J. A. Beet 
说，基督徒成熟的标志，也是最受试炼的部份，乃 是用忍耐的心志来迁就信心软弱、灵性低落、生活 幼稚的信徒【注49】。 
为了以「效法基督的榜样」来激励他们当求别 人的好处，保罗立时献上一个祷颂，那赐忍耐和安 慰的神，「给」（doe，中译「叫」）「他们大家」 （allelois，意「彼此」）同一心志，效法基督（15：5）， 叫（hina）他们能有「相同的意念」（homothumadon， 中译「一心」，参徒1：14，2：11等皆作「同心合意」）， 用「一口」（指相同之见证语言）来荣耀主耶稣基督 的父神（15：6）。F. Godet  称，当信徒以相同的心 意在教会生活时，其它的问题也迎刃而解，由此便 产生共同的颂赞，且乐音美妙动人【注50】。 
3.  彼此接纳的行动（15  ：7  ～12） 
所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一 样，使荣耀归与神。我说，基督是为神真理作了受 割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，并叫外邦 人因他的怜悯荣耀神。如经上所记： 
因此，我要在外邦中称赞你， 
歌颂你的名； 
又说： 
你们外邦人当与主的百姓一同欢乐； 
又说： 
外邦啊，你们当赞美主！ 
万民哪，你们都当颂赞他！ 
又有以赛亚说： 
将来有耶西的根， 
就是那兴起来要治理外邦的； 
外邦人要仰望他。 
15：7  上「因此」（dio，中译「所以」）将14： 1～15：6  的劝言作一总结。此结束之格式与上文相 若，包含(1)基督的榜样（15：7～9上；参15：3上）；  
(2)经典的引据（15：9下～12；参15：3下～4）；(3) 颂赞的祷愿（15：13；参15：5～6）。本段结束之要 点在于罗马教会的两种信徒要彼此接纳，和睦相处， 同心建立教会。 
 
a.如基督的接纳（15：7～9上） 
因着上文的劝导，保罗复述（尤是对信心坚固 者言）彼此接纳的劝解（15：7  下），这是「基于」 （kathos，中译「如同」）基督接纳了他们的事实， 为的是（eis）神的荣耀（中译作动词，15：7下）。 
关于基督接纳世人方面，保罗续说基督为神的 真理（指下文「应许的话」），成了「受割礼人的 执事」（参太15：24，10：5，6，15：8上），目的 （eis）有二：  要证实所应许列祖的话（15：8下）；  
并叫外邦人得蒙神的怜悯而荣耀神（15：9  上）。 此双层救赎及接纳的次序与1：16  相吻合，也是保 罗自11：32  后，一直要转回来的主题【注51】。 但保罗在此有一更重要的目的，乃是要那些在基督 里得自由的外邦信徒，不要轻看他们的犹太弟兄 【注52】。 
b.如圣经的预言（15：9下～12） 
关于外邦人被接纳的事，早就记载于旧约的预 言中，而犹太人被接纳一事对他们来说并不足奇， 只是外邦人被接纳这件事，他们还有点陌生，这些 偏见成癖的犹太人，更认为是不可能，所以保罗便 加以细辩。在此他引用四段串连的旧约，作为辅证：  
(1)诗18：49（15：9  下）——原意指大卫庆贺战胜 外邦仇敌（参撒下22：50），保罗用作弥赛亚在 外邦人中与他们一同称颂神。 
(2)申32：43（15：10）——原意指摩西向万民呼唤， 为以色列的救恩作庆贺，保罗用作一同欢欣弥赛 亚向外邦人发出邀请，与以色列人同乐。 
(3)诗117：1（15：11）——原意指以色列呼吁万民 颂赞神，保罗用作弥赛亚呼唤外邦颂赞神。 
(4)赛11：10（15：12）——原意指外邦人在弥赛亚 国里要受弥赛亚的统治，保罗用作外邦人蒙恩。 
此四段经文证实了福音的普世性，与教会的合 一性。福音（救恩之需）将犹太与外邦放在同等的地 位上，是圣经一贯的教导，无论何人必将救恩的荣 耀归给神。如Sanday&Headlam  称：「外邦人必须知 道，基督成了犹太人，为要拯救他们；犹太人也需 知道，基督的来临，使他们（犹太族）成为万国的祝 福。」【注53】 
4.  最后的祷愿（15  ：13  ） 
但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平 安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。  
在简短的一节中，借着一个简单的祷告，保罗 将一个称义的生活，带进最高的境界里。他愿「盼 望的神」（非中译「使人有盼望」、「盼望」在原文 的用途是形容格调〔attributive〕，形容神的本性）在 （en）信徒的信心生活里（to pistenein，意「继续信 靠」），以诸般的喜乐、平安充满他们（15：13上）， 使他们在（en）圣灵的大能里「大有」（perissenein， 意「满有」）盼望（15：13  下）。 
关于信徒称义的生活特征，C. F. D. Moule  说： 那是一个与盼望之神产生直接关系的生活；  那是一 个丰富的生活；  那是一个光明喜乐平安的生活；那 是一个信心的生活；  那是一个盼望的生活；  那是 一个圣灵能力管治的生活【注54】。 

书目注明

【注1】F. F. Bruce, p. 255. 
【注2】H. A. Hoyt, p. 133. 
【注3】A. J. McClain (2), p. 38. 
【注4】Vaughan & Corley, p. 133. 
【注5】W. G. H. Thomas, III, p. 1. 
【注6】A. Nygren, p. 416; Barrett, p. 230; Godet, p. 424; A. F. Johnson, II, p. 67. 
【注7】David Brown, p. 121. 
【注8】John Calvin, p. 450. 
【注9】A. F. Johnson, II, p. 69. 
【注10】H. P. Liddon, p. 229. 
【注11】J. Denney, p. 688. 
【注12】Sanday & Healdlam, p. 304. 
【注13】J.Murray, II, p. 118. 
【注14】Sanday & Headlam, p. 355. 
【注15】W. G. Scroggie, Salvation and Behaviour, p. 81；引自 Vaughan & Corley, p. 138. 
【注16】C. K. Barrett, p. 237. 
【注17】E. F. Harrison, p. 130; A. F. Johnson, II. p. 74. 
【注18】C. K. Barrett, p. 238. 
【注19】Sanday &Headlam, p. 360. 
【注20】B. E. Adams, p. 60. 
【注21】W. Barclay, p. 180. 
【注22】Vaughan & Corley, p. 142. 
【注23】W. H. G. Thomas, III, p. 39. 
【注24】F. F. Bruce, p. 230. 
【注25】G. C. Weiss, p. 35. 
【注26】J. F. MacArthur, p. 203. 
【注27】H. A. Hoyt, pp. 146～147. 
【注28】Sanday & Headlam, p. 360; E. F. Harrison, p. 136. 
【注29】C. C. Ryrie (3), p. 17; C. C. Ryrie（4）, p. 315. 
【注30】虞格仁，页380。 
【注31】D. Moo, p. 792. 
【注32】F. F. Bruce, p. 237.  另参H. A. Hoyt, p. 149. 
【注33】A. N. Sherwin-white, p. 10. 
【注34】Vaughan & Corley, p. 146. 
【注35】E. F. Harrison, p. 139. 
【注36】W. Barclay, p. 190.  另参Sanday & Headlam, p. 368. 
【注37】J. D. G. Dunn, II, p. 768. 
【注38】C. K. Barrett, p. 250;  另参J. Murray, II, p. 160. 
【注39】鲍会园（下卷），页138。 
【注40】E. F. Harrison, p. 141. 
【注41】Sanday & Headlam, p. 374. 
【注42】D. Moo, p. 819. 
【注43】A. F. Johnson, II, p,94. 
【注44】W. Barclay, p. 194. 
【注45】H. A. Hoyt, p. 157. 
【注46】D. moo, p. 833. 
【注47】Sanday & Headlam, p. 389. 
【注48】E. F. Harrison, p. 148. 
【注49】J. A. Beet, p. 345. 
【注50】F. Godet, p. 469. 
【注51】H. A. Hoyt, p. 173. 
【注52】E. F. Harrison, p. 153. 
【注53】Sanday & Headlam, p. 397. 
【注54】C. F. D. Moule, pp. 404～405.