羅馬人的福音第七章

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《羅馬人的福音》

序

第一章 緒論

第二章 福音的概要

第三章 福音與定罪

第四章 福音與稱義

第五章 福音與成聖

第六章 福音與以色列

第七章 福音與基督徒

第八章 跋論

附錄

引言

A.  主題的風格 
如保羅書信的一貫風格，作者先論教義，再論實 踐；先論信仰的闡釋，再論生活的應用；先多著重生 命的問題，才論生活的問題；先論神學，再論事奉； 先論事奉的神，再論事奉的人。這不但是保羅書信的 模式（參弗 1～3 章，4～6 章；加 1～4 章，5～6 章； 西 1～2 章，3～4 章；帖前 1～3 章，4～5 章；帖後 1～ 3：5，3：6～18 等），也是其它書信之風格（參彼前 1～ 2：10，2：11～5：14；來 1～10：18，10：19～13：25）。 此理論與實際的配合是聖經一貫的特色。F. F. Bruce 
說得好：「聖經中教義的闡釋，並不是知識的傳授， 而是盼望教義化為實踐。」【注 1】H.A. Hoyt  稱，教 義部份論恩典的力量（forces of grace），此段論生命的 果實（fruition of life）【注 2】。可以說，前段論神的 救贖，救贖的起因、經過、結果；此段論神的旨意， 是蒙救贖者生命的改變、更新、事奉，這也正是基督 的吩咐：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」 （約 13：17） 
B.  主題的重要 
保羅是個有深度的神學家，他的理論不是死硬冰 冷，而是生命的流露。他因看見信徒蒙恩得救後的身 分、地位與使命，所以不但強調信徒從何景況中被拯 救出來（saved from），也強調信徒被拯救至的領域 （savedto）。因此，他不但論得救的原則（prinicples）， 也論得救後的實踐（practice）；先有教義（doctrine）， 才有責任（duty）；前有啟示（revelation），今有職務 （responsibility）【注 3】。 
這是信徒不可忽略的重點，他們應明白，得救後 的生活並不是消極性的不犯罪，而是積極性的追求事 奉；不是靜態性的等候身體被贖得榮的日子，而是建 設性地心意更新變化，努力事奉神、人、國家、社會。  
C.  主題的連貫 
從羅 1～11  章，作者論及神對世界救贖的關係， 可藉四個鑰段來表明：⑴忿怒（1：18～3：20）；  ⑵ 公義（3：21～5：21）；⑶生命（6：1～8：39）；  ⑷ 憐憫（9：1～11：36）【注 4】。現今作者續論得救的 人在神的世界裡該有的事奉，換言之，得救者的生活 乃一事奉的生活，事奉生活乃成聖生活。W. G. Thomas 
稱，羅馬書有二個關鍵性的鑰字：「所以」（oun）及 「從今以後」（ara nun）：⑴「稱義的所以」（5：1  ， 此節中漏譯「所以」）；  ⑵「成聖的開始」（8：1）； ⑶「事奉的所以」（12：1）。另言之，信徒的一生乃 按此次序前進：「得救」（salvation）、「成聖」 （sacrification）、「事奉」（service）【注 5】。 
雖然羅 12：1～15：13  與羅 1～11  章有相聯的關 系，但它與羅 6  章所論「新生的樣式」（6：4）卻有 更直接的關係。羅 6  章論稱義後信徒的生活，便有「新 生的樣式」、「將自己獻給神」（6：13）、「獻上自 己作奴僕」（6：16  上）、作「順服的奴僕」（6：16 下）、作「義的奴僕」（6：18、19）、作「神的奴僕」 （6：22）等，這些皆是在理論方面言；如今這段落（12： 1～15：13）卻是在實際方面言，故這主題是先後連貫 的。 
D.  主題的發揮 
羅 12：1～15：13  的鑰意，乃是神的旨意在信徒 各種的生活上彰顯出來，於此保羅加以分析及勸導： ⑴神的旨意與信徒自身的關係上（羅 12）；⑵神的旨 意與信徒在國家社會的關係上（羅 13）；⑶神的旨意 與信徒在教會的交往關係上（羅 14）；⑷神的旨意與 信徒在個人的事奉上（羅 15）。 

信徒對神的關係12：1～21）

羅 12：1～2  是實踐部份最重要的經文，因為這是全部 實踐部份的基石。A. Nygren  稱，此兩節為「保羅的倫理原 則」。C. K. Barrett  稱之為「基督教倫理學的基礎」。A. 
F.Johnson  稱，此段之基督徒倫理學乃是成聖論的自然結果 【注 6】。D. Brown  亦贊同此觀點，稱本段經文為「一般 基督徒事奉神的特色」【注 7】，可見一個信徒應對神有事 奉的責任，但此點為多數人所忽略，所以保羅在此非常誠 摯懇切地作勸勉。 
A.  信徒對事奉神的責任（12：1～2） 
所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻 上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此 事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意 更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜 悅的旨意。 
1.  完全獻身的勸勉（12  ：1  ） 
a.勸勉的根據（12  ：1上） 
若要事奉神，第一步需獻身於神，這是事奉神 者的起步，也是知恩報恩的出發點，故此保羅便引 用「所以」（oun）一字，將上文（1～11  章）的偉 大神恩連接起來，故此字的重要性不容忽略。靠此 字，保羅將上文所論述的全部匯集後，緊接著下文 的勸告。 
他稱讀者為「弟兄們」（意「凡信主的人」， 參羅11：13），並說他以神的「恩慈」（oiktirmon  ， 較「憐憫」字強烈，且是複數字，意「甚多的恩慈」）， 向他們發出獻身的「勸勉」（parakalo  ，意「在旁 呼喚」）。 
「神的恩慈」是保羅勸勉的依據，因由羅1～ 11  章所論人的救恩，也是因神的恩慈而來，故加 爾文說得對：當人完全領會神的恩慈，以及自覺對 神恩慈的欠缺時，人才能感覺獻身的重要或需要。 【注8】 
b.勸勉的目標（12：1中） 
早在羅6  章里，保羅已強調「獻身」的重要（6： 13、16、19）。「獻上」（parastesai  ，意「放在旁 邊」，此字在文法上是一個斷然式的過去詞，指過 去一次的獻上，即不後悔的交給神）原是在聖殿內 獻祭用的術語，也可用作人的奉獻（如基督孩提時， 路2：22；保羅將初信獻給神，西1：28；基督將教 會獻上，弗5：27）。保羅強調所獻上的並非外物， 而是信徒的身體（代表整個生命）。 
信徒的獻身要如「祭物」（thusian）般的呈獻， 故作者用三個形容詞來形容（指祭物，非行動）： 
 
⑴活的——與一般獻祭時皆用死的祭物作一對比 （參6：13）。 
⑵聖潔的——因為信徒的身體是聖靈的居所（8： 9），是分別出來歸神所用的器皿（6：16、18）， 故稱為聖潔的。 A. F. Johnson  指出， 「聖潔」 （holy） 與「全然」（wholly）是舊約燔祭的特色（利1： 3～17），故信徒聖潔的獻上亦指全然的獻上【注 9】。 
⑶神所喜悅的——指所獻的對象是正確的、合適 的、蒙愛的。 
c.勸勉的原因（12  ：1下） 
保羅視信徒將身體獻上給神的行動是一個「事 奉」（latreian）。此字亦是聖殿用的術語，包括一 切敬拜的繁文褥節儀式（參9：4  ；來9：1  、6）， 這事奉是「理所當然」的（  ，意「屬理性的」）。 「理所當然」一詞除此處外，只有在彼前2：2  出 現，那裡譯作「純淨」，此字意義甚廣。學者意見 分四個立場： 
 
⑴指心智上的行動，因人是理性動物（如Dunn、 Haldene、Gifford、Sanday&  Headlam、NEB將之譯成 「心智」，  譯「明智」）。 
⑵指屬靈的行動，因事奉是有關靈里的活動 （如NASB、NIV、NRSV、Zahn、Barrett、Black、Bruce、 Ziesler）。 
⑶指一個真正的行動（如D. Moo  、TEN）。 
⑷指合理的行動（如Godet、Cranfield、Knox及 KJV的譯法）。 
最後之意見，配合了保羅在全段內要表達的意 
思，是為最可取，因保羅認為既然信徒從神那裡領 受救贖（羅1～8  章上）與保守（羅8  章下）的鴻恩， 他們的獻身是份內報恩的表示，如此的事奉是合理 的，是應該的，是義不容辭的，是責無旁貸的，是 理所當然的。H.  P.  Liddon  說，「保羅運用此字 （logiken），其志可嘉，因為猶太人只是盲從遵守 敬拜的條文，從不作合理及有智慧的敬奉【注10】。  
2.  心意更新的吩咐（12  ：2  ） 
a.反面的吩咐（12  ：2上） 
「又」字（Kai  ，中漏譯）開始了第二範圍的 吩咐。保羅勸勉信徒一面當委身事主，一面從消極 角度言不「效法」（suchematizethe  ，意「符合」） 「世界」（aioni  ，指「世代」，包括潮流、風俗、 時髦、時尚的習俗等涵義，非慣用的kosmos一字，指 世界系統）。 
「效法」乃「變化」一字之反義詞，效法乃內 不符外，而變化則內外相符。效法指外表的學效， 而內里的實質卻不是那樣，如演員可演各種不同的 角色，但他本身卻不是其所扮演角色的人，故此字 在林後11：14  譯作「裝作」，指撒但裝作（效法） 光明天使，實質卻不是如此。 
「不要效法」乃一現在禁止命令式詞，指「停 止效法」之意。保羅所強調的乃是，若信徒不肯獻 身事主，他必定效法當代的世俗，使他遠離主及事 主之心（參約壹2：15～16之警語）。故此，他明禁 他們消極性地仿效那使人陷入歧途之世俗，而要他 們積極性地更變心意。此詞亦是被動式語態詞，暗 指不要受世界的影響（如KJV、NASB、NRSV，但 有學者，如D. Moo，卻謂此詞雖是被動態，但有主動 態之意義）。 
b.正面的吩咐（12：2中） 
信徒不要效法世界，但（alla）要靠「心意」 （noos，意「道德的意志力」的更新〔anakainosei〕， 由「再」及「新」二字組成）而 得 著 「 變 化 」 （netamorphousthe  ，命令式被動詞）。 
「更新」是信徒的新改變，首要起自心意而延 及觀念方面（參1：28，指未更新的心意），屬內心 的範疇，包括情感、意志、理解、觀點等，皆因在 新生命及新主人的管轄下有所改變。如以前是以己 為中心，此後以主為中心；前是以世界為主要，今 以神的國度為首要，這是指內在心意與觀念方面 言。信徒的改變，乃是由內而外，因有了內在生命 的改變，故外表的樣式也跟著變化。 
「變化」一字在新約中只出現三處，二處記耶 穌在山上變化面貌的情形（太17：2；可9：2），這 是里外相符的改變，即外表的變化與內里的特質不 相矛盾。另一處出自林後3：18，論信徒因有了新 生命，可變化成主的生命般。在此，保羅指出信徒 因有了蒙恩得救的新生命，故當在心思意念方面， 採納新生命的觀點，而讓此新生命之內變形之於 外，外面的變化乃因內里的改變，這是里外相應的 改變，外變證實內變，內變形諸外變。 
c.吩咐的原因（12：2下） 
保羅嚴厲地吩咐信徒在兩方面要更新與變化， 其目的於此顯出，乃是為要「叫」（eis）他們「察 驗」（dokimagein  ，意「試驗」，不是試真偽，乃 是要顯真實，參弗5：10）何為神的旨意。 
保羅的意思乃是，若信徒的心意沒有更新，他 就不能察驗神的旨意，即不能證實神旨意的真確 【注11】，所以為了要察驗真神的旨意，信徒便要 更新心意。 
神的旨意是：⑴「善良的」（agathon）——指 凡神所定規的要求皆是美好的，亦以人的受益為目 標。⑵「可喜悅的」（euareston）——原文以此字 排在第二位，處在「純全」之前，指神的美旨是可 接受的。⑶「純全的」（teleion）——指無偽的、 無瑕的。Sanday & Headlam  以此三字之用途，將神 的旨意劃分為三部份：「美好」指道德意旨方面， 「可喜悅的」指宗教目標方面，「純全的」指生存 目的方面【注12】。 
信徒若明確知道自己所行的路，是神的路，那 麼無論路上遭遇多少的難處，都可以應付，且得著 
鼓勵、安慰，所以明了神旨是信徒生活中最重要的 一部份。 
總括此事奉的勸勉，保羅共享了三個繼續式的 動詞，指出信徒的生活乃是一個不斷式地演進：⑴ （不）效法——不斷地（不）效法世界的模式；⑵ 變化——不斷持續地變化，像主的模式；⑶  察驗 ——經常不停地察驗神旨。 
B.  信徒對事奉神的態度（12：3～21） 
1.  對恩賜的認識（12  ：3  ～5  ） 
我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己 過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小， 看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體， 肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督 里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。 
在上文，作者論及信徒當將生命獻上，作為事 奉神的前奏，現今他以「因為」（  ，中漏譯）一字 符串聯上文的主題，並引入下文，論及事奉神時， 對事奉的恩賜應該有正確的認識，遂從二方面勸勉 讀者： 
a.看自己要合乎中道（12  ：3） 
本節的首句可用二方法譯出：⑴「我憑著所賜 
我的恩，對你們各人說」（如中譯）；⑵「我憑著 所賜給我及你們各人的恩說」。第一譯法似說僅保 羅一人得著恩賜，第二譯法較為可取，因一面配合 文法，強調神的恩賜是給「我」及「你們」，且得 下文（13：6）所支持。 
保羅說因神的恩典，不但賜給了他，也賜給了 眾人（「你們各人」一言，顯出全段乃是論教會團 體的生活），故他便憑此向他們作一正反兩方面的 勸勉。反方面言，保羅勸他們在思想上，不要高看 自己所當看的，但（alla）照神所「分給」 （dotheises， 意「分配」、「分贈」，與「禮物」為同根字）各 人信心的「大小」（metron  ，意「部份」，林前： 
譯「有限」，這並非指信心的多寡、量的方面言， 而是指信心事奉的承受度【注13】），當看得合乎 中道。如此可見，信心乃是基督徒事奉生活的度量 尺，「信心的多寡」乃指信心的果實，與恩賜的多 寡成正比【注14】。 
「高看」（huperphroneipar  ，意「夸思」、「夸 看」，字根為phrono，意「思考」，中文「看」字帶 「思」字意義）、「所當看」（phronein  ，意「正 思」、「正看」）、「當看得合乎中道」（sophronein， 意「慧看」，提後：  譯作「謹守」，可：作「心裡 明白」，此字乃「聰慧」與「思考」二字合而為一， 故可作「慧思」或「慧看」），此三個同根字，許 多譯本未能譯出其原文用詞之完美。 
保羅的重點放在信徒對自己的看法、觀點上。 信徒看自己的恩賜、本領要按神所分贈的信心多少 而定，不能高估或貶低自己，而要合乎中庸。W. 
G.Scroggie曾說：「自尊（self-estimate）有三等級： 超等（super）、低等（sub）及正等（sane）。超等 級的自重者，往往陷於自傲；低等級者則在自卑中 無法自拔；自傲與自卑者皆離開了正軌【注15】。 正級的自評乃慧敏的思評，這樣的自估，才能與各 種信心程度的信徒配搭事奉。 
b.看別人為同一身體（12：4  ～5  ） 
保羅繼續以不同恩賜配搭事奉而舉喻， 說： 「因 為」（gar，12  ：4  上，中漏譯）正如在同一身體 內也有許多肢體。以身體喻作一個社團，是希臘文 學的特色，保羅也多次的引喻（林前12：12；弗4： 15；西1：18），但（de）它們各有不同的「功用」 （praxin，12：4  下），「同樣」（  houtos，12：5  上， 中譯「也是如此」）我們的肢體雖然眾多，但在基 督里乃是同一身體（12：5  上），而（de）每個肢 體的存在乃是為別的肢體（  ：下，中譯「互相作肢 體，原文沒有「聯絡」一字），這「肢體為對方存 在」的觀點委實感人。 
2.  對恩賜的運用（12  ：6  ～21  ） 
按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當 照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事； 或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一 勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫 人的，就當甘心。 
愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。愛弟 兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可 懶惰；要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂； 在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒缺乏，要幫補； 客，要一味地款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只 要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂；與哀哭的人 要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微 的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。不要以惡報 惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡 力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓 步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著： 「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，「你的 仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你 這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝， 反要以善勝惡。 
上文作者論信徒整體的合作，是恩賜方面的配 搭，此段則論信徒本身恩賜的不同，這是保羅輔助 信徒不要高估或低估自己或別人，而是要學習互相 敬重，使恩賜的配搭發揮身體合一事奉的潛能。 
在論不同的恩賜前， 保羅指出三點該注意的 （12： 6  下）：⑴凡在基督里成為一體的皆有「恩賜」 （cha-   
rismata）；⑵恩賜乃按神的「恩」（charin）「分配」 （dotheisan  ，中譯「得」）而來（故有不同及多寡之 別）；⑶恩賜各有「不同」（dia phora）。隨即將各 類不同的恩賜列舉之，共有七項，合稱「聖靈七大 恩賜」。若以下文的屬靈恩賜，與另外二屬靈恩賜 的名單（林前12：8～10、28，弗4：4～16）相比， 可見神賜給信徒的恩賜乃是為了教會的事奉，所以 教會的生活，便成為一個事奉的生活【注16】： 
 
a.說預言的恩賜（12：6下）——在其它屬靈恩賜 的名單中（如林前12：28  ；弗4：11），保羅視使 徒的地位較先知為高。在此處的名錄中，作者連使 徒的恩賜也未提及，可能因為迄今未有使徒到過羅 馬工作（參15：20）【注17】。 
「預言」（propheteian）乃是代替神將其心聲 向人說明，因預言有真假之別，故說者要按信心的 「程度」（  ，意「比論」、「模擬」）而行之。關 於「信心的程度」之意義，學者們的解釋也分成四 派： 
 
⑴指說預言者信心的大小，意謂神給說預言者不同 程度的信心，說者要按這領受發出預言（如中譯、 Dunn、Moo、A.F.Johnson、E.F. Harrison、Sanday & 
Headlam）。 
⑵指聽眾言，並非指說預言者，意「說預言者按聽 眾信心的程度而定信息的深淺」（如Godet）。 
⑶指整個啟示真理而言，將神的真理作「信仰的尺 度」或「信仰的楷模」，說者要按此而為之（如 H. A.Hoyt、Cranfield、W.G.H.Thomas）。 
⑷指說預言者要按其對神的認識（信心的程度）或 是按信心的使用（因恩賜不同，如J. Murray）。 最後一說與12：4  的「用處」配合，較為可取， 但綜合各說，此句意指說預言者應按神的整體啟 示真理作為衡量之准而說，亦要按自己從神而來 的領受使用之，否則便有自高或自貶的弊病產 生。 
b.執事的恩賜（  12：  7  上）——「執事」 （diakonian） 乃事奉恩賜之一（參林前12：5），尤指服侍的職 事，這類的事奉定要「專一執事」（diakonia，「專 一」為補字），保羅之意乃是在作奴僕服務的事奉 時，就作奴僕的樣子，要「名副其實」。 
c.教導的恩賜（12：7  下）——「教導」乃指將神 的真理闡釋（弗4：11  是指牧師的事奉）。在教導 的事奉中，要專一為之。據林前14：6  所記之教導 與知識、預言與啟示，互有相聯之關係，因為沒有 知識的教導是空泛的，是沒有內容的，也不能造就 人。 
d.勸化的恩賜（12：  8上）——「勸化」（parakalon） 乃指將神的真理作鼓勵的應用。Barrett  稱「教導」 指真理的傳授，「勸化」指真理的應用【注18】。 
e.施捨的恩賜（12：8中）——「施捨」（metadidous， 
1：11  同字譯「分給」）的要誠實（，意「單純」）。 此字在新約共出現八次，主要乃是「專一」、「誠 懇」、「純樸」之含義，故保羅稱施捨的人務帶專 誠無偽之心，但在林後8：2，9：11、13  的亮光下， 亦可譯作「慷慨」（如Sanday & Headlam、D.Moo）。  
f.治理的恩賜（12：8  中）——「治理」 （proistamenos） 此字意「帶領」或「牧顧」（pastoral care，如TDNT 〔6： 702〕 ） ， 指教會的領導者務要 「殷勤」 （SPOUDE， 參提前5：17），因在初期教會中，也有人只愛職 分之美名，而不一定愛事奉的勞苦。 
g.憐憫的恩賜（12：8下）——「憐憫」（eleou） 指在教會中照顧軟弱年老缺乏者的事奉。憐憫的必 有「甘心」（hilaroteti  ，意「高興」、「快樂」， 參林後9：7，英文一字由此而出）的態度，即憐憫 人者當存快樂之心助人。「助人為樂」乃基督徒之 生活良箴，故應以「甘心樂意」之胸懷助人。 
h.愛人的恩賜（12  ：9～21）——在舉出七大屬靈 恩賜後，保羅便作一總結。雖然12：9  與12：8  在 文法上的銜接並不明顯，然而作者的構思是上下文 緊湊連貫的。上文的七大屬靈恩賜以愛為最高等次 的恩賜，如此的文思顯出作者屬靈的高深。Sanday 
&Headlam  說，這樣的文筆與他在別處所論「我如 今把最妙的道指示你們」（林前12：31）的語調， 遙應媲美【注19】。由此可見，愛人的行動著實囊 括了一切恩賜的精髓。 
 
⑴愛的原則（12：9）——愛（agape）人要「不可虛 假」（anupokritos，意「無偽」，參林後6：6；彼 前2：18，3：1），對邪惡（poneron）的事要「厭 惡」（apostugountes），對善美（agatho）的事則 要「緊守」（hollomenoi，意「黏緊」，參太19： 5；林前6：16、17譯「連合」、「聯合」，中譯 「親近」似太弱）。 
⑵愛的外顯（12：10～21） 
(a)對信徒方面（12：10）——在信徒之間的生活， 愛的流露是需顯明的，保羅從二方面詳述，先 是在愛弟兄方面。 
愛弟兄本是基督所給的新命令（約13： 34～35），相愛時要彼此「親熱」（philostorgoi， 由philos〔愛慕的愛〕與storge〔倫常的愛〕二字 組成，故可作「強烈的倫常愛」）。接著在敬 重方面， 互敬時要彼此 「謙讓」 （proegon- menoi， 意「在前行」，指愛在前頭引路），意說讓愛 引導人處事，讓人先得益處，即「禮讓」，類 似「各人看別人比自己強」 （參腓2：3，如Sanday 
& Headlam、Cranfield、Kasemann）。 
(b)對自身方面（12：11～13）——此段缺了上節 兩次出現的「彼此」（allelous）一字，按內容 該是論愛人者自身方面而言，作者從五方面論 述愛對自己的要求： 
 
(i)愛人者自己要「殷勤」 （spoudev、locative case， 指領域，意「殷勤事奉的領域」），不要懶 惰，愛人者不會疏懶。 
(ii)在 「心靈」 （pneumati） 方面要 「火熱」 （zeontes， 意「沸騰」），「常常」（tokairo，「好時」， 提後4：2譯作「得時」）服侍主。 
(iii)在指望中顯喜樂（仰望神的應許），在患 難中顯忍耐（堅決等候神），在禱告時要「恆 切」（proskarterountes  ，意「專誠」或「堅 毅」，參西4：2；弗6：18；徒1：14）。有 學者（如Bruce、Denney、Dunn、Barrett等） 說，這種愛是由聖靈的火點燃的。 
(iv)在聖徒的「缺乏」上（chreiais）需要「幫 補」 （koinoneountes  ，意「分享」）。B. E.Adams 
謂，「分享這字在新約所表達的形態並非一 種感覺（feeling），而是一個很積極的活動 （activity）」【注20】。 
(v)務要追求（diokontes，參14：19  ）「好客之 事」 （philoksenian， 「追求」，中譯「一味」）， 而「客要一味款待」，指要不斷地款待客人。 追求好客的事奉正是新約教會的特色（參來 13：2；提前3：2；彼前4：9）。巴克萊說得 好：「基督教的特色有三：手是打開的，心 是打開的，門是打開的（open hand，open 
heart，open door」【注21】。 
(c)對他人方面（12：14～21） 
由12：14  始，作者的筆調轉向教外之人 身上。此段之內容形態彷若耶穌的登山寶訓 【注22】，下面各點逐一顯出愛的特徵： 
(ⅰ)對與逼迫者言（12：14）——容忍的愛 
對逼迫者（diokontas，與12：13的「一 味」同字根），信徒應采祝福他們之態度 （參太5：44；路6：28；雅3：9～12）。 愛人者能將天上的祝福呼喚下來給予仇 敵。W. G. H. Thomas  言，「作者在上文論 信徒要追求（追迫）好客的事，此段卻論 他們將祝福反給逼迫他們的人」【注23】， 神甚是幽默！ 
(ⅱ)對與哀樂者言（12：15）——同情的愛 
信徒對別人的喜怒哀樂需顯同情的 態度。別人的喜樂成為自己之樂，別人之 痛苦也成為自身之痛，此種感情的完全聯 合，乃信徒愛人的表現（參林前12：26）。  
 (ⅲ)對與卑微者言（12：16）——謙讓的愛 
信徒間要彼此「同心」（phronountes， 12：3譯「當看」、「思念」），莫「志氣 高大」 （hupsela phronaintes，11：20  譯「自 高」），倒要「俯就」（sunapagomenoi， 意「一同走」，字是被動式，意「被帶走」， 喻被愛的同情心帶走）卑微的人，不要「自 以為聰明」（phronimoi，意「自己有凌駕 他人的思念」）。自驕者的危機，乃是他 將友誼的門關閉了，使別人尤其自卑者， 無法接近。 
 
(ⅳ)對與仇敵言（12：17～21） 
①行善的愛（12：17）——愛人者不以惡報惡， 在眾人「面前」總要想出美事來。 
「想出」 （pronooumenoi），中譯「以為」； 將「眾人」作主詞，變成「眾人以為美的」， 但原文主詞並非「眾人」，而是「你們」， 如12：16  的「你們自己」（你們不要自己以 為聰明）。保羅之意，乃是愛人者不會以惡 報惡，反在人（尤指惡人）面前專想出美事 而為之，即以善報惡（中譯「要留心去作」 乃補字，原文沒有）。 
②和睦的愛（12：18）——信徒若能，則要盡 力與眾人和睦。這與12：17  的語意異常接 近。保羅之意乃是信徒要與別人（惡人）盡 可能地保持和睦的關係（太5：9），因這也 是愛的特色。 
③寬容的愛（12：19）——此節銜接12：18  的 意味，指信徒受虧待時不要自己「報復」 （ekdikountes，中譯「伸冤」及「寧可讓步」 乃補字），反（alla）將伸冤之「權」（topon， 意「地位」）「交給」（dote）主的忿怒（如 Goodspeed、NASB、NEB，原文只有「忿怒」 一字，無主詞，指「交給忿怒」，按下文之 意， 此忿怒乃主公義報冤之忿怒） ，因為（gar） 經上明說，公義之報應，乃神的特權（參申 32：35；來10：30）。F. F. Bruce  說，「信 徒因愛的約束， 故需將伸冤之權交回神的手 中，神的伸冤日乃是忿怒日」（參2：5，5： 9；另參撒上24：17）【注24】。 
④慈祥的愛（12：20～21）——「所以」（oun） 一字總結此段論信徒對仇敵的態度。 保羅以 箴25：21～22  的話作歸納引據式的結語， 指出信徒應該以愛的行動， 來彰顯他們是屬 神的人。因為（gar）這樣行，就是「把炭 火堆在他頭上」了。 
最後一句（把炭火堆在他的頭上）有四個解 釋： 
 
○ a 這是指神的報復臨到仇敵身上，意謂信徒 的善行自身可得安慰，因仇敵必遭報（此 解釋略含惡意，參詩11：6，140：10；結 10：2；賽5：24，如J.Murray、Standahl）。  
○ b 信徒的善行使仇敵羞愧，因那是以善報惡 （如D.Moo、Sanday & Headlam、Cranfield、 W.Barclay、A.F. Johnson、Dunn、Bruce、 Alford）。 
○ c 炭火在頭上，乃古時將取暖的炭火，搬送 至合宜地方的方式，全句指善行如「雪中 送炭」的美善【注25】。 
○ d 這是埃及之風俗，當人公開表示願意對罪 懺悔時，便將炭火堆在頭上，表示內心的 虧痛，如被炭火燃燒著一般【注26】。此 言出自所羅門的箴言，他深知古埃及的風 俗，故此見解最為可取。 
信徒一面以善勝惡，一面也要謹慎， 不可為惡所勝（12：21）。因此若能常保 持以善勝惡，其它方面則無需或無暇掛慮 了。 

信徒對國家的關係(13：1～14)

基督徒的責任不僅對神而言，亦需對所居屬的國家盡 上公民的責任，這是他的社會性（civil and social）生活。 
在上文，保羅談論基督徒要愛仇敵，不要自己伸冤報 仇（12：17～19）；要順服神旨，不能對別人報惡，而將報 復之權交給神。此種綿羊式的順服，定有人會反駁，必引 起社會混亂，無政府狀態便隨之而生，所以保羅立刻指出， 神在地上有其行政權柄的代表管治社會。 
再且，在羅馬帝國的猶太人（尤其是在羅馬城的猶太人） 多是反叛權柄的作亂份子，這是因為他們的神學思想（申 17：14～17；可 12：15～17）所導致，因為他們認為絕不能 臣服於外邦人的管治（如保羅成書前不久，  便有一些猶太 人被迫離開羅馬，參徒 18：2）。這些猶太人後來有部份歸 主。為了防止歷史之重演，保羅遂逐點勸告他們要服從上 面之權柄【注 27】。他勸告信徒「報仇」之事，必要放在 「賞善罰惡」的政權上（13：4  中），因此他便聯想到信徒 與國家的關係【注 28】。 
雖然保羅著述羅馬書時，教會所受之逼迫，只限於內 部猶太的滋擾，羅馬政權還未展開迫害教會的毒手。然而 那時羅馬皇帝尼羅（A. D. 54～68）為一著名之暴君，他手 段之毒辣名聞於世，保羅亦深明詭譎莫測之羅馬政權，況 且羅馬已向基督教開始大展為難之手（參徒 18：2 之亞氏夫 婦乃羅馬猶太信徒），故保羅在此向羅馬信徒作出下文的勸 勉是恰當的。 
A.  信徒對國家的責任（13：1～7） 
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不 是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌 權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原 不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼 怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他 是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕， 因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的， 刑罰那作惡的。所以，你們必須順服，不但是因為刑 罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他 們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給 他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當 懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。 
信徒對國家的責任乃當順服在上掌權的，就當時 的歷史處境來說，並非易事。當時基督徒被認為是反 叛份子（參徒 17：16～17  ，18：2；及羅馬史家的《革 老丟生平志》Life of Claudius  ，25：2～4），國家是迫 害基督教的惡勢力（參啟示錄歷史背景），要信徒順 服國家的政權，難以服眾，然而保羅卻仍勸勉他們要 順服。他本身曾與政權有多次的接觸，在政權下多次 受辱（徒 16  章；帖前 2：2），尤其是在他寫羅馬書時， 正是暴君尼羅秉政時，基督徒在他的暴政下，忍受無 窮的苦害（這是後話），然而保羅仍勸他們順服。 
再且，在八至九年後，保羅在羅馬政權下再次經 歷不少難處，吃盡苦頭，但他仍勸提多要順服權柄（多 3：1），可見他對順服權柄方面，仍沒有改變主意【注 29】。這極困難的勸勉，基於五個原因（以五個「因 為」（gar）表達，全段共有七個「因為」，但按論點 可用五個）： 
1.  因國權是神所命定的（13  ：1  ～2  ） 
13：1  與上文在文法上沒有什麼連貫，可是在 思辯上卻緊扣在一起。作者說，人人皆需順服 （hupotassestho，主動式動詞，指自願性的順服）在上 有權柄的，「因為」（gar）一切的權柄都是出自於 神（參太28：18），又是神所「命定的」（tetagmenai， 過去完成式動詞，指過去的動作至今仍有效的事實） （13：1）。 
保羅之意乃是政權是神早已命定的旨意，賦有 代 祂 表 祂 之權力，至今 仍用此法管理世人（參但2： 21，4：17、35；約19：11）。這並不是說所有掌權 者所行的與神的旨意相合，有些更妄用他們的權力， 將神的意旨踐踏在腳下，但保羅不是論這樣的區別， 而是論一切掌權的都有其相同的地方，即他們的權 柄都是神所命定的，故此連基督也被交在彼拉多的 手中，此件事亦無改變保羅對掌權者的見解【注30】。  
保羅是以最終權柄的源頭（神），及權柄的目的 （神旨）兩點，指出順服國權的重要。 「所以」 （hoste， 果效句子引字，可譯「以致」） 「抗拒」 （antitassomenos， 意指「有計劃地抗拒」）權柄的，遂產生兩個不良的 結果：一是如同抗拒神的命令，二是自取「刑罰」 （krima，意「審判」）（13：  2）。 
順服國權是每個信徒的責任，因那是神心意的 命令，不可抗拒。D. Moo謂這也是「察驗」神之旨意 的一種方法【注31】。想不到數年後，羅馬教會信 徒在尼羅瘋狂之暴政下，慘受凌辱殺戮。F. F. Bruce 
在此指出，「當政權離開了神所設立的目的，那便 必須抗拒」【注32】，這不但是初期信徒的遭遇（參 徒4：18～20，5：28～29），亦是舊約聖徒的經驗（參 但3：13～18）。 
 
2.  因國權是賞善罰惡的（13  ：3  ） 
保羅指出順服國權的第個二原因。 「因為」 （gar， 13： 3  上， 中漏譯） 作官的非使行善的懼怕， 乃是（alla） 叫行惡的懼怕（13：3上），故行善的（指順服）信 徒，一面便無懼怕的因由（13：3中），一面得著它 （指權柄）的稱讚（13：3下）。舊約中有約瑟（創 39：12，20～23，41：38～41）、以斯帖（斯8：15）、 但以理（但1：8～9）等，都因信服政權而得它的稱 贊。 
在保羅的生平中，他曾多次因政權的濫施而枉 受肉身的痛苦（參徒16：22、37；林後11：23～25）， 然而他仍勸羅馬信徒要順服政權，因那是基於神學 立場的勸告。 
3.  因國權是神的用人（13  ：4  ） 
「因為」（gar）國權如神的「用人」（diakonos， 意「執事」），執行神的權柄，叫人受益（13  ：4上， 如保羅多次向羅馬政權尋求保護，參徒18：12，19： 35～41，22：25）。若作惡就該懼怕受罰，因政權不 會如空掛的佩劍。關於「佩劍」的意義，學者的意 見有三： 
 
a.那是執行刑罰的記號（如Murray、D.  Moo、A.  N. 
Sherwin-white【注33】）。 
b.那是執行死刑的記號（如羅馬史家Tacitus的《History 
3：68  》、Godet、C.C.Ryrie、C.K.Barrett）。 
c.那是執掌無上降罰的記號，包括死刑（如鮑會園）。 最後一說最為合理，因為不是每一件該罰的罪行皆 是死刑，因此神便稱為「忿怒的伸冤者」（  ，中 譯「伸冤」；  ，中譯「刑罰」），施罰於作惡者的 身上（13：4  下）。 
 
雖然很多政權表現並非神的用人（叫人受益）， 但既然萬事互相效力，故政權的存在便可證明其終 極的目的，乃如僕人般地完成主人的意旨，向行惡 者彰顯「報復」（  的另一意義，帖前：  同字譯「越 分」）的「忿怒」（叫人懼怕方面）。 
Vaughan & Corley  指出，政權的存在，乃是神向 不法之人所顯的忿怒表現【注34】。政權本是不需 要的，人本來直接順服神權管治（theocratic rule）便 可，但因為作惡不法，神便容許地上的政權為監管， 祂 並施行 忿怒的媒介，故政權的設立，只是為不法 的人，而非為順服的人（參提前1：9）。 
4.  因國權得良心的支持（13  ：5  ～6  上） 
承認上文，作者用「因此」（dio，中譯「所以」） 指出，信徒不但因政權是執行神忿怒的工具而要順 服，也要因為（dia）良心的緣故（13：5  ，參彼前2： 19），由此可見保羅使用兩個原則，勸勉信徒順服在 上的權柄。 一是 「有利的原則」 （principle of expedience， 即「有益的原則」，參13：4）；也本著「合宜的原 則」（principle of propriety），意說順服對信徒本身有 利。換言之，信徒憑良心知道，順服權柄對國家安 寧、人民福利、社稷升泰等方面，皆有無比的影響 （受益）（13：5），保羅立舉一例，乃是羅馬信徒 納糧也為這緣故（13：6  上），「這緣故」可指由順 服而產生的社會和諧、秩序調順。 
5.  因國權是神的差役（13  ：6  下～7  ） 
國權是神的「差役」 （leitourgoi，意「聖殿僕役」， 英文  liturgy  由此而出，15：16譯「僕役」），即政府 的官員，向公民徵收當納的稅項，他們「常常特管 這事」（proskarterountes  ，意「忠於職責」、「專守 職責」；12：12譯「恆切」，13：6下）。因收稅是官 員之職責，而官員即國權之代表，故官員遂稱為神 的差役。 
E. F. Harrison  指出，國家官員可以因腐敗不配 作公僕，但國權則仍須維持才能生效。國權之維持 在乎公民的納稅【注35】，於此保羅說有五大範圍：  
 
a.「債」（opheilas）喻一般的稅項。 
b.「糧」（phoron，糧稅有說是指支持國家軍政方面的 稅項，參路20：22，23：2）；W. Barclay  說，這是 指公民稅（public tax），那時羅馬政府將公民稅分 為三種：(a)地稅，包括十分之一米稻，五分之一其 它農產品；(b)入息稅，每人入息的百分之一；(c) 選舉稅，十四至六十五歲之公民均需繳之稅。 
c.「稅」（telos，指支持國家民政方面的稅項），這 是地區稅（local tax），各地區有不同之稅率，為道 路、港口、貨物、運輸而抽的稅等【注36】。 
d.「當懼怕的」（phobos，指對國家官員的敬畏）。 
e.「當恭敬的」（timen，Dunn氏謂，「懼怕」指個人 性的尊敬，「恭敬」指公開性的尊敬【注37】）「交 給」（apodote，意「交還」）「他」。「他」指較 高級的地方官長，即代表國家的差役。國家的差役 乃神的差役，故他們應從信徒身上得著當得的 「債」、「糧」、「稅」、「敬畏」、「敬重」等。

B.  信徒對國民的責任（13：8～14） 
凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠， 因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人， 不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如 己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完 全了律法。 
再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候； 因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深， 白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵 器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒； 不可好色邪盪；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督， 不要為肉體安排，去放縱私慾。 
上文保羅論及基督徒對國家的基要責任乃是要順 服，因那是一個好國民的見證，然而對其他的人，基 督徒的基本責任乃是以愛對待。 
1.  以彼此相愛為虧欠（13  ：8  ～10  ） 
a.彼此相愛的原因（13：8）——在13：7，作者勸 告信徒將所欠的債（喻稅項）還給政府，不要作欠 債的人，可是在此他卻強調信徒要成為欠債的人， 這不是關乎物質方面的債，而是愛的債。故他說， 凡事都不可「虧欠」(poheilete，意「欠債」)，惟有 以彼此相愛為虧欠（中譯「要常以為」原文沒有）， 因為（gar）愛人乃「完全」（pepleroken意「成就」，  
8：4  同字譯「成就」）律法（13：8）。這「因為」 一字遂指出，為何愛是如此重要的原因。 
「愛人」的「人」字並不在原文內，原文只說 愛「別個」（heteron，不同的別類），故一些學者 認為這「別個」是指另一個律法，如愛鄰舍之律（如 Cranfield、Dunn），或摩西之律（如D.Moo），但如 Barrett  指出，這「別個」仍可指人（如新譯本作「愛 別人的」），就是那些與信徒不同觀點的人【注38】， 意指非信徒（因上句「彼此相愛」是指信徒），那 就是遵行了律法的要求，成全了律法的精髓。 
b.彼此相愛的定義（13：9）——然而人怎樣才能 稱為成全律法呢？那就是不姦淫、 不殺人、 不偷盜、 不貪婪或別的誡命（即任何的律法）都「包括」 （anakephalaioutai  ，字意「放在頭上」，意「總結」， 參弗：  譯「同歸於一」）在「愛人如己」這誡命了 （13：9）。「愛人如己」一言本出自利19：18， 也是將以前論述的眾誡命，作一總結（參太22：39； 可12：31；路10：27；加5：14；雅2：8）。換言之， 「愛人如己」可作一切誡命的代表。鮑會園說： 「拿 一件衣服的時候，提起領子，就很容易把整件衣服 拿起來了。」【注39】E.F. Harrson  指出，保羅在8： 4  指公義之律法，在順服聖靈者的生活上得以成 全；此段則稱律法在愛鄰舍事上得成全；此兩者間 的「配合與和諧」，在加5：22～23  中可尋見，那 是聖靈工作的果效【注40】。 
c.彼此相愛的宗旨（13：10）——愛人如己之愛是 怎樣的呢？保羅極有技巧地將其精華採擷如下，愛 是不加害於人，為他人著想，所以（oun）愛就完 全了律法（13：10）。Sanday&Headlam說，羅13： 10  正是林前13：4～6  的總綱【注41】。 
2.  以披戴基督為兵器（13  ：11  ～14  ） 
本段的啟語詞「再且」（kai touto），將上文的 討論帶至高潮，及勸勉的結束，作者用二方式表達： 第一部份（13：11～12）用敘述式動詞；第二部份用 命令式動詞，並以末世結局的接近，作為今日的勸 告【注42】。 
 
a.披戴基督的原因（13：11） 
上文的「彼此相愛」，在黑暗的世代中更需要 實行，這是外在的討論；此段則論內在方面，信徒 若要有良好的外顯行為，必要披戴基督（參13： 14） 。  
若要披戴基督，信徒首先要曉得現今「正是」 （ede  ，中譯「趁早」）從睡眠中要醒來的「時候」 （hora  ，指「時辰」，13：11  上），這是指屬靈方 面而言，意指不要懶惰，要過儆醒等候主的生活， 「因為」（gar，13：11  中）信徒現今比相信時 （episteusamen  ，中譯「初信」）更接近得救（  13： 11下，指完全得救方面，即在主再來時靈魂體同得 贖之時，參8：23，5：9；腓2：12；帖前5：8、9； 彼前5：5；來9：28）。保羅弦外之音乃是，現今已 近主再來之時（參林前7：29～31；路2：25，3：11， 22：26），若仍不能實行彼此相愛，那麼主再來時， 將噬臍莫及了。 
b.披戴基督的定義（13  ：12～13） 
關於現今與主再來的兩個時間，保羅以黑夜與 白晝，以穿衣與脫衣作喻。黑夜已深（，意「前進」， 軍事名詞），白晝將近（13：12  上）， 「所以」 （oun， 13：12中，中漏譯）信徒當脫去暗昧的行為，「披 戴」（eudusometha，參13：14，中譯「帶上」）光 明的「兵器」（hopla，羅6：13同字譯「器具」，13： 12下）。 
當主再來的角聲隱約在耳中，保羅勸勉信徒作 士兵的樣式，披戴光明的軍裝。「脫下」及「披戴」 的勸勉遍滿在保羅書信中（參西3：8、10、12；弗4： 22、24、25；帖前5：8；加3：27）  A.F. Johnson  謂， 「披與脫」乃希伯來人的俚語，常指屬靈方面的預 備，如賽61：10；亞3：3【注43】。 
保羅在此未解釋是何武器，故有學者認為是指 弗6：13～18  的軍裝，但下文（13：13）便是這光 明武器的配備，就如「端正」（euschemonos，林前 14：40同字譯「規矩」）的行事為人，又如行在白 晝時一般（喻光明的行為，13：13上）。消極方面， 保羅勸他們不要犯六類（分三組）的罪行（13：13 
下），如此才能在光明中行走（參約壹1：7）。W. 
H. G. Thomas  將它們類別如下： 
 
⑴無節制（intemperance）——荒宴（komois），指 過度的吃喝飲食，亦包括無道德約束的行為（參 彼前４：3；加5：21  ），荒宴必導致醉酒。 
⑵無貞潔（impurity）——「好色」（koitais，原意 「床」），指不合法的性行為（英文一字源於此） 及「邪盪」（aselgeiais，W. Barclay謂，此為希臘 文中最敗壞的罪行，是公開的，非暗中偷偷摸摸 的淫行【注44】）。 
⑶無和諧（discord）——「爭競」（eridi，野心） 及「妒忌」（zel，此字有正面意義，意「熱心」， 亦有負面意義，如此處，另參5：20；林前3：3； 雅3：14、16，皆是自私自我、沒有彼此相愛的行 為）。 
c.披戴基督的勸勉（13：14） 
作者以論基督徒的六點禁忌來連接上文，他以 「但是」（alla，中譯「總要」）作一對比的勸告。 信徒消極性的不要犯各樣的罪行，積極方面卻要披 戴基督如同披戴光明的兵器（13：14  上）。換言 之，乃是將基督一切的美德穿戴起來（參西3：10～ 12；弗4：24），因不披戴基督者的生活必定放蕩， 故保羅一邊勸勉他們披戴基督，一面警惕他們不要 「思念」（pronoian，中譯「安排」，徒24：2，同 字譯「先見」）肉體的私慾(13：14  下)，故此節乃 有關基督得勝生活的秘訣。 
傳說古聖徒奧古斯丁在友人園裡樹下默想、讀 經，讀至此節時突蒙聖靈光照，實時恍然大悟，遂 在主前懊悔認罪，得蒙拯救（參其《自懺》一書， 《Confession》，8：12、23、29）。 

信徒對信徒的關係（14：1～15：13）

上文（13：1～14）所論涉及信徒與國家的關係（13：1～ 7），及與其它人（國民，主要是非信徒）的關係（13：8～ 14），如今作者將其筆鋒轉向信徒與信徒彼此間的關係， 簡言之，是信徒與教會的關係。 
H. A. Hoyt  稱，羅馬書每一分段的前後，總是「關係重 重」，不能分開。此段的主題與下段的主題美妙地匯成一 體。上文（羅 12～13  章）與下文（羅 14～15  章）的連接， 全靠一個反語詞「但是」（de，14：1  上），此字將本段的 討論與上文作些微的對比，即是上文論信徒與國家之關係， 此段則論信徒與教會的關係【注 45】。 
A.  信徒對疑惑事的態度（14：1～23） 
1.  疑惑的事物（14  ：1  ～6  ） 
信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑 的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。 吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的 人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的 僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且 他也必要站住，因為主能使他站住。有人看這日比 那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意 見堅定。守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的， 因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。 
按當時實際環境言，教會常有兩類的信徒，一 是信心軟弱的，一是堅固的。他們之間，因信心程 度的參差不齊，遂對一些事物的觀點有不同的意見， 因此形成教會內一些不太和諧的情形。 
從羅馬書的歷史背景看，早在哥林多前書里， 保羅就用了三章討論「疑惑的事」（林前8～10  章）。 信心軟弱的（指他們的屬靈知識及靈程經歷方面，而 非信心貧乏）乃是他們還未曉得那在基督里完全的自 由，故此在一些禮儀條文、生活習慣方面，還採取 持守的態度，這特指猶太信徒方面。他們雖然信了 主，但還緊守一些猶太人的禮儀條文，所以就遭受 到信心堅固者（指外邦信徒，因他們沒有猶太人的傳 統包袱，及不為條文所約束，故在生活上與猶太人格 格不入）的論斷，教會遂產生了不和諧的關係。這是 可預期的，因教會內之猶太與外邦信徒，有各自的 文化背景，誤會與衝突便在所難免。 
為了教會有合一的見證，及能和睦的同居起見， 保羅遂加以勸導。此勸導可分四個方面表達：⑴信 心堅固的與信心軟弱的不要彼此論斷（14：1～12）； ⑵信心堅固的勿使信心軟弱的跌倒（14：13～23）； ⑶信心堅固的應多謙讓信心軟弱的（15：1～6）；信 心堅固的與信心軟弱的務要彼此接納（15：7～13） 【注46】。 
 
a.對付疑惑事的原則（14：1） 
在未進入實際輔導羅馬信徒如何應付疑惑事 之前，作者先定下一個非常重要的原則。他似以信 心堅強者為對象，而加以勸勉。他提出兩點頗值得 思量： 
⑴他要信心堅固者（「你們」）「接納」（prosl- 
ambanestle，意「收納進入」，此字用在神收納罪 人，如詩27：10及信徒收納其它信徒進入他們的 團契內，如BAGD）信心軟弱的（14：1上），這 是理所當然的事。位分大的必要恩待位分小的， 信心堅固的必要同情信心軟弱的。 
⑵這接納不是「為」（eis，目的句子引詞）要與信 心軟弱者「辯論」（diakriseis，意「論斷」，如 14：3）所「疑惑的事」（dialogismon，意「思念」， 路24：38譯「疑念」；腓2：14作「爭論」，提前 2：8作「疑惑」。此處中譯「不要辯論……」， 可譯成「不是為了論斷所疑惑的事」）。 
 
信心強者固然在知識、靈程各方面比信心弱者 好，所以要接納後者，不要試圖說服他們的意見， 或剝奪他們的思想，或甚至論斷他們的愚拙，而是 要接納他們進入信心堅固者的團契中。 
b.討論疑惑事的舉例（14：2～6） 
⑴食物的問題（14：2～4） 
信心堅固者（即「有人」，14：2  上）什麼 都吃，但信心軟弱者，只吃蔬菜（14：2  下）， 顯然信心堅固者對一些食物（尤其是曾拜過偶像 的肉類，如林前8：7，10：28）百無禁忌，吃者 遂輕看不吃的，說他們缺乏「在基督里的自由」， 於是保羅便分頭勸告他們： 
 
(a)對信心堅固者言—— 吃的不要「輕看」 （eksoutheneito）不吃的，不吃的也不要「論斷」 人（krineto，14：3  上）。此勸勉的根據在於 「因為」（gar）有主的收納（14：3下），大 家同是一家人，故吃的不要因有人不吃，就不 收納他們進入他們的團體裡。 
(b)對信心弱者言——像2：1  的口語般，保羅直 接質問那些信心軟弱的人（即論斷外邦信徒的 猶太信徒） 「你是誰，竟論斷別人的僕人」（指 別個僕人，如A. T. Robertson，含義是自己也是 僕人，14：14上）。 
「僕人」（oiketen，指「家僕」，徒10：7 
同字譯「家人」）只向自己的主人負責，除他 的主人外，別人無權論斷僕人的行為。僕人 表現好（「站立」），主人讚賞他；僕人失職 （「跌倒」），主人責罰他。無論如何，他的 主人對他才有絕對管理的權柄，別人不能幹 涉。在人的家庭如此，在主的家也是一樣， 因此信徒（堅固或軟弱）就不能論斷對方了。 
所以對信心軟弱者，保羅說，他們也不 應論斷別的僕人（指他們不要自以為自己是神 的僕人而論斷別人，別人也是神的僕人），這 信心堅固者，或跌或站（信心方面而言），只 要「向」（to dative case，如Cranfield、Moo， 非中譯「有」）他的主人負責（14：4中）。 「但」（de，非中譯「而且」）他必會站立的 （14：4  中），這肯定的宣告，「因為」（gar） 主能使他站立（14：4  下）。 
保羅如此聲明，乃是因為他認為，無論 堅固或軟弱的，都是主的僕人，既然如此， 他們要向自己的主人負責（非向軟弱或堅固的 人負責），而且他們的主必會使他們各自站立 （因為僕人是終生的，無論他多失職，他仍是 奴僕的身分）。故在屬靈方面，信徒一次蒙收 納（得救）便永遠被收納。 
⑵守日的問題（14：5～6） 
關於守日方面，各人的意見不同。守日的問 題在加拉太及歌羅西教會內更為複雜，故保羅給 予極嚴厲的責備（參加4：10～11；西2：16～17）。  
有人（指猶太信徒）「看」（krinei，論斷式 的看）一日比別日強，有人（指外邦信徒）看日 日都是一樣（「都是一樣」是補字）（14：5上）。 當時的情形乃是有人論斷一日比一日好。保羅的 勸言乃是：(a)各人的「心志」（noi，指最高的理 智本能）要「堅定」（plerophoreistho，參4：21， 同字譯「成就」）；(b)守日的人是為主守的（14： 6  上）。 
「守」（phronun，原意「思念」）表示有些 日子要常常記著，因為覺得這些日子特別重要， 但保羅卻說一切要為主而作，因（gar）吃的（堅 固者）與不吃的（軟弱者）在進行時皆獻感謝給 神（14：6  下），意說，守與不守及吃與不吃的 人，皆對神存感謝的心，這才是重要的。 
2.  保羅的詳釋（14  ：7  ～23  ） 
我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自 己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主 而死。所以，我們或活或死總是主的人。因此，基 督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個 人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因 我們都要站在神的台前。經上寫著： 
主說：我憑著我的永生起誓： 
萬膝必向我跪拜； 
萬口必向我承認。 
這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前 說明。 
所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不 給弟兄放下絆腳跌人之物。我憑著主耶穌確知深信， 凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在 他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按 著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的 食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為神的 國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜 樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為 人所稱許。所以，我們務要追求和睦的事與彼此建 立德行的事。不可因食物毀壞神的工程。凡物固然 潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無 論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一 概不做才好。你有信心，就當在神面前守著。人在 自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑 心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡 不出於信心的都是罪。 
 
上文保羅以二件疑惑的事為範例（消息可能從 亞居拉夫婦而來，參徒18：1～2），並加以簡單扼要 的勸勉，現今他特意詳細解釋，信徒對疑惑事件所 當存的態度： 
a.基本的立場（14：7～12） 
⑴明白現今生活的目的（14：7～9） 
關於疑惑的事，保羅指出信徒當有的態度。 他為信徒在生活方面先建立一些基本認識，好能 更易勸勉他們，他用三個「因為」（三個「因為」 和合本全未譯出）指出信徒對生活當有的立場： 
(a)「因為」（gar，17：7上，中漏譯）信徒的生活 （以「生死」二字作代表）不是「為自己的」 （heauto，指「與自己有關」，14：7）。 
(b)「因為」（gar，14：8上，中漏譯）若信徒的生 活（以生死代表）是為主的，「所以」（oun） 信徒或生或死也不必計較，因他總是屬主的人 （14：8）。 
(c)「因為」（gar，14：9上，中漏譯）「為此」（eistouto，目的句子引字，中譯「因此」，指為要使 信徒成為屬主的人），基督就死了及復活了， 「為 要作」（hina）死人活人的主（14：9  下）。 
借著三個「因為」，保羅遂建立信徒的生活 乃是屬主的，故此他的一舉一動，也要與主有關。  
⑵明白將來台前的審判（14：10～12） 
14：10  的首字「但」（de，中漏譯）特別 針對「你」（指信心堅固的），那是論斷及輕看 弟兄的人（指信心軟弱的人），保羅吩咐他們不 要論斷、輕視對方（14：10  上），因為（gar） 人人都要站在「神的」（TR版作「基督的」，此 觀念符合林後5：10）台前，受基督的審判（14： 10  下）。 
在14：11，保羅引用賽45：23  及49：18  所 說，意謂萬人將要在神的面前受審判（14：11）。 但舊約以賽亞書這部份原指彌賽亞普世性的管 治世界，保羅將之賦予「普世審判」的意義【注 47】。 
「所以這樣說」（ara oun），各人都要將自 己的事，在神面前「說明」（logondosei，意「交 帳」，10：12），意說既然如此，信徒直接向神 負責「交帳」，就不要在審判日來臨前，彼此謾 罵批評了。 
b.詳細的原則（14：13～23） 
⑴要按著愛人的道理行（14：13～15） 
在13： 8～10  中， 保羅已勸勉羅馬信徒要 「彼 此相愛」，為作好公民的外顯，可是在教會的團 契里，愛人的道理也是信徒行為的法則。故此作 者以「所以」（oun，14：13  上）作結論，信徒 間不要彼此論斷，反倒（alla…mallon，中譯「寧 可」）定意誰也不要放下絆腳石及跌人之物。 「絆 腳」與「跌人」此兩字意義深淺不同，前者較輕， 後者頗強，有令人犯罪至一跌不起的程度【注48】 （14：13  下）。 
在14：14，保羅似乎贊同信心堅固者（參15： 1）的立場，他用相當肯定的辭句如「確知」、 「深信」指出（14：14  上），凡物本來沒有不 「潔淨」（koinon，意「普遍」，參「共同」字意， 英文由此而出。猶太人視很多事物太平凡普遍， 故稱之為不潔淨，參可7：14～15；徒10：9～10； 林前10：25～26），除了（eime）對那「算」 （logizomeno）它為不潔淨者，是不潔淨了（14： 14  下）。但若借著（dia）「食物」（broma，「肉 食」）叫人憂愁，那就不是按愛人的道理（原文 只有「愛」字）行了（14：15  上）。 
保羅苦口婆心地勸勉信心堅固的人，要以愛 人的道理待信心軟弱的人，不要因自己在基督里 的自由而使人跌倒。為何保羅能如此勸告信心堅 固者放下他們的自由呢？這是基於基督也為別 人死，別人的地位身分也是重要的。所以保羅說： 「你不可因你的食物『敗壞』（apollue，意「滅 亡」）那基督已經替他死的人（14：15下，直譯 原文字句次序）。」 
其實保羅的強調異常明顯，一個自私自利的 信徒，只有拆毀甚至破壞別人的信心，惟有愛心 才能建立別人（參14：19～20）。 
⑵不要叫善行被人毀謗（14：16～18） 
14：16  的「所以」（oun，中漏譯）把上文 的主題連貫起來，故保羅勸勉信心堅固的（「你」 是複數字，應譯「你們」）不要叫他們的善行（按 「所以」這字之連繫，「善行」當指在食物上的 自由）被人「毀謗」（blasphemeistho，意「褻瀆」， 參林前10：30）。當人強調「食物」、「守日」 等的疑惑事時，他就忽略了更要緊的「天國美德」 了，「因為」（gar，14：17  上）神的國不「是」 （estin，中譯「在乎」，指討論）吃喝，而是（alla） 公義、和平、並在聖靈里的喜樂（14：17  下）。 天國的核心總是屬靈的，沒有這些，不要妄想屬 地的國度可以建立起來。那在這些事上（「天國 美德」）服事基督的，是神所喜悅及人所「稱許 的」（aokimos，意「試驗」，參16：10，14：19）。  
⑶要追求和睦立德的事（14：19～21） 
「所以這樣」（ara oun，14：19上）結束另 一方面的勸勉，信心堅固的（「我們」）務要追 求和睦（eirenes， 意 「和平」 ） 及「建立」 （oikodomes， 林前14：26同字譯「造就」）「信心」（中譯「德 行」）。 
因此段乃論信心強弱者相處的問題，故「建 立信心」較「建立德行」較合全段之語調。可是 從另一角度看，建立可指建立信心（如林前14： 26；帖前5：11），亦可指建立教會（如林前3：9）， 此處應指信徒信心的建立，因信心建立後，接著 便自然建立教會了（14：9）。 
保羅鄭重勸勉，不可因食物而毀壞神的工程 （喻神救贖教會的心意），信徒應以對方的屬靈 生命為念（14：20  上）。食物雖好（潔淨），但 因食物而跌倒的人，食物對他遂「不好」了 （kakon，意「不好」，指食物言，非指人言，中 譯不應譯作「罪」）（14：20）。如食物叫人跌 倒便是不好的，什麼是「好」呢（kalon，意「好」； 參林前7：1，譯「好」）？保羅立時列出一張「好」 的清單（中譯「一概不作才好」，原文有五個「不」 字，第四及第五個「不」在版本中有記）：(a)  不 吃肉；(b)不喝酒；(c)  不使弟兄跌倒；(d)  不使弟 兄受毀謗；(e)不使弟兄軟弱（14：21）。為了神 的工程，不做這些就是美好的事，是建立信心的， 故要努力追求（參14：19）。 
⑷要用信心行各樣的事（14：22～23） 
對信心堅固者言，他的信心乃是他在神面前 的「擁有品」（echeis……eche，兩個「有」字， 中譯「守著」，14：22  上），因著這堅固的信心， 他在「自以為可行」（dokimazei，意「讚許」， 參14：18）的事上不「論斷自己」（krinon，中譯 「自責」）的便為有福（14：22下）。 
對「疑惑者」言（diakrinomenos，參14：1， 指信心軟弱者），因為（gar）他不是出於信心而 吃時（即存懷疑），他就受（良心）「定罪了」 （katakekritoi，意「控告」，自身式語態，意「定 自己的罪」）。 
凡不是出於信心而行的都是「罪」 （hamartia， 14：23）。信徒受良心控告，就是他信心軟弱的 表明，所以凡不出自信心的都是罪（指對百物可 吃的信心者言，參14：2，非指對神不信的人，如 Murray、Cranfield、Sanday & Headlam），換言之， 那就是離開了神的心意（「罪」字的原意）。 
B.  信徒對服事人的態度（15：1～13） 
在對疑惑事的勸勉時，保羅早已強調一個「為別 人著想」的原則，如今他以基督的榜樣作為勸勉的借 鏡，藉此教導一個比對付疑惑事更廣泛的題目——服 事別人。保羅列舉四個服事別人的基本原則： 
1.  務求他人的益處（15  ：1  ～2） 
我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求 自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益 處，建立德行。 
當信徒以「彼此相愛」為虧欠時（13：8），他 們就需要互相服侍，尤是信心堅固者對信心軟弱者 （信心堅固者應主動地向信心軟弱者接近）。他以一 個對比連接詞「但」字（de，15：1上，中漏譯）將 上下文連貫起來，再以二個動詞（擔代、求喜悅）及 三個「因為」（gar），指出互相服事的態度及原因： (1)這服事的起首是堅固者「擔代」（bastazein，意「背 負」，參徒15：10；加6：2）軟弱者之軟弱（15：1  上）。 (2)不求自己的喜悅（areskein，參林前10：33，15：1 下）。信心堅固者的靈命方面較為成熟，便應擔當不 堅固者之軟弱，故此不求自身的喜悅（指在基督里的 自由）是義不容辭的。為何保羅這樣勸勉呢？因為 （gar，15：2上，中漏譯，這是第一個原因）叫鄰舍 喜悅、使他得益處、建立德行（15：2  下）是成長信 徒應有的原則，他的服事總要為別人的好處著想，建 立別人的信心（「德行」為補字，今以「信心」字代 替，因這是全文〔14：1～23〕的重點，參14：29）。 
2.  效法基督的榜樣（15  ：3  ～6  ） 
因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱 罵你人的辱罵都落在我身上。」從前所寫的聖經都 是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安 慰可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此 同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神——我們主 耶穌基督的父！ 
信心堅固的信徒有權求自己的喜悅，因那是他 自己的自由，並非是罪（參14：23），但這不是基督 的榜樣，反而他應求別人的喜悅，叫人得益，建立 信心，因為（gar，15：3上，這是第二個原因）基督 也沒有求自己的喜悅（指基督一生的服事，15：3下）， 這是保羅力諫的重點。他並以詩69：9（參約8：29， 15：25）一段指彌賽亞為別人受苦的預言，來支持自 己的忠告（15：3），並趁此機會指出「因為」（gar， 15：4上，中漏譯，這是第三個原因）聖經的寫成乃 為教導信徒（15：4中，參提後3：16），叫信徒從聖 經中學習忍耐和安慰，得著盼望（15：4下）。J. A. Beet 
說，基督徒成熟的標誌，也是最受試煉的部份，乃 是用忍耐的心志來遷就信心軟弱、靈性低落、生活 幼稚的信徒【注49】。 
為了以「效法基督的榜樣」來激勵他們當求別 人的好處，保羅立時獻上一個禱頌，那賜忍耐和安 慰的神，「給」（doe，中譯「叫」）「他們大家」 （allelois，意「彼此」）同一心志，效法基督（15：5）， 叫（hina）他們能有「相同的意念」（homothumadon， 中譯「一心」，參徒1：14，2：11等皆作「同心合意」）， 用「一口」（指相同之見證語言）來榮耀主耶穌基督 的父神（15：6）。F. Godet  稱，當信徒以相同的心 意在教會生活時，其它的問題也迎刃而解，由此便 產生共同的頌讚，且樂音美妙動人【注50】。 
3.  彼此接納的行動（15  ：7  ～12） 
所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一 樣，使榮耀歸與神。我說，基督是為神真理作了受 割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦 人因他的憐憫榮耀神。如經上所記： 
因此，我要在外邦中稱讚你， 
歌頌你的名； 
又說： 
你們外邦人當與主的百姓一同歡樂； 
又說： 
外邦啊，你們當讚美主！ 
萬民哪，你們都當頌讚他！ 
又有以賽亞說： 
將來有耶西的根， 
就是那興起來要治理外邦的； 
外邦人要仰望他。 
15：7  上「因此」（dio，中譯「所以」）將14： 1～15：6  的勸言作一總結。此結束之格式與上文相 若，包含(1)基督的榜樣（15：7～9上；參15：3上）；  
(2)經典的引據（15：9下～12；參15：3下～4）；(3) 頌讚的禱願（15：13；參15：5～6）。本段結束之要 點在於羅馬教會的兩種信徒要彼此接納，和睦相處， 同心建立教會。 
 
a.如基督的接納（15：7～9上） 
因著上文的勸導，保羅複述（尤是對信心堅固 者言）彼此接納的勸解（15：7  下），這是「基於」 （kathos，中譯「如同」）基督接納了他們的事實， 為的是（eis）神的榮耀（中譯作動詞，15：7下）。 
關於基督接納世人方面，保羅續說基督為神的 真理（指下文「應許的話」），成了「受割禮人的 執事」（參太15：24，10：5，6，15：8上），目的 （eis）有二：  要證實所應許列祖的話（15：8下）；  
並叫外邦人得蒙神的憐憫而榮耀神（15：9  上）。 此雙層救贖及接納的次序與1：16  相吻合，也是保 羅自11：32  後，一直要轉回來的主題【注51】。 但保羅在此有一更重要的目的，乃是要那些在基督 里得自由的外邦信徒，不要輕看他們的猶太弟兄 【注52】。 
b.如聖經的預言（15：9下～12） 
關於外邦人被接納的事，早就記載於舊約的預 言中，而猶太人被接納一事對他們來說並不足奇， 只是外邦人被接納這件事，他們還有點陌生，這些 偏見成癖的猶太人，更認為是不可能，所以保羅便 加以細辯。在此他引用四段串連的舊約，作為輔證：  
(1)詩18：49（15：9  下）——原意指大衛慶賀戰勝 外邦仇敵（參撒下22：50），保羅用作彌賽亞在 外邦人中與他們一同稱頌神。 
(2)申32：43（15：10）——原意指摩西向萬民呼喚， 為以色列的救恩作慶賀，保羅用作一同歡欣彌賽 亞向外邦人發出邀請，與以色列人同樂。 
(3)詩117：1（15：11）——原意指以色列呼籲萬民 頌讚神，保羅用作彌賽亞呼喚外邦頌讚神。 
(4)賽11：10（15：12）——原意指外邦人在彌賽亞 國里要受彌賽亞的統治，保羅用作外邦人蒙恩。 
此四段經文證實了福音的普世性，與教會的合 一性。福音（救恩之需）將猶太與外邦放在同等的地 位上，是聖經一貫的教導，無論何人必將救恩的榮 耀歸給神。如Sanday&Headlam  稱：「外邦人必須知 道，基督成了猶太人，為要拯救他們；猶太人也需 知道，基督的來臨，使他們（猶太族）成為萬國的祝 福。」【注53】 
4.  最後的禱願（15  ：13  ） 
但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平 安充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力大有盼望。  
在簡短的一節中，借著一個簡單的禱告，保羅 將一個稱義的生活，帶進最高的境界裡。他願「盼 望的神」（非中譯「使人有盼望」、「盼望」在原文 的用途是形容格調〔attributive〕，形容神的本性）在 （en）信徒的信心生活里（to pistenein，意「繼續信 靠」），以諸般的喜樂、平安充滿他們（15：13上）， 使他們在（en）聖靈的大能里「大有」（perissenein， 意「滿有」）盼望（15：13  下）。 
關於信徒稱義的生活特徵，C. F. D. Moule  說： 那是一個與盼望之神產生直接關係的生活；  那是一 個豐富的生活；  那是一個光明喜樂平安的生活；那 是一個信心的生活；  那是一個盼望的生活；  那是 一個聖靈能力管治的生活【注54】。 

書目註明

【注1】F. F. Bruce, p. 255. 
【注2】H. A. Hoyt, p. 133. 
【注3】A. J. McClain (2), p. 38. 
【注4】Vaughan & Corley, p. 133. 
【注5】W. G. H. Thomas, III, p. 1. 
【注6】A. Nygren, p. 416; Barrett, p. 230; Godet, p. 424; A. F. Johnson, II, p. 67. 
【注7】David Brown, p. 121. 
【注8】John Calvin, p. 450. 
【注9】A. F. Johnson, II, p. 69. 
【注10】H. P. Liddon, p. 229. 
【注11】J. Denney, p. 688. 
【注12】Sanday & Healdlam, p. 304. 
【注13】J.Murray, II, p. 118. 
【注14】Sanday & Headlam, p. 355. 
【注15】W. G. Scroggie, Salvation and Behaviour, p. 81；引自 Vaughan & Corley, p. 138. 
【注16】C. K. Barrett, p. 237. 
【注17】E. F. Harrison, p. 130; A. F. Johnson, II. p. 74. 
【注18】C. K. Barrett, p. 238. 
【注19】Sanday &Headlam, p. 360. 
【注20】B. E. Adams, p. 60. 
【注21】W. Barclay, p. 180. 
【注22】Vaughan & Corley, p. 142. 
【注23】W. H. G. Thomas, III, p. 39. 
【注24】F. F. Bruce, p. 230. 
【注25】G. C. Weiss, p. 35. 
【注26】J. F. MacArthur, p. 203. 
【注27】H. A. Hoyt, pp. 146～147. 
【注28】Sanday & Headlam, p. 360; E. F. Harrison, p. 136. 
【注29】C. C. Ryrie (3), p. 17; C. C. Ryrie（4）, p. 315. 
【注30】虞格仁，頁380。 
【注31】D. Moo, p. 792. 
【注32】F. F. Bruce, p. 237.  另參H. A. Hoyt, p. 149. 
【注33】A. N. Sherwin-white, p. 10. 
【注34】Vaughan & Corley, p. 146. 
【注35】E. F. Harrison, p. 139. 
【注36】W. Barclay, p. 190.  另參Sanday & Headlam, p. 368. 
【注37】J. D. G. Dunn, II, p. 768. 
【注38】C. K. Barrett, p. 250;  另參J. Murray, II, p. 160. 
【注39】鮑會園（下卷），頁138。 
【注40】E. F. Harrison, p. 141. 
【注41】Sanday & Headlam, p. 374. 
【注42】D. Moo, p. 819. 
【注43】A. F. Johnson, II, p,94. 
【注44】W. Barclay, p. 194. 
【注45】H. A. Hoyt, p. 157. 
【注46】D. moo, p. 833. 
【注47】Sanday & Headlam, p. 389. 
【注48】E. F. Harrison, p. 148. 
【注49】J. A. Beet, p. 345. 
【注50】F. Godet, p. 469. 
【注51】H. A. Hoyt, p. 173. 
【注52】E. F. Harrison, p. 153. 
【注53】Sanday & Headlam, p. 397. 
【注54】C. F. D. Moule, pp. 404～405.