第四章 救赎中保者(Mediator salutis)

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《基督论2》
序论
第一章 神的救赎计划
第二章 神的道成肉身: 以马内利
第三章 基督的人格(Persona Christi)
第四章 救赎中保者(Mediator salutis)
第五章 基督的卑下
第六章 新立约（Foedus novum）的签订
第七章 基督的救赎工作
第八章 基督的死和地狱下降
第九章 基督的复活和升天
第十章 基督的三重职分
第十一章 基督的救赎

一、 救赎中保者

神在作他工作时，是通过中保者工作。在做创造工时，他立逻各斯、儿子、第二位格为创造主作工。三位神的工作方式是父在圣灵里通过儿子作工(Pater agit per Filium in Spiritu Sa ncto)。神的创造是由逻各斯来成就，所以是创造中保者(约1:1-3;来1:2;西1:16-17;罗11:36)。这位创造中保者逻各斯因这创造，成了万物的后嗣(来1:2;西1:17)。

神把万物的后嗣逻各斯即圣子神立为救赎中保者。这位中保者不是作为神成了救赎中保者，而是成了被造物成为中保者，来救赎自己的创造。

1.圣子神逻各斯照救赎协约(pactum salutis)在三位中间定为救赎中保者(Mediator redempti onis)。进而成就父的救赎计划。为了成就这个救赎工作，成了人，与他的门徒立约：确保救赎，并且为了确证的救赎要取死。

2.受圣灵洗礼，被任命为救赎中保者即基督神国的王(太3:16;可1:10-11;路3:21-22)。在约旦河边所进行的受洗仪式当中宣布的“我所爱的”就是指王。在旧约，王被指认为神的儿子(代上28:6;撒下7:14)。就这样成了被圣灵膏的，成了弥赛(但9:25-26)亚即基督(约1: 41; 4: 25)。弥赛亚的王位的登基是通过死亡和升天成就的(来1:3;可16:19;行7:55-56;罗8:34;弗1:20;西3:1;来8:1;彼前3:22;启3:21;行2:33)。基督是用他的死来恢复百姓成为王(启1:5-6)。把人类赎出，当作神的百姓，就成了王(提前1:6;多2:14;加3:13;彼前1:18-21;启5:9-10;14:3-4)。

3.借着受洗，接受人类罪的转嫁。作为救赎主，必要赎人类的罪，所以也必需接受人类罪过的转嫁(林后5:21)。这个罪过的转嫁正式地在受洗时成就了(太3:15)。他是义人，是无罪的，不需要悔改罪，却接受罪人所受的悔改的洗礼，从而把自己与罪人等同了(太3:13-16)。因此被宣布为背负世界的罪的神的羔羊(约1:29.36)。耶稣把自己与罪人等同，是受罪过的转嫁的动机(林后5:21;来9:26;罗6:10)。因他负责赎人类的罪，所以受悔改的洗礼，把自己与罪人等同，接受罪过的转嫁。这个转嫁是从父而来。因着这转嫁过来的罪过，他被视为受咒诅的而受死(申21:23;加3:13;行5:30;行10:39)。

4.被立为怀有王、祭司长、先知三重职分的基督。更确切地被立为祭司长性的王。弥赛亚即救赎主出生即为王(太2:2-6;路1:33;赛9:6-7;32:1;启12:5)。所以他应登为王。其登基就是受圣灵洗礼，更确切地是“这是我的爱子，我所喜悦的”(太3:17;可1:11;路3:21-22)的宣布。

这样登基的王永久地施行统治(林前15:25;启2:27;11:15;19:15-16)。因为他的国度是永久的(路1:33)。然而这个王权是靠流血赎百姓才能成就(启1:5;5:9-10)。他的统治就是从借着死，把人们从罪和死亡赎出来，立为自己的国度开始的(来10:12)。救赎的百姓就是基督的国度(太1:21;启1:5-6;5:9-10)。因此基督的国度包容世上所有的国度(启11:15;19:15-16;弥4:1;赛2:2-4)。所以基督的王权是祭司长性王权。

5.基督的工作都是作为中保者的工作。

二、中保者的人格(Persona Mediatoris)

Bavinck和他的神学传统中，中保者的人格被指示为是基督的名称(Bavinck, Geregormee rde Dogmatiek,III,214-304;Louis Berkhof,Systematic Theology,312-320)。但仍要说是中保者的人格。基督是神的成肉身，是所立的中保者，所以具有很多名字。这些名字意味着按照中保者的职分(officium)表明出来的他的人格。

1. 耶稣(IhsouV)

耶稣是为了救赎世界而来的救赎者被指定的名字(太1:21)。

(1) 耶稣是为了从罪中救赎百姓而来，因此而得的名(太1:21;路2:11;行4:12;5:31;13:23,38)。所以作为救主，耶稣与弥赛亚是一致的。耶稣就是基督。耶稣这个名字虽作为他的人名给予的，但是因他是救赎者，所以耶稣就是弥赛亚。

(2) 因耶稣是弥赛亚，所以称耶稣是主(林前12:3;行1:21;2:36;7:59-60;8:16;16:31;19:18;林后4:5;来13:20;林后1:1-2)。所以教会的最初信仰告白是主耶稣(KurioV IhsouV)。(罗1:4,7; 4:2 4;5:1;5:11, 21; 6:23;7:25;8:39;10:9;13:14;15:6;15:30;林前1:2-3,7-8;1:9;12:3;行1: 21;2:36彼后1: 2; e tc)。

(3) 耶稣在旧约里有他的预表(type,Typos)。神决定通过耶稣基督救赎世界并进行了救赎世界工作，所以他用旧约的人物、事件、制度来成就当时的救恩从而事先预表真救赎者耶稣。

A. 嫩的儿子约书亚在两个方面预表 耶稣。旧约翻译成希腊语时约书亚把后来预表对象耶稣翻译成IhsouV，这样耶稣在约书亚的位上成就事工。

嫩的儿子约书亚即耶稣把百姓引导到迦南地，成就了以色列的救赎。摩西虽把百姓从埃及领出并到了迦南地的入口，但却没能进迦南地，而约书亚把以色列定居到迦南地。曾经是奴隶，过着流浪生活的人们最大的盼望是建立自己的国家。以色列虽是神的百姓，但他们经历了400年奴役生活和40年旷野流浪生活，最终被神引导到迦南福地成为一个国安息了。从尼罗河畔开始的救赎过程直到迦南福地才进入安息当中。

耶稣基督赐给百姓真正的救赎。他以前的先知预言应许了，但没有带来实际的救赎。约书亚使百姓定居到迦南地，所以预表着耶稣基督。

B. 约书亚不仅使以色列进住迦南地，而且分配了土地。分配土地从而完全保障生活。从这一点上预表保障救赎和永生的耶稣。

另一方面约书亚没有征服全部土地，所以没有进行完全分配。在这一点上也预表耶稣的救赎。完全的征服是通过大卫的手成就了，而且也有了分配。完全的救赎的分配是要通过基督来成就。因为耶稣基督分配永生。

C. 约撒答的儿子大祭司约书亚(亚3:1以下)预表着作为祭司长通过赎罪成就救赎的耶稣。约撒答的儿子大祭司约书亚并没有成就很大的事情，却保存于圣经历史当中，并且预表着耶稣。在俘虏归还之后，建造圣殿，重建耶和华的宗教。在耶和华的宗教衰弱浑浊时，恢复圣殿祭祀，成为一个背负百姓的罪的大祭司长，成就了对神的事奉。所罗巴伯和约书亚一起建造了圣殿，而这圣殿建造不仅仅是耶和华宗教的恢复而且是基督来临的预备。作为迎接基督的准备工作，建造圣殿预备救赎我们的罪，把我们恢复到神面前的预表。

1. 基督(O CristoV , hy sm)

(1) 基督是受膏者，是弥赛亚的译语。

(2) 基督是靠圣灵受膏，被任命为弥赛亚即以色列的王(行17:7;太3:16-17;可1:9-11;路3:21-22)。在福音书里记载的“这是我的爱子，我所喜悦的”的宣言就是以色列的王的任职令(诗2:6-7;赛42:1-4)。所以当耶稣被告白为基督时，也就是告白为神的儿子(太16:16)。这个王虽是以色列的王，却是向外邦施行公义的义的王(赛42:1-4;61:1-3)。所以是指世界的救主。

(3) 弥赛亚即基督是被圣灵受膏的王，所以是以色列的救主(诗22;45:6-7;55;赛9:1-7;11:1-10;赛53:但2:28-45;9:24-27)。

(4) 基督是王，是以色列的救赎主，是世界的救世主，所以是祭司长性的王(来1:6-13;申32:43;来7:1-25)。希伯来书说基督是照撒冷王麦基洗德的等次所立的王，这是说他是王也是大祭司长(来7:1-28)。

基督是王,祭司长。

在弥赛亚的身上王和祭司长的职分合并，这是后期犹太教拉比们的根本教导。耶稣是督，是王即神的儿子(太26:63-64;可14:61-62;路22:67-70)，是祭司长(林前1:23;5:7;15:3)。即王祭司长。作为祭司长就是王，使徒约翰这么宣布，就是正确的见证(启1:5-6)。

作为祭司长王，基督是救世主。在这个意义上，基督与耶稣是一致的(约1:41;路2:11)。

(5) 耶稣当时，以色列期待的是政治性的弥赛亚(徒1:6-7)。俘虏时期以后，所有的世代只能在等待政治性的救世主。受压迫的百姓相信等到神统治时，必会立弥赛亚，救赎他们脱离压迫者。

百姓们在他们信耶稣是弥赛亚时所发的欢呼，是因为他们认为他是救他们脱离压制的救主(太21:5-11;可11:6-10;路19:37-40)。他们期待耶稣的耶路撒冷入城表明神的国度即从压制得解放的大卫王国即将要建立。

(6) 单是以色列的救赎者，则大卫的子孙就足够了，并不需要弥赛亚是神的儿子。但是耶稣宣布自己是神的儿子即神，所以以色列人不可能理解。弥赛亚没有赦罪的权柄。赦罪只是属神的权柄。但是耶稣作为神的儿子，说自己可以赦罪，这一点是很难令人置信的。更何况是作为人子具有赦罪的权势是一种僭妄(太9:2-6;可2:5-11;路5:20-24)。但是耶稣是住在肉体里的神，所以有赦罪的权柄，并且行使其权柄。

以色列等待的弥赛亚是政治的王，只要带来国家的独立和解放就行。仅此就可被称颂。但耶稣弥赛亚是作为苦难的奴仆来解决罪的祭司长。因作为困难的奴仆而来，就与以色列弥赛亚的期待相排斥。不是作为政治性的弥赛亚，而是作为苦难的奴仆而来，所以他被排斥又被处死。这是因为神的儿子的主张与人们对弥赛亚的期待不一致。

(7) 旧约中被膏的人预表着被圣灵受膏的即基督。

A.以色列的王扫罗、大卫和所罗门是被膏立之后成为王，这是预表神国之王基督的王权。

A. 在以色列中祭司长是第一个受膏任职的职分。亚伦作为第一个祭司长受膏之后，他的后裔都受膏之后行使祭司长职责。这些祭司长预备着被圣灵受膏的真大祭司长基督。

B. 先知们被召命行使先知职分。以利沙就是受膏成为先知的代表性的例子。

C. 祭司长、王和先知都是预备真受膏者即被圣灵受膏的基督。把基督的职分和工作事前表现出来了。预表是指事件、人物和制度在其所在当时充分完成其责任而为神的救赎计划作贡献，而且超越自己，指示基督和他的工作时称作预表。

这三种职分都是受膏之后行使职分，都是预表被圣灵受膏的基督。

2． 人子

(1) 耶稣自己的称呼。

耶稣为了指称自己，就使用了’人子’这一不可解的三人称型（太8：20；9：6；10：23；11：17；12：8；12：32；12：40；13：37，41；16：13；16：27－28；17：9，12，22；18：11；19：28；20：18，28；24：27，30，44；25：31；26：2，24，45；26：64；等和马可、路加的平行节）。

除了行7：56里司提反一次称耶稣为人子以外，全部是耶稣自己的自称 。

(1) 为了指示成肉身的神秘，使用了人子。

耶稣自己使用这个称呼，是指神成肉身的事实即神成人的事实。人子即人的儿子通过出生表明是人。如此对自己使用人子，来指示神向人的身份变化。即间接表现自己是神的成肉身。

(3) 用人子表现成肉身的第二亚当的含意（罗5：14；来2：13－14；林前15：45）。是指成为人类的新祖先（来2：13－14；Chul Won Suh, The Creation-Mediatorship of Jesus christ,309）。

(2) 用人子更多地强调了成为人类审判主的事实。

基督在预言自己在末后为审判再来时，多使用了人子的称呼（太19：28；24：27，30，37，39，44；25：13，31和马可路加的平行句）。强调作为审判主以超人的存在再临施行审判。

(5) 人子最强调成肉身的神秘。

(6) 人子的由来

A.七十士经（LLX）把诗篇8：4弥赛亚性地解释并翻译了。希伯来书的作者从如此翻译的七十士经中引用了人子并用在基督身上（来2：6－9）。本来诗8篇没有弥赛亚性的意义，并没有表现基督的指称，但七十士经如此翻译后，把这个适用在基督身上，成了关于受难凯旋的基督的预言。

B. 以西结书里（结1：26；2：1，3，6，8；3：1，3，4，10，17，25；4：1 etc）人子完全是中心。但是在结1：26里出现坐在宝座上的人的形象。预备了在天上的人子。给这人子委任了审判。

关于藏在宝座里的人子有：a. 人子藏在宝座里的主张和

b.律法在创世之前已潜在的两种思想.

C.在但7：13－14里，人子预示被下降为救赎主。

4. 神的儿子(Filius Dei, o uioV tuo deou )

(1) 神的儿子是基督自己用来表现与神的最亲密的关系的称呼。与神最亲密的关系表现为作为儿子叫神为阿爸父（abba）。在宗教史和以色列的宗教史上，唯有耶稣基督叫神为阿爸。

(2) 为了表示通过圣灵的特殊的工作的特殊的出生，被指定为神的儿子。唯有耶稣基督是靠圣灵造成并出生的。因着这特殊的出生，被指定为神的儿子。以超自然的出生，通过神直接出生了。为了表现与别的人的完全不同的起源，被指定为神（路1：31－33）。

(3) 为了表示三位一体神的第二位格而使用（可14：61－62；太26：63－64）。特别是在约翰福音17章中大祭司长的祷告中（约17：1－5；17：24），基督自己明确指出是与父神永远同在的儿子。基督是神成肉身，是与神同在的永远的儿子（约1：1－2；1：14，18）。这神的第二位格被标记为儿子。

基督教因着这三位一体而成立，并且建立在基督作为神的永远的儿子位于第二位格的事实上。

(4) 近世神学否认这位永恒神子。

A. 在宗教改革时，塞尔维特Servetus否认基督是永恒神子，从而排斥了三位一体神。

B. 施莱尔马赫Schleiermacher认为基督是因着他的无限的神意识而被称为神的儿子。

C. 阿尔布雷希特Ritschl也拒绝基督的永恒神子，只是因着他的完全的伦理而被尊为儿子。

D. 20世纪的巴特Karl Barth不承认基督是永恒神子，但却说耶稣基督是在神的永远的计划中（Kirchliche Dogmatik IV/1,70）。而且是辩证法性地谈论神的成肉身。布隆内尔Emil Brunner及其同僚辩证神学者以及后来的神学者拒绝耶稣的永恒神子（Emil Brunner, Dogm -atik,II,400-404）。

5. 主（kurioV）

(1) 教会的最初信仰告白是主耶稣。（约20：18，20，28；21：7；21：15－16；行1：6；1：21，24；2：36，47；4：33；5：14；7：59；罗1：3等）。

(2) 告白耶稣为主，就是认他为神性大权者即统治者。复活之后，主耶稣这一告白和称呼立即成就了。从此，耶稣是主－这个称呼有了神性统治者即拥有天地大权的主宰的意思。罗马帝国当时，把皇帝称为主，而基督徒主张只有一位主耶稣并拒绝称皇帝为主。

(3) 主耶稣是指与旧约的耶和华（Yahweh）同等的、同一的主。因为七十士经（LXX）中YHWH翻译为kurioV。而且初期教会把这样翻译的kurioV 直接用在基督身上。俘虏归还之后的旧约教会没有把YHWH按原来的说法说成耶和华，而是改称为Adonai（ynda），后来希腊语圣经翻译家们根据旧约教会的传统翻译为Yahweh，而教会把这个主的称呼用在耶稣的身上，表明了他与旧约的耶和华同等的、同一的。

(4) 耶稣为了指示自己是旧约的耶和华，使用了YHWH（ hwhy ）的希腊语译e@gw ei@mi （约8：24，28）。把我是自有永有者－这个旧约中耶和华的称呼直接使用在自己的身上，从而耶稣确认自己是旧约的耶和华。

(5) 耶稣作为主通过复活承受了天地的大权（太28：18；行2：36；罗14：9；林前15：25－27；弗1：10，21－22；腓2：9－11；西2：10；来1：2，10；2：8；彼前3：22；启17：14）。

主耶稣成为教会的主（西1：18－20）。起初是创造的中保者（西1：16－17），后通过十字架的死成为教会的主。

主耶稣是拥有所有权柄的即神的权柄的主，所以教会是安全的（太16：18）。因为主为教会掌管天地万物。因此教会不会被地狱的门（＝权势）摧垮，是安全的。教会在种种逼迫中存留，即便背叛达到全世界性仍能生存。因此主再临时，在地上存有迎接他的教会。

6. 神（Deus，qeoV）

(1) 耶稣称呼为神是在他复活之后（约20：28）。我的主我的神，这不是多马一个人的告白，而是全体门徒的告白。

(2)约翰福音的开头就是以成肉身者就是神（约1：1）为其出发点。 既是神却是与父有别的话语－这样一位神（约1：1），他成肉身（约1：14），这位神就是独生的神（约1：18）。

耶稣在成肉身之前是自有永有的神，成肉身后居住在人们中间（约1：14）。

(3) 约翰明确指出成肉身的话语就是旧约的耶和华神。在约12：38－ 41里把以赛亚6章里的耶和华的异像和话语用在主耶稣身上，从而明确了这个真理。所以虽是从太初已有的神，却与旧约的耶和华是同一的神。

(4) 约翰又明确指出这成肉身的神就是真神（约5：20）。即说成神的本体。

(5) 保罗把基督认作神，是基督用他的血买了教会，因此基督是神（行20：28）。成肉身流血建立教会的就是真神。

(6) 保罗又告白基督是万物之上永远受赞美的神（罗9：5）。这里sarka后的 ˙ 要代替为逗号，才是正确的。Ethelbert Stauffer的分析是正确的（Die Theologie des Neuen Testments,94,97,220）。

(7) 又告白耶稣基督是我们伟大的神、救主（多2：13）。

(8) 含意里指基督为神的新约本文很多。特别是对创造主的一切指代都应用在基督的身上。这是因为万物都本于他，依靠他，归于他（罗11：36）。本于、依靠、归于是唯独用于神的创造主的公式，仍用于基督身上。“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是接着他有的” （林前8：6）。

(9) 尼西亚信经（325年）告白耶稣基督是从神那里来的神（Deam exDeo），从光里来的光（lumen ex lumine），从真神那里来的真神（Deum verum de Deo vero）（Denzinger,Enchiridion Symbolorum,30）。这个信经根据新约圣经，清楚地告白基督是神，是真神。因为耶稣是神的成肉身，成肉身之后他仍然是真神。

(10) 自由主义神学排斥二性教理，主张如果基督的人性是真本性，他的人格只能是人的人格，不可能是神。

7. 第二亚当

(1) 第二亚当不是称呼或告白，而是保罗给基督加上的名（罗5：14；林前15：45）。基督作为末后的亚当成了使人活的灵，被指定为 新人类的救赎者。

(2) 第二亚当是为了表示新人类的祖先而使用了。希伯来书引用旧约诗篇22：22，以赛亚书8：18（来2：12－13）到基督身上，表示为新人类的祖先。“w我于神所给我的儿女”（来2：13）。有子女者就是父（来2：14）。但是这些子女是属灵的子女。

(3) 为了造就属灵的子女，使耶稣成为末后的亚当即叫人活的灵（林前15：45）。

A. 因着第一亚当的失败，神为了造新人类使耶稣基督成为第二亚当。因此，福音书里明确指出耶稣对应第一亚当，是第二亚当（可 14：26；路22：39－43；太4：1－5；可1：13）。第一亚当住在乐园里，与野兽在一起，并受了试探，这一切都发生在基督身上。

B. 为了得到属灵的百姓，基督即第二亚当靠灵出生（太1：18；路1：35），成了灵的人（林前15：45）。

C. 靠基督造新人类。用他的血造新人类，且新人类象他们的祖先一样，靠灵重生（约3：5－6；多3：5－7；彼前1：2－3）。

D. 新人类都是靠灵重生的。

8. 主的仆人

(1) 主的仆人这一称呼是彼得和门徒指耶稣基督的称呼（行3：13；4： 27，30）。

(2) 主的仆人是由以赛亚预言的指耶稣基督的称呼（赛42：1；52：13； 53：11）。

(3) 主的仆人是因为披上仆人的形象即被造物而加给的称呼（腓2：7）。因为被造物都是事奉神的仆人。

(4) 耶稣基督披上被造物的形象，作为仆人成就了神的救赎，所以受到了这样的名字。神的救赎是以仆人的身份成就的。作为仆人被殴打、被撕裂、受刑罚，并代替主人而死。救赎的主本是神自己，耶稣却作为仆人成就了此事，所以被指定为主的仆人。主成为仆人，成就了救赎，所以是既是主的仆人。