第十章 基督的三重职分

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《基督论2》
序论
第一章 神的救赎计划
第二章 神的道成肉身: 以马内利
第三章 基督的人格(Persona Christi)
第四章 救赎中保者(Mediator salutis)
第五章 基督的卑下
第六章 新立约（Foedus novum）的签订
第七章 基督的救赎工作
第八章 基督的死和地狱下降
第九章 基督的复活和升天
第十章 基督的三重职分
第十一章 基督的救赎

第十章 基督的三重职分

（munus triplex Christi）

王、祭司长、先知这三重职分是委给神的形象第一亚当的职分。但是他犯罪拒绝成为神的百姓而被剥夺并丧失了这三重职分。但是耶稣基督被立为第二亚当，履行了委给亚当的三重职分，所以通过他这个职分得以恢复了。这个恢复转移到新人类的身上，从而神的形象恢复了，神国的王、祭司长、先知的三重职分通过新人类得以履行。

在古代教会和中世纪，虽然也认识基督的祭司长、王、先知的职分，但没有在基督论里占中心地位。在基督的三重职分被确定之前，双重职分（munus duplex）三重职分（munus triplex）之间徘徊。路得启用了双重职分，Osiander活用三重职分，Bucer也知道三重公式。

加尔文在他的基督教纲要（Institutio,II,15）里，把散的教理统一后确定使之发展成为加尔文和后期加尔文主义基督论的重要要素。

在这里讨论基督的职分当中，他的祭司长职分是在他赎罪工作中最为重要的职分，所以要以持续祷告的观点来观察。

一、 基督的先知职分 （prophetia Christi）

1．基督是先知是因为他是所有关于神的启示的源泉。所有关于神的知识都是通过耶稣基督而来，神计划的启示也是通过基督而来。

2．基督自己就是神启示本身，是神的亲自显现。他的成肉身是从人类历史开始以来神现（theophania）的最高点。基督以他的成肉身成为神的启示本身。基督亲自出现在人们当中。

3．教导救赎之路（externa veritatis divinae promulgatio）。

教导神所预备的救赎（salus）的路不是律法（lex）而是恩典（gratia）。 即教导基督自己是救世主（salvator），为了救赎，他以苦难的奴仆的形象而死来成就救赎。因此显明了救赎不在行为，乃在恩典即信心。如此地宣布神的真理。

4．正确解释律法（interpretatio legis）。

教导律法要求的义是通过恩典得到（prophetia legalis）。并以此促进人们渴求真正救赎恩典的知识（prophetia evangelica）。

5．通过圣灵照明人们的心（illuminatio mentis hominum per Spiritum Sanctum），使他们以挚诚的心仰望真理的教导，并顺服其教导。即把教会引导到真理当中，站立在真理当中。基督自己是真理。这个职分在凯旋状态里仍然行使。

6．把救赎的真理通过先知和使徒启示，并亲自成就启示。他的启示作为预言和应验记录在圣经里。使徒们对他的救赎工作的解释也都是基督的启示，是他的先知职分的行使。

7．作为第二亚当，正确解释神的计划。明示未来的历史怎样展开并成就。历史的功过是通过他的再临决定，那时救赎也将完成。

8．基督是神话语本身（Verbum Dei ipsum）。

耶稣基督是神的最后话语。所以在基督的救赎工作之后，不再需要未来的预言，也不需要先知。耶稣基督是关于人本来是怎样的存在，现在又是怎样的存在，将来会怎样的神的话语。

9．使所有的人类达到知识。

那知识不仅是救赎知识（cognitio salutis），也包括世上的知识。基督成为知识的源泉，使所有的人类达到知识。所以，人类达到知识是基督通过圣灵的工作。

10．所有圣经启示是以有关基督救赎事件的解释和应许为终结。

对这个基督事件解释得最好的人是保罗。所以保罗属于启示解释事件。基督解释后不再进行圣经启示。以基督的救赎事件及其解释，所有的圣经启示都完结了。现在是照明我们，使我们进入真理的知识，而并非带来新的启示。

11．基督是所有预言的成就和完结，在他的出现之后，不再需要新的启示或预言。

二、 基督的王职分（regium munus Christi）

基督的统治就是神的国（regnum Christi）。因为他流血，把百姓救赎出来，当作自己的国度。本来基督就是神，统治全宇宙（regnum universale）。但是这里的他的国度（regnum oeconmicum）是指流血买自己百姓，当作自己的国度（启1：5－6；5：9－10）。所以是恩典的国度（regnum gratiae）。

1．神的国从耶稣任弥赛亚即基督的职开始。耶稣任基督的职就是任神国的王的职。被圣灵受膏立为基督，从而开始了新时代、救赎的时代、弥赛亚的时代。基督是被圣灵感孕，而神的国是通过他的救赎成立。

2．基督流血除罪，把百姓救赎当作国度（启 1：5－6；5：9－10）。因此基督就是国本身。除去罪的结果，圣灵到来，把堕落的人类变成新人类、新百姓。圣灵只有在基督的救赎成就，才能来。而且是为了适用这个救赎，使人们成为神的百姓而来。圣灵来到得救的百姓中间并内住，这就是神的统治。因为圣灵到来就是神的到来（约一 3：14；2：24－27；4：13；约14：23）。所以圣灵来到人类当中的事件不会重复五旬节事件。一次来到的圣灵永远与新人类同在（约 14：16）。神的终极统治就是神的同在和交通。是在里面行使统治。在末世，神的国度在百姓当中因着神充满地居于其中而成就。

3．基督的统治是灵的统治。

圣灵差遣是基督王权的行使。差遣圣灵，适用自己的救赎，选招百姓。又通过话语作工即根据话语的法用灵来掌管。所以基督的国是恩典的统治。

（1)这个恩典的统治就是从我们每个人身上除去罪，并靠圣灵的到来使我们根据神的话语的法而生活。即抛弃罪恶，事奉神。即在基督徒的身上所成就的救赎就是基督的统治。

（2)教会是基督统治的领域。

他的统治是从选招（vocation）自己的百姓开始，到审判（judicium）一直进行。根据自己的血宽恕（justificatio）选民的罪，却按罪定不信者的罪。如此地，向选招的人允许圣灵的内住，把他们引导到真理和生命。这就是基督的统治（gubernatio）。而且保护（defensio）教会免受试探和诱惑。

（3)遵守神的法的社会就是基督统治的领域。

神的法得到遵守的社会的所有领域都属于基督的国。基督的十字架是除去罪，并接着是新秩序的引入。罪带来混乱和无秩序，所有除去罪就有法秩序的树立。罪恶被除去，基督的法在社会各个领域得以遵守，那里就是神的国。

4．这个中保者的统治在终末转换为神的直接统治。

这个统治表现为审判（judicium）。通过审判，罪恶从人类社会完全除掉，他的统治完成了。即神充满地成为万有中的万有。

5．基督的审判成为救赎的完成（consummatio salutis）。

基督的审判是为了救赎的完成，完全扫除罪。因此撒旦和地狱的权势即恶不再侵入新人类的居所，丝毫不能行使影响力。

6．这个审判后终末，神充满于万有。

这样世上的国家成为基督的国（启11：15）。这时神的创造计划完全达到，神成为万有中的万有。

因着神的这充满的临在，人生所有的问题得到解决（启21：3－5）。人生的所有问题即苦难、生病、死亡都是因离开神而产生的，当人类再次回到神那里，神亲自成为百姓的神而得到解决。佛教和印度教等外邦宗教都把人生基本问题－－生老病死归于无，即抹杀个体存在而解决，但这不是解决，而是归于无。

7．基督的统治权是由我们来扩大。

如果理解成神是全能的，所以一切事情都由他成就的话，就不能理解统治权的扩大。基督的统治权是通过我们传基督，使基督的法在社会施行，从而神的国得以进步。基督徒正确地遵守真理，使基督的法得以施行，从而扩大神的统治权。教会要在所有社会领域里确立基督的王权。

不是靠人的力量，是靠福音的权势，使百姓生活在基督的权势之下，从而拓宽并确立基督的统治权。为了在社会领域里确立基督的统治权而努力的人有加尔文和Kuyper。

8．基督的王权是永远的王权（路1：33；但2：44；7：14，18，27；来1：8；启11；15）

路1：33‘他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽'。

基督的统治如今也在继续，永远也不会停止。'统治雅各的家'是说，不仅是以色列而且是所有选民将受永远的统治。（林前15：28）‘万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主'。这不是中断基督的统治权。这是指恩典的统治转为神的直接统治。他的统治是无穷的。所以在君士坦丁堡公议会里确定“他的国永无止境（Cujus regni non erit finis）”。（Henr. Denzinger,Enchiridion Symbolorum,381,42）。

9．除了基督的王权行使，世上的权利不可能具有神性，而且世上没有任何势力能够成为终极的。

三、 基督的祭司长职分（sacerdotale Christi munus）

1．基督继续通过圣灵适用他的圣洁的救赎，并为那百姓而祷告（intercessio）。如此使他的救赎成为确实的救赎。救赎的适用就是召命，是对赦罪的称义（justificat io）。这个工作持续到人类历史的终点。

2．基督祭司长职分的履行是旧约所有祭祀的完成，不再需要任何新的形态的祭祀制度，也不需要别的祭司长。