第十章 基督的三重職分

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《基督論2》
序論
第一章 神的救贖計劃
第二章 神的道成肉身: 以馬內利
第三章 基督的人格(Persona Christi)
第四章 救贖中保者(Mediator salutis)
第五章 基督的卑下
第六章 新立約（Foedus novum）的簽訂
第七章 基督的救贖工作
第八章 基督的死和地獄下降
第九章 基督的復活和升天
第十章 基督的三重職分
第十一章 基督的救贖

第十章 基督的三重職分

（munus triplex Christi）

王、祭司長、先知這三重職分是委給神的形象第一亞當的職分。但是他犯罪拒絕成為神的百姓而被剝奪並喪失了這三重職分。但是耶穌基督被立為第二亞當，履行了委給亞當的三重職分，所以通過他這個職分得以恢復了。這個恢復轉移到新人類的身上，從而神的形象恢復了，神國的王、祭司長、先知的三重職分通過新人類得以履行。

在古代教會和中世紀，雖然也認識基督的祭司長、王、先知的職分，但沒有在基督論里占中心地位。在基督的三重職分被確定之前，雙重職分（munus duplex）三重職分（munus triplex）之間徘徊。路得啟用了雙重職分，Osiander活用三重職分，Bucer也知道三重公式。

加爾文在他的基督教綱要（Institutio,II,15）里，把散的教理統一後確定使之發展成為加爾文和後期加爾文主義基督論的重要要素。

在這裡討論基督的職分當中，他的祭司長職分是在他贖罪工作中最為重要的職分，所以要以持續禱告的觀點來觀察。

一、 基督的先知職分 （prophetia Christi）

1．基督是先知是因為他是所有關於神的啟示的源泉。所有關於神的知識都是通過耶穌基督而來，神計劃的啟示也是通過基督而來。

2．基督自己就是神啟示本身，是神的親自顯現。他的成肉身是從人類歷史開始以來神現（theophania）的最高點。基督以他的成肉身成為神的啟示本身。基督親自出現在人們當中。

3．教導救贖之路（externa veritatis divinae promulgatio）。

教導神所預備的救贖（salus）的路不是律法（lex）而是恩典（gratia）。 即教導基督自己是救世主（salvator），為了救贖，他以苦難的奴僕的形象而死來成就救贖。因此顯明了救贖不在行為，乃在恩典即信心。如此地宣布神的真理。

4．正確解釋律法（interpretatio legis）。

教導律法要求的義是通過恩典得到（prophetia legalis）。並以此促進人們渴求真正救贖恩典的知識（prophetia evangelica）。

5．通過聖靈照明人們的心（illuminatio mentis hominum per Spiritum Sanctum），使他們以摯誠的心仰望真理的教導，並順服其教導。即把教會引導到真理當中，站立在真理當中。基督自己是真理。這個職分在凱旋狀態里仍然行使。

6．把救贖的真理通過先知和使徒啟示，並親自成就啟示。他的啟示作為預言和應驗記錄在聖經里。使徒們對他的救贖工作的解釋也都是基督的啟示，是他的先知職分的行使。

7．作為第二亞當，正確解釋神的計劃。明示未來的歷史怎樣展開並成就。歷史的功過是通過他的再臨決定，那時救贖也將完成。

8．基督是神話語本身（Verbum Dei ipsum）。

耶穌基督是神的最後話語。所以在基督的救贖工作之後，不再需要未來的預言，也不需要先知。耶穌基督是關於人本來是怎樣的存在，現在又是怎樣的存在，將來會怎樣的神的話語。

9．使所有的人類達到知識。

那知識不僅是救贖知識（cognitio salutis），也包括世上的知識。基督成為知識的源泉，使所有的人類達到知識。所以，人類達到知識是基督通過聖靈的工作。

10．所有聖經啟示是以有關基督救贖事件的解釋和應許為終結。

對這個基督事件解釋得最好的人是保羅。所以保羅屬於啟示解釋事件。基督解釋後不再進行聖經啟示。以基督的救贖事件及其解釋，所有的聖經啟示都完結了。現在是照明我們，使我們進入真理的知識，而並非帶來新的啟示。

11．基督是所有預言的成就和完結，在他的出現之後，不再需要新的啟示或預言。

二、 基督的王職分（regium munus Christi）

基督的統治就是神的國（regnum Christi）。因為他流血，把百姓救贖出來，當作自己的國度。本來基督就是神，統治全宇宙（regnum universale）。但是這裡的他的國度（regnum oeconmicum）是指流血買自己百姓，當作自己的國度（啟1：5－6；5：9－10）。所以是恩典的國度（regnum gratiae）。

1．神的國從耶穌任彌賽亞即基督的職開始。耶穌任基督的職就是任神國的王的職。被聖靈受膏立為基督，從而開始了新時代、救贖的時代、彌賽亞的時代。基督是被聖靈感孕，而神的國是通過他的救贖成立。

2．基督流血除罪，把百姓救贖當作國度（啟 1：5－6；5：9－10）。因此基督就是國本身。除去罪的結果，聖靈到來，把墮落的人類變成新人類、新百姓。聖靈只有在基督的救贖成就，才能來。而且是為了適用這個救贖，使人們成為神的百姓而來。聖靈來到得救的百姓中間並內住，這就是神的統治。因為聖靈到來就是神的到來（約一 3：14；2：24－27；4：13；約14：23）。所以聖靈來到人類當中的事件不會重複五旬節事件。一次來到的聖靈永遠與新人類同在（約 14：16）。神的終極統治就是神的同在和交通。是在裡面行使統治。在末世，神的國度在百姓當中因着神充滿地居於其中而成就。

3．基督的統治是靈的統治。

聖靈差遣是基督王權的行使。差遣聖靈，適用自己的救贖，選招百姓。又通過話語作工即根據話語的法用靈來掌管。所以基督的國是恩典的統治。

（1)這個恩典的統治就是從我們每個人身上除去罪，並靠聖靈的到來使我們根據神的話語的法而生活。即拋棄罪惡，事奉神。即在基督徒的身上所成就的救贖就是基督的統治。

（2)教會是基督統治的領域。

他的統治是從選招（vocation）自己的百姓開始，到審判（judicium）一直進行。根據自己的血寬恕（justificatio）選民的罪，卻按罪定不信者的罪。如此地，向選招的人允許聖靈的內住，把他們引導到真理和生命。這就是基督的統治（gubernatio）。而且保護（defensio）教會免受試探和誘惑。

（3)遵守神的法的社會就是基督統治的領域。

神的法得到遵守的社會的所有領域都屬於基督的國。基督的十字架是除去罪，並接着是新秩序的引入。罪帶來混亂和無秩序，所有除去罪就有法秩序的樹立。罪惡被除去，基督的法在社會各個領域得以遵守，那裡就是神的國。

4．這個中保者的統治在終末轉換為神的直接統治。

這個統治表現為審判（judicium）。通過審判，罪惡從人類社會完全除掉，他的統治完成了。即神充滿地成為萬有中的萬有。

5．基督的審判成為救贖的完成（consummatio salutis）。

基督的審判是為了救贖的完成，完全掃除罪。因此撒旦和地獄的權勢即惡不再侵入新人類的居所，絲毫不能行使影響力。

6．這個審判後終末，神充滿於萬有。

這樣世上的國家成為基督的國（啟11：15）。這時神的創造計劃完全達到，神成為萬有中的萬有。

因着神的這充滿的臨在，人生所有的問題得到解決（啟21：3－5）。人生的所有問題即苦難、生病、死亡都是因離開神而產生的，當人類再次回到神那裡，神親自成為百姓的神而得到解決。佛教和印度教等外邦宗教都把人生基本問題－－生老病死歸於無，即抹殺個體存在而解決，但這不是解決，而是歸於無。

7．基督的統治權是由我們來擴大。

如果理解成神是全能的，所以一切事情都由他成就的話，就不能理解統治權的擴大。基督的統治權是通過我們傳基督，使基督的法在社會施行，從而神的國得以進步。基督徒正確地遵守真理，使基督的法得以施行，從而擴大神的統治權。教會要在所有社會領域裡確立基督的王權。

不是靠人的力量，是靠福音的權勢，使百姓生活在基督的權勢之下，從而拓寬並確立基督的統治權。為了在社會領域裡確立基督的統治權而努力的人有加爾文和Kuyper。

8．基督的王權是永遠的王權（路1：33；但2：44；7：14，18，27；來1：8；啟11；15）

路1：33『他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡'。

基督的統治如今也在繼續，永遠也不會停止。'統治雅各的家'是說，不僅是以色列而且是所有選民將受永遠的統治。（林前15：28）『萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主'。這不是中斷基督的統治權。這是指恩典的統治轉為神的直接統治。他的統治是無窮的。所以在君士坦丁堡公議會裡確定「他的國永無止境（Cujus regni non erit finis）」。（Henr. Denzinger,Enchiridion Symbolorum,381,42）。

9．除了基督的王權行使，世上的權利不可能具有神性，而且世上沒有任何勢力能夠成為終極的。

三、 基督的祭司長職分（sacerdotale Christi munus）

1．基督繼續通過聖靈適用他的聖潔的救贖，並為那百姓而禱告（intercessio）。如此使他的救贖成為確實的救贖。救贖的適用就是召命，是對赦罪的稱義（justificat io）。這個工作持續到人類歷史的終點。

2．基督祭司長職分的履行是舊約所有祭祀的完成，不再需要任何新的形態的祭祀制度，也不需要別的祭司長。