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十字架的情愫（論文）
十字架的情愫
不到兩千年以前，宇宙的主宰破天荒出現在地球上，仁慈地干預了人類歷史。他籍拿撒勒人耶穌短短的一生，警示人類的墮落，呼喚失喪的靈魂，傳揚拯救的福音。罪性蒙心的人類卻拒絕了他。憤怒的人群，將羔羊一般溫順的耶穌釘死在十字架上，以為事情就過去了。 然而，神的奇妙作為，正從那時開始，令人驚訝地展開了。
十字架，本是凌辱、殘忍和死亡的象徵，從此一躍成為榮耀、喜樂和生命的標誌。
人生，本是勞苦的、自溺的和短暫的，因這十字架，卻注入了平安、超越和永恆的內涵（注1）。
世界，攪成一個爭競、征服和奴役的漩渦，因這十字架，便涌流出博愛、和平與自由的活水（注2）。
十字架，成了神與人、天與地、聖潔與世俗、永恆與速朽相連接的交點。
十字架，成了神的愛與人的罪、屬天的公義與人間的邪惡、神聖的威嚴與世人的狡詐相比照的交點。
今天，十字架放射出越來越亮、越廣的光，蔚藍而柔美，晶瑩而深邃，帶給人不盡聖潔的情愫！
早有不少人，如奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、施萊爾馬赫和祁克果，強烈地表達過情感在信仰中的價值。美國偉大的清教徒思想家、前普林斯頓大學校長愛德華滋（Jonathan Edwards）寫過《論宗教情感》（Religious Affection）一書。他說，「宗教是這麼在乎情感，以致於若沒有聖潔的情感，就沒有真宗教」，因為「神的靈乃是產生聖潔情感之靈」。不像理智由頭腦發出，情感是由心靈發出；「心靈原是宗教的主要樞機」（注3）。
耶穌曾對撒瑪利亞婦人說，「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他……神是靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他」（約4：21-24）（注4）。還有什麼話，能比這話更清楚地表明信仰的本相呢？
神啟示的通路是：「神的靈──人的心靈──人的情感」，而不是「神的靈──人的頭腦──人的智慧」。信仰者頭腦和智慧的變化，他的一切思想和行為的變化，是在心靈和情感的變化之後。愛德華滋說，「人若不在情感上受了感動，即令他是讀過、見過或聽過宗教靈性的道理，他的思想、言談、生活，必不會有什麼大的改變」（注5）。
同樣，人對神的追求和敬拜，也是尋着「人的情感──人的心靈──神的靈」的路子，而不是「人的智慧──人的頭腦──神的靈」。因為「這世界的智慧，在神看是愚拙」（林前3：19），唯有誠實的心靈，是神悅納的，「父要這樣的人拜他」（約4：23）。
本文所談基督信仰的情懷，共七項：敬、信、望、愛、真、善、美。
敬的情愫，嚴格的說，是一種前信仰的情愫，萌生於遙望十字架的追尋者心底。
信、望、愛的情愫，伴隨着那些背負十字架的信仰者們。
真、善、美的情愫，則屬於釘上十字架的耶穌，和與他同死的成聖者。
上篇：遙望十字架──真理的追尋者：敬
十字架的情愫之一：敬
像盧梭（J. J. Rousseau）、愛默生（R. W. Emerson）和穆勒（J. S. Mill）那樣，稱耶穌是全世界惟一的完人（注6），只是尊敬，算不上宗教情愫。
像康德（Kant）和黑格爾（Hegel）那樣，稱耶穌為拯救人類的聖潔良知（注7），亦只是尊敬。
同樣，除了因偏見而頑梗不化的人，凡了解《聖經》、基督教文明和基督徒之虔誠為人的，也沒有不多少帶些敬意的。
這些，還不能歸於「敬」的宗教情愫中。真正「敬」的情愫包括：感激之心，敬畏之心，仰悟之心。
第一、感激之心
中國大陸著名文學批評家劉再複寫的一篇短文《時時心存感激》，曾給我留下深刻印象。他的大意是，無論是生是死，是歡樂或痛苦，幸運或不幸，我們都應當心存感激。因為，我們畢竟有機會品嘗這生這死，這歡樂和痛苦，這幸運和不幸。可以明顯看出這裏的宗教情愫。我知道劉再複寫此文時並不是基督徒，然而他已對自己生命的位置，有了一個恰如其份的感覺。他沒有呼出神的名字，卻體認了人的渺小──這渺小只有面對神的偉大時，才能真實地體認到於是，他悄悄地獻上了感激。當我讀到此文時，也不是基督徒，他的感激之心卻深深的感動了我。所以我想，這種感激之心是人人應當存有的，也是人人都可以生發的。
當然，信仰者的感激之心是更明確而強烈的。《聖經》形像地表白給神：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？』」（詩8：3-4）。
當約伯家破人亡、身陷絕境時，他「撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：『我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的』」 （伯1：20-21）。
第二、敬畏之心
加爾文說：人心甚至由於自然的本能，也有些對神的感覺，這一點是無可爭辯的…… 自有世界以來，既沒有一家一國是完全沒有宗教的，這就是默認，每人心上總刻有一些對神的意識（注8）。
中國鄉間百姓，歷來就有天理良心、善惡報應、敬天從命等觀念，內含着對神明的直覺意識。老實本分人家，更是恭敬小心，謹守度日。文化鼻祖孔聖人「不語怪、力、亂、神」，卻也「畏天命」；知道「獲罪於天，無所禱也」，更在病重時說「丘之禱久矣」（注9）。可見，神像一個看不見、說不明、卻嚴厲公正的法官，使人常存謹慎恐懼之心，不敢冒犯放肆。正是這種敬畏之心，構成中國民間道德的真正底線。
除了心理變態的惡棍，一般人越是違背神的公義，就越是懼怕神。加爾文曾舉出加古拉（Caligula）和丟尼修
（Dionysius）的例子。他們嘲笑天的審判，卻受有罪的良心所苦，基於受熱鐵的燒灼（注10）。陀思妥耶夫斯基（Dostoevsky）的小說《罪與罰》中的主人公，殺了人，逃避了法律，卻逃避不脫內心之神的懲罰，自首服刑也不行，直到他打開《聖經》。所以，道貌岸然的罪人，仍是罪人，在神的公義面前沒有不戰慄的；因為人人多少都有一些神的感覺。
面對公義之神，信仰者知道「月亮要蒙羞，太陽要慚愧」（賽24：23）。人怎能不自覺污穢？於是亞伯拉罕越接近神的光，越發現自己是灰塵；以利亞要蒙上臉，才敢面對神。人一想到神，敬畏之心便油然而生，這是理所當然的，是應當稱頌的。
第三、仰悟之心
耶穌的使徒保羅說：「尋求神，或者可以揣摩而得，其實它離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎他」（徒17：27）。
的確，有心人離神不遠。大陸詩人顧城寫到：「我所有的花都是從夢裏來的，我所有的夢都是從水裏來的，在水的倒影上，我看見晴空的火焰，看見這個世界和我的秘密。於是，我低聲叫了聲你的名字」。顧城說，「我覺得有一個東西創造了我，又通過我創造了我的詩。這是一種看不見的氣息，就像春天創造了花朵，春天是看不見的，但是它的氣息和生命創造了萬物。它使我感到這個世界並不是唯一的，正如李白所說：別有天地非人間」（注11）。看得出顧城對冥冥之神的仰悟。
中國道家之祖老子，仰悟之心到了極致。他說，在天地之先是一片混沌，無聲無形，獨立特行，是天地的創造者。老子說，他不知道這創造者的名字，寫作「道」，勉強起個名字叫「大」。道可以說，卻不是通常所說的道；名可以起，卻不是一般能起的名。說它無名，因為它存在於萬名之先；說它有名，因為它是萬物的創造者。真是高深莫測啊！所有的奧妙都出在這裏（注12）！
我看老子最可貴之處，還不在他對道的仰悟所得，而是那謙卑敬虔的態度。他對這個「眾妙之門」、「天地之母」實在不敢多加評論，甚至連名字也不能妄斷，除了讚嘆之外，只描述了「看起來無為，其實無所不為」、「看起來虛空，其實有無盡之能」等特性（注13）。比較一下黑格爾，其「絕對理念」類似於「道」，他卻妄加解釋達百萬字之多，離神越來越遠，最後完全變成了人的邏輯。
在中國文化中，老子的道學最接近基督信仰，我看也是無神論思想中對神揣摩得最貼切得體的一家，其體悟之敬虔，尤其難能可貴。當然，有限者永遠不可能參透無限者，除非無限者將自己啟示給有限者；沒有神的啟示，人的智慧無法進入神。
若說感激之心是屬於本體論──對生命之根的感激，敬畏之心屬於道德論──對公義之神的敬畏，那麼，仰悟之心就屬於知識論的範疇──對眾妙之門的仰悟。
感激、敬畏和仰悟，構成「敬」的情愫。這一情愫還算不上信仰，卻是宗教信仰的世俗土壤。它廣泛地存在於真理的追尋者當中。這正是它的真價值所在。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）認為，凡存有敬虔之處，就有宗教；凡從敬虔意識中流露出來的一切，都是真宗教（注14），這是將真宗教在人身上的可能性，等同於真宗教；將一種最初的宗教情愫，等同於真宗教。這樣，他既低估了真宗教的價值，也忽略了敬虔意識的真價值。
若撇開施萊爾馬赫對敬虔情愫的定性之誤，僅就敬虔的分析來看，有許多可取之處。他說敬虔來自人的「絕對的依靠感」（「對宇宙的本能」，「對無限者的感悟力」等）；這種絕對的依靠感，其實就是對上帝的關係。人在這種關係的自我意識中，處於既是被動感受又是主動承受的狀態。這種狀態的「由來」，就是體驗者賦予「上帝」一詞的意義（注15）。
這樣的分析，在信仰者看來，起碼是愚拙極了。這就是人的智慧在神面前的愚拙（林前3：19）。人的敬虔意識之萌生，人的感激、敬畏和仰悟之發端經心靈而情感是那樣自然而然，徹頭徹尾，且不可抗拒；可說起來經頭腦而智慧是多麼笨口笨舌，晦澀難懂！
為什麼敬的情愫不能完全升華成宗教信仰呢？施萊爾馬赫說得不錯：只要人對自己本性中最幽深之處的直覺不被粉碎，只要人自身和原始本源的交流不被阻斷，宗教就會油然而生。然而今日，相反的現象大量發生。我痛苦地天天目擊那種計算狂和理智分析狂怎樣壓抑直覺，我看到萬事萬物都把人綁在有限上，且是綁在有限中極小極小的部分上，以致於無限者在他眼前消失殆盡（注16）。
中篇：背負十字架 ──耶穌的信仰者：信、望、愛
十字架的情愫之二：信
人從敬的情愫到信的情愫，即從遙望十字架到背負十字架跟從耶穌，這是巨大的一步。這個飛躍如何造成，是福音的奧秘，是聖靈的工作，不是本文要探討的。
信仰者最基要、神最看中的，就是信了。耶穌常在救人之前問「你信嗎？」，或在救人之後說「你的信救了你」。他還直接地宣告：你們當信我；信的人有永生（約4：21；6：20）。後來使徒保羅概括成：因信稱義。
那麼，什麼叫信呢？信仰者之信的情愫中，有什麼內容呢？或者說，一個自以為「信」 的人，憑什麼如此自信呢？是否在不同的場景，「信」這個字的內涵有所側重呢像不少教牧者所解說的？
我看，無論任何人，在任何情況下談到「信」的時候，其內涵都應是完整的、一貫的、不可分割、不可偏執的，至少應包含三層意思：
第一、相信
相信神的存在、公義和愛，相信耶穌是道成肉身之神子，相信他親身所傳揚的道，包括愛、義、罪、靈命、悔改、救贖和審判等等，相信聖靈永久的大能。基督教各派有一些不同的信條，上述幾條是相同的。
這種相信意味着心靈的接受，即打開心門，接受從神而來的啟示，接受耶穌的生命之愛，接受聖靈在冥冥之中的感動。
這種相信也意味着一種理智上的承認，及公開承認人的渺小、有罪、有限和「絕對的依賴感」，徹底承認憑人的智慧無法認識神，承認離開了神，人自身存在的意義即告消失，人類生活便沒有了支點。
這種相信在信仰者看來，就是被造者與創造者、墮落者與拯救者、生命和愛的領受者與賜予者、羊與牧人之真實關係的重建，或復歸。而人完全是被宣召到這個真實關係中來的，所以事到臨頭時，常常只有兩個字：「我信」。
第二、信靠
信靠是相信的延伸和深化。你若真信神是那全知全能全善者，你必願意聽從他。所以，信靠就是委身、順服。
既然一切盡在神意中，信靠就是最大的智慧了。中國有俗語叫「恭敬不如從命」。經上說：「我喜歡憐憫，不喜歡祭祀」（太9：13）。所以，得神憐憫而非謀求，才是正道。反過來說，憑我們有罪有限之人，在神面前些許的自以為是，即是愚蠢不堪了。但世人死前不知道這一點。
剩下的問題是，為了不落入消極的宿命論，信靠要有內容才行。
信仰者靠的是活的神，因他的靈無時無刻無所不在、無所不能，信靠就是一個生動活潑、奇妙作為的生命之道。神說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事」 （亞4：6）。
聖靈不僅是大能，且是公義和大愛。那信靠神的，必行在公義與大愛中。「世人啊，耶和華已指示你何為善。他向你所要得的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌6：8）。
信靠的門是禱告。禱告就是赤裸裸站在神面前，將心思意念納入他公義與大愛的正道，聖靈的能力便從天而降，注入心田。
第三、信心
信心是信的要義和巔峰。
一個相信神卻對神信心不足的人，是軟弱的，常有動搖相伴。
一個信靠神卻對神缺乏信心的人，是可憐的，常有憂愁纏身。
信心不僅是相信和接受神，也不僅是信靠和委身於神，且是已經得着了與神同在的確據。信心已是成就，已是得勝。
所以，當門徒問耶穌：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了」（太17：19-20）。
後來門徒說：「使我們戰勝了世界的，就是我們的信心」（約壹5：4）。而沒有信心的人， 「就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裏得什麼」 （雅1：6-7）。
保羅說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11：1），也清楚表明了，信心是個大境界。
無須諱言，現代信仰者的信心，是比耶穌的門徒更小了。火熱奮興和神跡奇事，越是在文明富裕之邦越是稀罕了。一些衣冠楚楚、大腹便便的現代信徒，除了不斷地禱告求神賜福之外，真是快「沒有一件能做的事了」。
大信心從哪裏來？很明顯，一個人的大信心必定建立在合乎神意的聖潔生命之上，必定建立在因此而知道自己業已完全蒙神悅納的堅強自信之上，必定建立在因此而與神息息相通、親密無間的真實感覺之上，必定建立在因此而獲得神賜的靈力和權柄的真憑實據之上。
那一面貪戀享受世俗，一面自稱掌有全備之信的人，豈不是自欺欺人嗎？
世上的享受和靈里的驕傲，是魔鬼的兩大伎倆，使現代信仰者的信心漸漸銷蝕掉，使信仰成為既沒有過聖潔生活的約束力，也沒有奇異的生命感染力的空殼。聖潔一消失，靈力就不來，所謂「信」，就只是一種驕傲的表白了。
十字架的情愫之三：望
信仰者因着信，必生出望的情愫來。望也有三層：
第一、盼望
信仰者知道有限的源頭是無限，生命要歸於永恆，且是耶穌再來的時候成就這一切，由此就生出盼望來。
盼望是一種生命的歸宿感，是信仰生活的磐石和根基。
世人不相信有永生，也就沒有盼望。他們的一生，是沒有盼望的一生。他們只沉溺於眼前的利益，一己的得失，其目光之短淺，真的像瞎子，卻自以為能看見（約9：39-41）。
其實，世人不相信有永生，並不是沒有永生，永生之道就在他們身邊，只是他們沒有得其門而入。耶穌說，「我就是道路、真理、生命」（約14：6）。
信仰者確信有永生，是因為他們從耶穌身上得着了永生之道。這永生之道不僅是神的許諾，而且有信仰者在禱告中活生生的體驗和證實心靈與聖靈相通，此時與永恆相通，此在與無限相通，今生與永世相通。
所以，保羅說，神是使人有盼望的神（羅15：13）。必朽的將變成不朽的，必死的將變成不死的；一切的勞苦，在神裏面不是徒然的（林前15：53，58）。因此，我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；所見的是暫時的，所不見的是永遠的（林後4：18）。而且，凡在基督里有盼望的人，有聖靈為他們得基業的憑據（弗1：12），「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠」（來6：19）。
信仰者有了這盼望，在這世上，就有了平安喜樂，有了博大無私的愛，有了寬容、慈悲、溫柔等美德。因為我們知道，在這地上，我們不過是客旅，是寄居的，我們的家鄉不在這裏（來11：13-14），我們的財富也不在這裏（太6：19-24）。
這個巨大的盼望，必生出巨大的忍耐。保羅說：「我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」（羅8：24）。耶穌說：「唯有忍耐到底的，必然得救」（太24：13）。所以雅各說：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地里寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」（雅5：7）。
這大盼望、大平安、大忍耐的情愫，使真正的信仰者兩千年來，在日益狡詐、驕傲和紙醉金迷的世界中，總以誠實的心靈持守真道，純潔歸主。即使在百般迫害、萬般磨鍊中，或默默持守，或殉道犧牲，亦總是更加堅強。
第二、渴望
渴望是訴諸行動和追求的盼望，是「心裏火熱」的表現。
真盼望不是坐等不動，而是以渴慕的心，行耶穌的道，做聖潔的人，切望與神親近更親近，以求見他的面。這是「活潑的盼望」（彼前1：3）。
「切切仰望神的日子來到，在那時，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄啊，你們既盼望這事，就當殷勤，使自己沒有污點，無可指摘，安然見主」（彼後3：12-14）。約翰也說：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣」（約壹3：3）。
所以，渴望就是追求聖潔，因為除非聖潔，沒有人能見神（來12：14）。
今天，我們看到，許多的信仰者，只有盼望的眼，沒有渴望的心；只是眼盯着神對永生的承諾，卻沒有切切遵行聖潔之道。聖潔，對一些現代信仰者來說，似乎成了一個不可能的字眼。相反，軟弱，卻是他們所津津樂道的。其實，什麼叫軟弱？無非是在金錢財富、安逸享樂、名利地位和邪情私慾面前，忘了主耶穌而已！無非是還在罪的捆綁之下而已！無非是背離了神的恩典而已！（來10：26；6：4-6）
我知道，一些現代信仰者不願意聽這些。他們願意聽什麼呢？願意聽那些不妨礙他們享受今生世俗、又給他們來世永生的字句真是「字句叫人死」！（林後3：6）。願意聽「因信稱義」，不願意聽「信必行義」（路6：46-49）；願意聽救恩的「白白得來」，不願意將自己所有的「白白捨去」（太6：19-21；13：44-50；路18：18-23）；願意說「難免軟弱」，常常忘了「靠着主耶穌就不應當再軟弱而是堅強得勝」（羅7：24-25）等等。
我確實驚奇，我們為什麼常常忽略耶穌，不強調耶穌要求我們行出來的許多真道？不強調效法追隨耶穌光明、清貧、捨生忘死的一生？的確，靠好行為不能得救，但是，得救的人一定有好行為，這不是最簡單的道理嗎？而一個沒有好行為的人，也一定是還沒有得救，這不是明明白白嗎？其實，無論誰，只要好好讀一讀《四福音書》中耶穌的教導，就一切都明白了。
撒但常常讓我們忘掉最簡單的道理，忽略最明白的真道，以迎合我們內心最隱秘的罪念！
非聖潔不能見主，這不僅是保羅說的一句話，乃是主耶穌說的許許多多話！
弟兄姐妹們，我們誰敢否認，將來認我們或者不認我們的那一位，不是別人，乃是耶穌？所以，快快去讀耶穌的話，行耶穌的道，做耶穌的門徒！我們的盼望、渴望，不是在哪一個人，乃是在神，在耶穌和他的道（TheWord），他就是道！阿們！
誰撇下耶穌的真道不去實行，卻相信一些廉價的教義，將來，誰就要哀哭切齒了。
誰沒有渴望聖潔的行為，誰不力行耶穌的教導，誰的永生盼望就是枉然，不過是自欺欺人，中了撒但的詭計而已。
第三、望見
耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（太5：8）。
望見神就是得着神，是信仰者切切實實的看見和異象，是遇見神、得神意的親身經歷，是神向着那些渴慕聖潔的心，顯現和啟示神自己。
諾亞在神面前是義人，神就給了他方舟的異象，存留他一家，且與他立了彩虹的約（創6-9）。神與亞伯拉罕立約，要他成為一個完全人，就作他的盾牌，賜他後裔萬代（創15-17）。摩西自卑「我是什麼人」，卻在西乃山上得了神意，領以色列人出埃及（出3-4）。約伯和眾先知，皆因大信，以聖潔為本份，從神領受了諸般的異象與恩典。那放下家中的一切來跟從人子耶穌的門徒們，就得見了神子通天的榮光。神又給他們各樣的異象，將福音傳向外邦（徒10章），又看見那必成的事（啟1：19）。
我還相信，下列的人，若不是懷有聖心、見了神面、得着靈力，就不會為我們知道。
奧古斯丁、多馬肯培（Thomas Kempis，The Imitationof Christ《效法基督》）、馬丁路德、慈運理（UlrichZwingli，Reformer），加爾文、卡特賴特（Thomas Cartwright， Puritan），本仁約翰（John Buyan， Pilgrim’sProgress《天路歷程》）、密爾頓（JohnMilton’sParadiseLost 《失樂園》）、弗克斯（GeorgeFox，Quaker）、衛斯理（JohnWesley）、莫拉維弟兄們（Moravians）、蔡斯伯革（Zeisberger）、克理（Carey），愛德華滋、懷特腓德（GeorgeWhitefield）、慕迪（Moody）、穆特（Mott）、倪拆聲、宋尚節、王明道等等。
同樣，千千萬萬的信仰者中，凡本着大信與大望，以聖心服事神的，必看到他公義的榮光而戰兢，必進入他博愛的心胸而火熱，必經歷他奇妙的大能而馴服。那進一步領受到他的獨特旨意，為他成聖、受苦和獻身的人，是有福的。
相反，凡是心存雜念、貪戀世俗的信仰者，因為心裏不清不純，就沒有福分得以見神。雖是「主啊！主啊！」叫個不停，卻沒有主的回聲，沒有與神同在、天人合一的感覺，沒有進入永恆之境界的確據。這時，最好是放下一切，去讀耶穌的真道，然後跪下來，用心靈和誠實向神認罪悔改，請求赦罪的恩典，並請求聖靈的力量戰勝內心帶罪的「老我」。這就是說，要從頭開始！
因為我們知道，神的道，是有拯救大能的道，凡真正得着他的，沒有不順服他而戰勝「老我」的。也就是說，一個人若真正看見了永生的盼望，一定會有渴望的行為，也一定會望見神。
得道的人，一定會行出道來，否則，就是沒有真正得道。這話要仔細品味！
十字架的情愫之四：愛
「如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛……我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有完備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」（林前13章）。
耶穌說，最大的誡命就是愛：一是愛神，二是愛人（可12：30-31）。
第一、愛神
信仰者愛神的情感，是基於下列認同：神創造了人，又不計較人的悖逆、狂傲和貪婪，不斷地警醒啟示他們，從墮落中挽救他們，甚至道成肉身，以耶穌的生命來昭示人類的罪，示範天國的義，顯明上帝的愛。他沒有用大能來審判人類，乃是用大愛感召世人悔改，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生（約3：16-17）。
對此深信不疑的信仰者，必有對神至死不渝的深愛。因為很明顯，「不是我們愛神，乃是神愛我們」；「我們愛，因為神先愛我們」（約壹4：10-19）。
對信仰者來說，神的愛不是一次性的，而是如此的持久恆常，以致於每天都能在生活的平安喜樂中感受到。神的愛也不是虛幻飄渺的，乃是非常的真切實在，以致於他在禱告中撫摸你，在軟弱中扶助你，在苦難中安慰你，在迷失中指點你，在過犯中管教你。
同樣，信仰者對神的愛，也是有內容的。
愛神的人首先要遵行神的道。耶穌說，「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」 （約14：21）。約翰也說，「我們遵守神的誡命，這就是愛他了」（約壹5：3）。若不聽神的話卻說愛神，就是說謊，神自然知道。
愛神的人就要背上十字架跟從耶穌。當有極多的人與耶穌同行時，耶穌對他們說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」（路14：16，17）。「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了」（約壹2：15），所以，若有人自稱愛神，卻放不下物慾私情，仍貪戀這個世界，這人就是說謊，神自然知道。
神對人的愛是聖潔的，人對神的愛也當聖潔，絲毫的虛偽即是極大的褻瀆。
第二、愛人
信仰者愛人的心，同樣來自神。「愛是從神來的。凡有愛心的，都是從神而生，且認識神；沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛」（約壹4：7-8）。
的確，若仔細品味耶穌的一生，主旋律就是愛，普世的愛，無條件的愛。他要門徒彼此相愛，說：「眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約13：35）。要愛人如己，有求必應，存慈悲的心，「像你們的父慈悲一樣」（路6：36）。他不僅愛義人，也愛罪人，赦免敗壞的女人，且為罪人而死（約8：11；羅5：8）。他看愛高於一切，為了愛，蔑視法利賽人歷來奉為神聖的成規戒律，不顧陷害，在安息日醫治了許多病人（路6，13，14章；約5，9章等等）。他說要愛那些貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的（路14：12-13）；要饒恕得罪你的弟兄七十個七次（太18：22）；要愛回頭的浪子，因為是「死而復活，失而又得」的（路15：13）；要愛卑微低下的人；他用手摸麻瘋病人，又為門徒洗腳（路5：13；約13）。不僅要愛朋友，也要愛仇敵，「咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告」（路6：28）。的確，他在十字架上為劊子手禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」（路23：24）。
若憑着人的本性，能行山這樣的愛嗎？絕對不能。這愛來自天上，是絕對的、普性的、終極的愛。「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太5：45）。作天父的兒女，就要以神這種寬廣博大的愛，像神子耶穌所行的那樣，去愛神所愛的一切世人。這樣的愛，就不再是憑個人喜好，親近這個，厭惡那個，而是流露撒播神的博愛；也不再是有條件的，為了傳福音或得尊名，而是「從清潔的心……生出來的」，白白地得來，白白地捨去（提前1：5；太10：8）。
存聖潔的心思，學耶穌的樣式，以無私的行為，去執行神對世人的大愛，這就是信仰者愛人的含義。
第三、恨罪
愛神、愛人的情愫在人心裏，必引起相反的一面：恨罪、恨惡。愛德華滋認為，恨，作為愛的反襯，是真宗教相當重要的部分。他列舉了《舊約》上的話：「敬畏神，在乎恨邪惡」 （箴8：13）。「你們愛主的，都當恨邪惡」（詩97：10）。「邪僻的事，我都不擺在眼前；悖逆人所作的事，我甚恨惡」（詩101：2-3）。
我要在這裏強調，愛神的人對自身的罪性必恨無疑。我們心裏都明白，那橫在人與神之間的，就是人的罪，就是人自愛自戀的私慾。「私慾既懷了胎，就生出罪來」（雅1：15）。
一個追求神之博愛的人，必會察驗到自愛的攔阻；一個真正愛神的人，必定恨這私慾的攪擾；一個活出了神之博愛的人，必然是一個將自身的罪性釘上了十字架的得勝者。反過來說，一個依然存有自愛、自戀、自私之心的人，不可能向世人活出神的大愛來。
所以，講愛神、愛人──其實包括講信、講望、講愛這三情愫，若沒有一個認罪、恨罪乃至戰勝自身罪性的功夫，就是空話、假話、套話，神是知道的。
這是當今基督信仰上的大問題，我不想在這裏多討論，只是說幾句當說的話。
不能只講一面話 我們原本是罪人。不錯，因着信，本乎恩，我們的罪得赦了，在神面前稱義了。耶穌說：「從此不要再犯罪」（約8：11），「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」 （約5：14）。難道我們可以對耶穌說：「我們還是難免犯罪，好在有你在天上作中保，我們就不怕了」。我們能這樣說嗎？這貌似有道理的話里隱含的投機鑽營心，不是比世人更高明、更卑劣嗎？什麼叫信呢？信不就是「所望之事的實底，未見之事的確據」嗎（來11：1）？我們若預先定了「難免犯罪」和「不怕犯罪」的假設，不就是失了「不犯罪」的信，反倒有了「犯罪」的信嗎？
「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話……人若說我認識他，卻不遵行他的誡命，便是說謊話」（約壹1：6；2：4）!
不錯，我們得救是本乎神的恩典，不是靠自己的善行。但是，我們因此就可以不再畏懼和恨惡罪行嗎？「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活着呢？豈不知我們這受洗歸入耶穌基督的人，是受洗歸人他的死嗎？……所以，不要容罪在你們必死的身上做王，使你們順從身子的私慾」，只有這樣，你們才能「不在律法，乃在恩典之下」（羅6：1-14）。這話的意思多麼清楚！
不錯，恩典不在乎行為，不然恩典就不是恩典（羅11：6）。但行為卻在乎恩典，否則就是忘恩負義！試想，一個知恩感恩、信神愛神的人，怎麼會不守恩神的教誨，竟然姑息罪念，蔑視善行，貪戀俗世，逍遙於神的恩典之下呢？若有這樣的人，自稱是神的兒女，不是自欺欺人嗎？難道神是個馬馬虎虎的神嗎？他容許兒女們除了喊他天父之外，行為上依然故我嗎？難道神不能明察秋毫，看透人內心深處姑息、放縱、開脫自己罪性的狡猾和愚妄嗎？
不錯，人若「心裏相信，口裏承認，就必得救」（羅10：9-10）。但是，人若說他「心裏相信、口裏承認」神，卻不克服私慾，釘死罪念，遵行聖道，這種「相信」和「承認」是真的嗎？「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？……虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的」嗎？豈不知「人若知道行善卻不去行，這就是他的罪了」嗎（雅2：14；4：17）？耶穌不是告訴過我們多次，到了那一天，他很可能說，「我不認識你們」，因為你們不儆醒，不殷勤，沒有把好事做在弟兄中最小的一個身上。只有義人往永生里去，你們要往永刑里去（太24：36-51；25：1-48）！我不是嚇唬現代信徒們，神意是確確實實、明明白自的：凡沒有聖潔的心，不守耶穌的道，不行公義的事，卻自稱信望愛、自信有永生的，不過是自欺欺人而已，神是知道的。
現代信仰者的心病 我想現代信仰者的心病癥結，在於生活的豐厚優裕，和得到與維持之努力，使他們的心漸漸世俗化了，於是巧妙地、不知不覺地將信仰的標準降低了，留下 「因信稱義」的空殼，強調「神的恩典」的一面，抓住「永遠的贖罪祭、大祭司、天上的中保」等經文，接過「一次得救永遠得救」的說法，然後，就可以盡情地融入世俗生活了，而且是靠天父、求恩典、以求比世人更多的福氣：地上的、天上的都要，肉體的、靈魂的都要，現實的、永恆的都要，兩個主人、兩個世界都要！恕我直言，這正是魔鬼撒但的得勢。
退一步說，有了這個「現代病」，也不要緊，只要我們承認生活之豐富與私慾之本性，引誘擾亂了我們單純向神的心，儆醒認罪，神仍會寬恕我們，魔鬼就不能得勢了。然而，我們卻自作聰明地（是撒但的狡猾）悄悄降低了神定的標準，或使之富有彈性，偷梁換柱，偷天換日，避實就虛，避重就輕。這樣，世俗化的心就尋到了輕鬆開脫，殊不知正中了撒但的詭計。因為神是騙不了的，神的公義也不會向我們的罪念妥協，神的標準不會因我們的變通就降低。
沒有別的路。真地信神聖神愛神，就得認罪恨罪勝罪，因我們本是罪人。如何勝罪呢？只有讓生罪的老我死掉。它不死掉，你就常活在罪的糾纏轄制中，而不能自由地活在恩典之下，你就真的常常「難免犯罪」；不斷地仰求恩典，不斷地獲神赦免，不斷地求耶穌中保，真是「叫恩典顯多」了（羅6：1）。神不喜歡這樣子的人老我不死掉，你心中就有兩個生命、兩個主人，一個為體，一個為用，此消彼長，你上我下，永遠不得安寧。這樣，你怎麼能以聖潔的心、負耶穌的軛、行公義的路呢？你怎麼能達到全身心的信、望、愛呢？你怎麼能進入神那公義無紕、聖潔無瑕的榮光呢？
不僅如此，那生罪的老我還會盡力為你找到最好的託詞，使你相信：信仰就是這樣子，你已經得到見主的保票，維持現狀就好了──以便你不去全力對付它，釘死它！
釘死老我難不難 有人以為釘死老我太難，若以此條件，沒有人能得救。其實，釘死老我並不是得救的條件；得救是因着信，本乎恩，靠耶穌的血；而釘死老我是這「信」的題中之意，是這「恩」的具體內容，是這「血」的必然果效。所以，老我不死，就架空了得救的條件。
「釘死老我之難」，與「老我必須釘死」是兩碼事。你若承認老我必須釘死，那麼，你信神聖神愛神的心志就在此向神顯明了，那釘死老我之難，也就不難了；因為在你是難的，在神卻不難，正像保羅說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠着我們的主耶穌基督，就能脫離了」（羅7：24-25）。
反過來，你若說釘死老我太難，得救不在於此，那麼，你的老我便歡喜跳躍，向撒但感恩，而你在神面前，就沒有表明釘死老我的心志；既沒有擺在神面前，靠你自己，釘死老我就越發成為不可能的事了。
所以，釘死生罪的老我，非靠神不行；要靠神，就得將釘死老我的心志交給神；要有這心志，就得知道非釘死老我不可的信仰要道；要領受這要道，就得明白什麼叫真信仰，什麼叫信望愛，明白基督信仰的內涵與完備性──這是本文要繼續強調的。
基督信仰的頂峰和精髓，那萬代萬國萬民仰慕的榮光，是經人子耶穌顯現出來的真、善、美。那是比信、望、愛更高的境界。人若不死了老我，別說攀上去，就連望也望不見的。
由信望愛到真善美，不是人的邏輯使然，乃是神的真道所在。
下篇：釘上十字架 ──耶穌與成聖者：真、善、美
人生的最高境界，是活在神里，與神同行。
神的本性是絕對的真善美。那真正的信仰者，身上必有屬神的真善美之光耀，也必有通神的情感，就是真理的超越感，大善的聖潔感，至美的優美感。
信望愛是信仰者的基本情愫，真善美是這些情愫的源頭和歸宿；信望愛是指信仰者對神的關係，真善美則是神本身的屬性。
世人若看見了信仰者對神的信望愛，卻在他們身上看不見神的真善美，就只會稀奇唏噓，有什麼益處呢？所以，信望愛若不映出真善美來，就沒有完備成就。
神將他的真善美彰顯在愛子耶穌身上，叫一切渴慕的人有耳可聽，有眼可見，有鐵證可查驗，有榜樣可效法。阿們!
可尊敬的聖多馬在其千古傳頌的《遵主聖范》（又名《效法基督》The Imitation of Christ）一書，開篇便說：「如果願意得着光明，消散內心的暗昧，就必效法主的生活和品性，因此我們最大的急務，就是品味耶穌的生活，在其中必找到那『隱藏的嗎哪』」（注17）。
十字架的情愫之五：真──超越感
真理不在人間 從古以來，不少人以探求宇宙的真理為生，然而，他們之中最偉大者，幾乎一致發現：宇宙的真理不可能在人間產生。
且不說蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，將世界萬物歸因於神，不信神的康德揭示了：思維能力的先天有限性（如時空性），使人不可能知道宇宙的真相。反神的尼采竟說得更坦誠：「（人間的）真理就是這樣一類錯誤，要是沒有它，某一類生物就活不成」什麼真理，全是無用的虛構（注18）。避談神的現代科學哲學（羅素B.Russel、維特根斯坦Wittgenstein、艾耶爾A.J.Ayer等）強調人不能、也不該談論人的邏輯語言之外的所謂「真理」。背離了神的實用主義（詹姆士WilliamJames，杜威JohnDewey等）指出人間道理的相對性，乖巧地將「真理」一詞換成「價值」或「有用性」。不理神的存在主義者薩特，深入暴露了人間生活的荒謬虛無，說最好是隨從己意。
舉世公認最偉大的科學家是牛頓和愛因斯坦，他們都在科學的山頂上向神謙卑致敬，讚美神的偉大奇妙，感嘆自己的渺小兒戲。
這些站在人類前沿的偉人們，各個獨樹一幟，卻從不同角度，不約而同地默認了一個真理，即：真理不在人間，或者說，真理若存在，一定超越於人類之上。
那麼，真理在哪裏呢？若說壓根兒沒有真理，我們的心──直覺、良心和信心──不答應。若自慰說只有相對真理，我們的心仍是不安、不甘。那麼，真理若有，在哪裏呢？我們這世世代代不能不求真理、又不能得着真理的人類啊，真是可憐！
真的，真的如我們所感覺的，這宇宙有真理存在着；真的如我們所看到的，這真理並不存在於人間；真的如我們所默認的，靠人的能力不能找到這真理。
真理從天而降 真的，真理從天而降。
帶着屬天的權柄、榮光和慈愛，耶穌來到世上，用生命給人類送來了真理。
然而，「世界卻不認識他」（約1：10）。這就對了！活在找不到真理的人間，又沒有找到真理的能力，世人怎麼能一下子認出從天而降的真理呢？世人渴求的是什麼，世人原本就不知道；所以當這真理來了，他們也不認識，這是合乎情理的。「我將真理告訴你們，你們就因此不信我」（約8：45）。在世人看來，耶穌的道是如此的超越，與世俗生活相差太遠了！它怎麼可能是真理呢？難怪世人不接受且憤怒了，將耶穌釘死在十字架上。
但真理既是真理，就是大有能力的。它進入了謙卑柔弱人們的心靈，生根、開花、結果，以不可阻擋之勢，無為而無不為地運行發展。今天，世上不是有十六億人相信了嗎？它給予的平安、喜樂和充實，它賜予人生的價值和意義，不正是人間所不能給的嗎？歷史上，不正是由這真理，幾經波折，終於演化出了民主、自由、人權的歐美社會嗎？（注19）不是由這真理激發了現代文明的精神動力嗎（注20）？今天，這真理不是仍然以看不見的能力懲治悖逆者，慈愛信仰者和啟示追尋者嗎？
那麼，耶穌送來的真理是什麼呢？
就是耶穌所傳講的道：神的創造、公義和愛，人的墮落和罪，他的救恩，悔改和永生，末日和審判，等等。耶穌說，「那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人」， 「我到世上來乃是（真理之）光，叫凡信我的，不住在黑暗裏」（約8：26；12：46）。
耶穌送來的，是一個遠比人類更永恆久、更廣大、更真實的世界圖景，是那個完備世界的真相。耶穌知道，因為正像他自己說的：我是從那上頭來的，不像你們只在下頭；而且我還要回去，你們要找我，卻找不着；你們若不信我，且要死在罪中（約8：21-24）。
可悲的是，世界卻不認識他。「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」（約1：5）。
兩個世界的對立 這樣，兩個世界的對立就顯明了：一個是自認找不到真理的世界，就是我們這個帶罪的世界；一個是真理的世界，就是神的國，且因着博大和慈愛來啟示人類的。
唉！自認找不到真理的，真理來了，卻不承認；自覺需要光照的，光來了，卻不接受；自知充滿了荒誕的，正經來了，卻不喜歡。為什麼？因為這本來就是一個沒見過真理，不曉得光，受不了正經的地方；是一個以肉體為基石，以物質為實在，以「智慧果」為手段，以欲望為內容的星球。
耶穌說：「你們是屬這世界的，我不是屬這世界的」（約8：23）。
然而，這世上有耶穌的羊，就是那些以謙卑純淨之心，渴慕真道因而得道的。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我，我又賜給他們永生」（約10：27）。
這就是耶穌的信仰者們，他們不再屬於這有罪、短暫、卻又狂傲的世界，而是屬於那個博大、永恆、真理的國度。
信仰者的重負與超越 但是這樣一來，真正的信仰者就陷入了一個深刻的矛盾：他們活在這個世界上，卻又不屬於這個世界。兩個世界的對立──請記住，這種對立只是在這個小小而短促的世界上存在，或者說，只是在完備世界中一個小小瞬間的角落裏存在──殘酷無情地壓在他們身上。因此，耶穌殉難前對門徒說：「你們若屬（人類）世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界揀選了你們，所以世界就恨你們」。又向天父禱告說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們離開那惡者」（約15：19；17：15）。
當然，真正的信仰者，既是得了真理，真理的靈力與他同在，就會戰勝、超越這個世界。耶穌臨走前明白說，會有聖靈（就是神，約4：24）與信仰者同在，「就是真理之靈，乃世人不能接受的……你們卻認識他，他常與你們同在，也要在你們裏面」。又說，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。所以，耶穌告慰門徒：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」（約16：13-33）。後來使徒保羅也說：「因着十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加6：14）。約翰亦說：「小子們哪， 你們是屬神的，並且勝了世界；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹4：4）。
由此可見，真正的信仰者一定承受着兩個世界的對立，也一定因着真理的靈力戰勝── 即從心靈上超越了這個世俗世界：擺脫了它的享樂、貪婪和驕傲等罪性，擊敗了它的輕蔑、凌辱和迫害，且以神的聖潔尊嚴活在世上，如鹽如光。
現代信仰者的失喪 遺憾的是，現代信仰者們，很多都失去了這種真理的超越感。他們已經察覺不出神的國度與這個罪的世界之間的尖銳對立，他們已經體會不到真理之光與世間暗昧的不可調和。他們在這個現代化了的世界上不再有苦難──盡避這個世界更加墮落──他們在世界中生活得滿不錯。在他們看來，財富的賺取，生活的享受，私情的樂趣，地位的保持，這一切，與敬拜耶穌沒有衝突啊！相反地，不是蒙神保守，且為神所用嗎？於是，奇怪的事發生了：這個更加墮落的世界──他們也天天這麼說──與他們更加和諧融洽，如水乳一般了；看來耶穌的擔心和告慰在今天是多餘的了。今天，基督信仰自古以來的悲劇意識，漸漸消失了。耶穌的受難，儘管說起來還很動心，無疑是一樁歷史事件了，那沉重的十字架不必背了，更不必釘上去。趕路有汽車，殺人有手槍！基督徒的信仰生活真的與這個世界一起現代化了！除了想到未來的天堂，他們再也感覺不到有兩個不同──更不用說對立──的世界了；甚至那天堂，似乎也不過正是現代化幸福生活的延續而已！
耶穌用生命送來的那超越世俗的真理，被世俗的滾滾財富和碌碌之心給淹沒了。真的是末目近了嗎？
「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」（雅4：4）。你們豈不知，「我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下」嗎？（約壹5：19）。是這個現代化的世界變好了嗎？不！是現代信仰者們在蛇的利誘下，與這個世界妥協、協調，乃至同流合污了，是我們的信仰世俗化了。
神的道之為真理，就在於它超越這個有罪有限的世界。所以，真理在誰心中，誰的生命就有超越感；而不能輕看並超越這個世界的人，真理就不在他心中了。
這樣的人，在這個世界也許不再有苦難，但也不再有榮光、有價值，而重要的，在那真理的國度里也就沒份了！
這一切，神都知道。我們要儆醒，因為神可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫來（太3：9）。
十字架的情愫之六：善──聖潔感
真，行出來就是善。
得了真的，也必得善，因為真理的品性就是善；同樣，那失了超越感的，也就失了聖潔感。
聖潔是真理的光環，正像污穢是邪僻的陰影。世上有萬千自稱真理的，有多少結出了聖潔的果實呢？馬克思主義結出了什麼果子？霍梅尼結出了什麼果子？資本主義結出了義的果子嗎？當今世界的善又在哪裏呢？凡結果不聖潔的，那「真理」就是假的。思想偉人們默認人間沒有真理，的確是深思熟慮的。
耶穌是聖潔的，正如歌德所說，過去沒有，現在沒有，將來也不會有人達到耶穌那樣的道德高峰。耶穌來自天上，他的靈永在天上。
那麼，有誰敢自稱得了基督真理，卻依然容忍自己不潔淨的心呢？有誰敢只開漂亮的花，卻不思結果呢？當然有人敢！不過卻要像無花果樹，被主耶穌砍下來了（路13：6-9）。
所以，凡得道的，必要行道。凡行不出來的，就沒有真正得道，因為真道本身必有行的能力，否則就不是真道。
行道難，難於上青天，這是本乎人的本性，然而「感謝神！靠着我們的主耶穌基督」，就能，且萬事都能（羅7：25）。他是道路、真理、生命，若不藉着他，沒有人能到父那裏去（約13：6）。
藉着他是什麼意思呢？不是藉着呼喊他的名（太25：11-12），因為有許多假冒為善的，也會籍着他的名而來（太24；4-5），像美國的大衛教，性虐待兒童的神父和騙錢的傳道人。所以耶穌說，「凡稱呼我『主啊！主啊！』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。那日，必有許多人對我說，『主啊！主啊！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明白地告訴他們說，『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7：21-23）。耶穌懇切地再三勸誡門徒：「你們為什麼稱呼我『主啊！主啊！』卻不遵我的話行呢？」（路6：46）。所以，藉着耶穌，不是只藉着他的名，乃是藉着他所傳的真道，取他生命的樣式，結出聖潔的果實，把得救的根基安在磐石上（路6：48）。
我們的折扣 然而不幸的是，耶穌的警誡屢屢成真，我們常是熱衷於耶穌之名之恩之惠，卻少揣摩效法他的聖潔之寶，少比照遵守他的大善之道。讓我們再看看耶穌的話，和我們今天的反應。耶穌說，不要再犯罪；我們卻說，軟弱難免啊，好在天上有一位中保。耶穌說，不要動怒、不要恨人，要饒恕弟兄七十個七次；我們之中卻有多少的糾紛爭鬥？耶穌說，你們要像天父一樣完全；我們心裏卻在說，這標準太高了。耶穌說，不要侍奉兩個主，要積攢財富在天上；我們卻在地上積財，說是為了生活、後代和養老。耶穌說，不要為吃喝思慮，不要為明天擔心；我們卻想，在競爭激烈的今天，這怎麼行得通？耶穌說，不要論斷人，我們卻常常指摘別人的不是。耶穌說，你們要進窄門，我們卻習慣於隨大流，走大路。耶穌警誡說，聽了道去行的，房子才不倒塌；我們卻最喜歡因信稱義的承諾。耶穌稱讚百夫長的信心，且說在神凡事都能，我們卻習慣了沒有神跡的現代信仰。耶穌沒有枕頭的地方，我們卻離開簡樸越來越遠了。耶穌說跟從他，就要恨──這裏包含着強烈的真理性，即兩個世界的不相容，可遺憾的是，中文《聖經》將「恨」字改成「愛我勝過愛……」，即「少愛……」世俗的一切，我們卻既愛耶穌，也愛世界。耶穌說，你們要學我的樣式，負我的輕軛；我們卻覺得學不來，負不動。耶穌要我們變賣一切，來換天國的珍寶；我們卻說，感謝神，這珍寶可以白白地得來。耶穌叫年輕的富人將財富分給窮人；我們卻說，這只是個特例和試探。耶穌說，跟從他就要舍己，我們卻精於自保自養之術，說是為了更好地跟從他。耶穌說，最小的將是最大的，我們卻喜歡現在做大的。耶穌說，芥菜種大小的信心，就可以移山填海；我們卻想，這是比喻。耶穌說，要盡心盡性盡意盡力愛神；我們卻不能不留一些愛給自己和俗世。耶穌說，要把善事做到弟兄中最小的一個身上；我們卻說，得救不在乎行什麼。耶穌說，你們不屬於世界；我們卻樂得與世界水乳交融，同享豐裕。
唉！耶穌指着信徒的鼻子所立的標準，今天幾乎都被人以各種藉口打了折扣，或是斷章取義，或用其它的教義解說，實在不能，就用時代處境等外在條件的變化來搪塞，美其名曰：「日子如何，力量也如何」（申33：25）。
如此一來，耶穌用生命從天上送下來的真道，還有多少存在我們心裏呢？
的確，神的道是太聖潔了，已致於世人又恨又怕又敬。然而，我們若做不到，就說做不到好了；神是善解人意的，會加添力量給我們。只是切不可自以為聰明地──其實是中了撒但的詭計──將真理的標準降低。豈不知失了聖潔的心，就是失了信仰，神就不悅納了嗎？
人不能一時成聖，只要有一顆聖潔的心，就是有信了。「你們當以耶穌的心為心」（腓2：5）。這樣的人，便時刻有了聖潔感。在這個罪人的世界裏，聖潔感多麼難能可貴啊！就像沙里的黃金，泥里的珍珠，它使人清高而不自鳴，行善而不自知，喜樂而不自得，慈悲而不自懷，參透萬事而不自是。而沒有聖潔感的人，在神面前，心必虛，信必小，望必衰。
十字架的情愫之七：美──優美感
真和善，照出來就是美。
優美感是十字架情愫的精華，是信仰體驗的極致。
望着十字架上的耶穌，那真理的超越，那大善的聖潔，都凝聚成了悲壯、偉大和慈愛的優美。天地相通了，神人交匯了，五彩融合了，七情化解了，日月星辰低垂着頭，浩瀚蒼穹一片肅靜，有神的聲音傳下來：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太3：17）。
無疑，耶穌身上內含着一種超越人間的美，一種無比聖潔的美。當他在山上用「溫柔、哀慟、清心、憐憫」等字眼宣講八幅的時候（太5章），當他指着野地的百合花和天上的小鳥，叫明天變成無憂慮的時候（路6章），當他輕聲地對那個眾人要砸死的罪女人說：「我也不定你的罪，去吧」的時候（約8章），當他告訴門徒，要原諒弟兄七十個七次，且不要讓你的左手知道右手所做的善行的時候（太18：6），當他在十字架上禱告說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」的時候（路23章），我們看到了一顆多麼博大、壯美和慈愛的心靈！不正是博大如藍天，壯美似彩虹，慈愛勝春風嗎？
當耶穌站在孤舟上向海浪狂濤伸出手臂，命令它平靜下來的時候（太8章），當耶穌在高山上仰天舉起五餅二角，祝謝，擘開，遞給眾人，讓五千人吃飽的時候（路9章），當耶穌俯下身去，輕聲對死去的小姑娘說：「女兒，起來吧」的時候（路8：54），你又看見多麼神奇的美，
在大愛和大能中顯現的奇美！
當耶穌看見他所愛的拉撒路一家死的死、哭的哭，就悲傷、憂愁甚至也哭出來的時候（約11章），當他知道殉難的時刻到了，就一個一個地給門徒洗腳，又諄諄告誡他們要彼此相愛的時候（約13章），你又看見一個活生生的人，他的佳美情感，優美情懷。
耶穌是神格與人格的完美合一，閱讀、品味、玩索他的一生吧，真是美不勝收。當他的使命最後完成時，他所有的美崇高的、奇妙的、輝煌的、聖潔的、悲壯的和慈愛的美一併凝聚在那凌空升起的十字架上。
自耶穌之後，不再有人能放出他那樣的榮美華光，然而，信仰者卻能看見、享受並追求他的美，聖靈透過成聖者向世人展現他的美。耶穌的美已在這個世界上扎了根通天的根扎在所有純潔的心靈里。
信仰者的優美感 耶穌的美在信仰者的心裏，形成一股難以言說的優美感。
信仰者現實的優美感，在於與神合一，將自己溶進耶穌的生命中。
早就有人，如亞里士多德，說美就是和諧。中國思想中，能夠集儒、釋、道三家為一體的，就是和諧：天人合一，人際和睦，身心和諧。不過，真正的和諧一直像個美麗的傳說一樣，不曾實現過，直到耶穌來臨，展示了這和諧之美，並將它留給了人間。
信仰者與神合一的優美感，最明顯地體現在藉耶穌的名，與聖靈相交的禱告中。這時，你有通天地、逾生死，和古今的感覺，突破了時空的有限性，進入了永恆之神的懷抱，得着安慰、愛撫和啟示，你由衷地獻上讚美和感激，如此心馳神往，靈犀相通，有如嬰兒依偎母懷，甜美無限。
日日夜夜有神同在，與神同行，這種穩定的優美感，則不容易達到。信仰者本來負載着兩個世界的對立與爭戰，若不能憑着耶穌的真道，徹底超越這個世俗世界，從而獲得超越感；若不能行出耶穌之道，以單純的心，行公義的路，從而具有聖潔感，那麼，信仰者就不能達到優美感。因為內心不超越的，就常有不安；自知不聖潔的，便失了信心。這樣的人，怎麼能與神親密和諧呢？
所以，按照中國人的說法，要達到天人合一的至高境界，就得身心和諧。其實，真正的身心和諧，非要獲得重生，釘死老我，專心向神不行。做到這一點，不是靠自己，乃是謙卑仰靠耶穌的真道靈力。中國人謀求身心和諧多是靠技術性的修練：老子講究得道，卻不知道是活生生可以來助人的，最後還是得靠自修。儒道釋的自修，就和抓着自己的頭髮向上提一樣，其實是不得要領。愛德華滋在論宗教情感時，曾指出人的本性強過一切忍苦修練約束它的力量。你用力向上投石子，還是落下來；人的本性若活着，想盡辦法不讓它管制人的行為也是枉然。愛德華滋說，非得將人的老本性治死，而賦予一種屠靈的新性格，我們才有希望成為新人，直到生命的盡頭（注21）。重要的是，人不能憑自己治死老我，惟有靠神，我們不是常說「在神沒有難成的事」嗎？那麼，就看我們是否真的信神，真的求神，真的捨得釘死老我了。
人際和諧之美感，在於博愛，而發自人的老我之愛，不是博愛，乃是私愛、偏愛、情愛、親愛、階級的愛、有條件的愛。
可見，那擾亂各方和諧優美的罪魁禍首，就是人的生罪老我。耶穌來到世上拯救我們，要解決的就是它！所以，我們談信仰、講福音、盼永生，怎麼能繞開這個「老我」、「罪我」呢？不錯，耶穌替我們死，赦了我們的罪，那是因為我們認罪、悔罪、恨罪，並願意釘死那生罪的老我，不然的話，耶穌就不是為我們死，我們就不在他的恩典之下。
最後的話
從信望愛的情愫，升華到真善美的情愫，關鍵是死掉老我。其實，正如在本文中篇看到的，真正的信望愛，已是強烈要求死掉老我了。
而且，信仰者一定要從信望愛的情愫升華到真善美的情愫。因為信望愛只是表明了我們的心志態度，真善美則正是我們所信所望所愛的內容父神、耶穌和聖靈。沒有真信耶穌而不效法耶穌的；沒有真愛天父而不遵行他的道的；沒有真得聖靈而不讓他潔淨己身的；沒有一個真正的信仰者而不追求成聖的；沒有一個真正背負十字架的人，不將它背到髑髏地，自己被釘上去的！
但願弟兄姊妹們，不要總是背着十字架而不能走到髑髏地，將自己釘上去，我們老是這樣背着十字架是很沉很苦的：我們沒有釘死老我而有聖潔感，我們沒有戰勝這個世界而有超越感，我們沒有與神合一而有優美感。心中常有軟弱、掙扎、不安、憂愁，卻以為信仰不過如此而已。我們錯了，而且苦了。忍痛快快走到髑髏地，耶穌在那裏等着呢。
更希望弟兄姊妹們，不要半路上將十字架丟了，換一個十字架項鍊掛在脖子上，帶着它逛商場、赴宴樂、闖江湖，拾盡人間豐裕。心中還有神的人必明白，這是自欺欺人。
至於一開始就沒有背起過十字架的「信仰者」，他們步履輕盈，早來到了髑髏地，瞻仰了這個神聖遺址，留下「到此一游」的標記，穿上印有「永生」字樣的T恤衫，回到家中。這些乖巧的世兒！
髑髏地啊髑髏地！「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」（路23：31）
十字架既然是你賜的，天父，這十字架的情愫，就是髑髏地的陽光。
一九九三年夏，密西西比，《中信》連載
注釋
1.全世界的基督人數在1986年是15億多，見《世界三大宗教在中國》，北京，中國社會科學出版社，1991年版，295頁。
2.請參閱拙文《上帝與民主》，載《中國之春》1991年9月號及《撲向夢寐以求的故鄉》一書。
3.Edwards，Johnthan，Religious Affection，譯文參考《愛德華滋選集》，香港，基督教文藝出版社，178，172頁。
4.本文所引《聖經》為合和本，注釋順序為：篇名、章數、節數。
5.同注3，174頁。
6.McDowell，Josh，Evidence That Demands A Verdict《鐵證待判》，台北，更新傳道會，1990年版，168頁。
7.Berkhof，Louis，The History of Christian Doctrines，B.B.H.，Grand Rapids，MI，l992，119-120頁。
8.加爾文着《基督教要義》中文版，香港，基督教文藝出版社，9頁。
9.孔子《論語。述而，八佚，季氏》。
10.同注8。10頁。
11.《民主中國》雜誌第十四期。
12.老子《道德經》，25章，1章。
13.同上，37章，4章。
14.Schleiermacher， Religionand Feeling，《宗教與敬虔》，香港，基督教文藝出版社，11頁。
15.同上，312-314頁。
16.同上，142頁。
17.Kempis， Thomas. The Imitation of Christ，《中世紀靈修文學選集》，香港，基督教文藝出版社，139頁。
18.《權力意志》268， 275節。《西方現代資產階級哲學論着選輯》，北京，商務印書館，1982年版，14，16頁。
19.同注2。
20.有興趣者可以參看Max Weber《新教倫理與資本主義精神》。
21.同注3。207頁。