第六章 新立約（Foedus novum）的簽訂

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《基督論2》
序論
第一章 神的救贖計劃
第二章 神的道成肉身: 以馬內利
第三章 基督的人格(Persona Christi)
第四章 救贖中保者(Mediator salutis)
第五章 基督的卑下
第六章 新立約（Foedus novum）的簽訂
第七章 基督的救贖工作
第八章 基督的死和地獄下降
第九章 基督的復活和升天
第十章 基督的三重職分
第十一章 基督的救贖

（太26：26-28；可14：22-24；路22：15-20；來7：21；8：6-13；9：11-15；12：24）

耶穌基督在他一生的最後時期，與門徒訂了新約。這個約是用他的血立的約（太26：26－28；可14：22－24；路22：15－20）。為了給人類確實的救贖，用自己的血立了永遠的約（來8：6－13）。這個約是耶利米先知所預言的那新約（耶31：31－33）。所以，新約是與以色列的代表簽訂了。

立約的簽訂只在舊約出現而在新約中沒有出現，是耶穌基督作為救贖中保者簽訂了約，成了立約者，而且用自己的血立約，成了約的保證人。這個約是在舊約與亞當所立的約，還有後來與以色列百姓立的所有約的成就與完全。在這個約立定之後，沒有任何追加的約立定了。因此，這個約的立定是最後的約，不會再有新的約了。雖然舊約里的約都是用血來立定，但那都是用牲畜的血來立定的，所以只是暫定的、臨時的約，是將來用基督的血所要立定的約的預表。

耶穌基督與自己的門徒所立的這個約是新約，是與舊約里的約不一樣的終極約。通過這個約的立定，神為拯救人類所立的所有約都成就了。因此以後只有根據這個約的救贖的應用，而不會有新的約。這個約是人類歷史開始時，神與亞當所訂的，把人類作自己百姓的約的成就。雖然第一個約被破壞了，但神是信實的，他仍守着第一個約，要成就自己的旨意，通過救贖中保者耶穌基督，與新人類立約，重新把背叛的百姓作為自己的百姓。就是為了百姓恢復到自己那裡，叫救贖中保者用血來成就救贖並簽訂約。所以，新約是用救贖中保者的血來立的，他不僅僅是約的設立者，而且他是用自己的血來訂的，並以此作保證。所以人們只要相信這血，就確實地達到救贖，歸到神的百姓那裡，去事奉神，從而達到人的被創造的目的。

耶穌基督與門徒即教會的代表或新人類的代表訂了這個新約，保證又保障了他的死就是為人類的最確實分明的救贖。因為是用自己的血立的約，所以人類的救贖是改變不了的，一切信他血的人就能達到完全永遠的救贖。

新約所說的約是耶穌基督與自己的門徒所立的約，而在永恆中雙重地神與將成肉身的兒子（Filius incarnandus）所立的恩約是不存在的。這個約完全是神的恩典的禮物，具有恩典的特點，所以可以叫做恩約，但沒有在永恆中所立的恩約。

一、恩約（Foedus grdtiae）

1. 恩約是根據根據救贖協約，父神與將要成肉身的基督（Christus incarnandus, Logos asarkos）為代表的被揀選者所立的約。將要成肉身的基督里包容了所有被揀選者（Abraham Kuyper,Dictaten Dogmatiek,III,Locus de Foedere,&8 De Foedere gratiae specialis,143）。

2.該柏爾或巴文克把救贖協約與恩約區分開來，但17世紀英國的神學家們看為一樣的（Herman Bavinck,Gereformeerde Dogmatiek,III,208f）。

3.根據傳統改革神學的理解，救贖協約（pactum salutis）和恩約（Foedus gratiae）是內容相同，是在聖父與邏各斯之間訂的，所以兩者都一樣。

如果救贖協約是聖父與永遠的邏各斯之間訂的，而恩約是聖父與成肉身的基督之間訂的，這是兩次立約，所以是不對的。為了一個目的，兩個當事者之間立兩次約是不恰當的。倒不如象路得教會神學那樣，把救贖協約說成是神的救贖計劃（Heinich Schmid,Die Dogmatik der evangelisch-lutherischen Kirche,1979,pars III,de principiis salutis,182-186）。

 4.但是我们要正确地相信三位一体之间的救赎计划就是救赎协约，而恩约要改称为希伯来书所强调的新约（来7：21；8：6－13；9：11－15；12：24）。

5.新約所認識並宣布的約只有耶穌基督與他的門徒立的約。對這個約，希伯來書說成是新約。

6.神為人類立約時，總是直接與當事者說話。新約所認識的約只有基督那使門徒成為教會的代表的新約。新約設立者基督自己宣布這個約是新約（路22：20）。在永恆中所立的恩約，新約是不知道的。

7.儘管基督所立的約是實際的約，在改革神學中，因着先入為主，無視這個約，而且沒有正確地理解這個約。排斥聖經的明白無誤的教導，把立約牽入永恆中，成了一種思辨性的事物。

二、新約（Foedus novum,Foedus gratiae）

1.改革神學所教導的恩約是要理解為基督與門徒所簽訂的、用他的血而立的約即新約（太26：17－28；可14：17－25；路22：14－20；來7：21；8：6－13；9：11－15；12：24）。

2.神始終與當作為當事人的人立約。不是假象的未來人而是歷史上的人簽訂的。

3.基督成了訂約的當事者，代替父神與門徒即教會的代表、新人類的代表簽訂了。

基督訂了父神的約（Testamentum），所以是約的中保者（來8：6；9：15；12：24）。只有在這個情況下，才恰當地立為中保者而作工。

4.亞伯拉罕的約是用血立的，摩西的約也是用血立的，之後立約的方式必須是用血即生命。

新約是基督用自己的血立的。因此成為了永遠的約（來13：20；12：24；太26：28；可14：24；路22：20）。在這之前所立的所有約都是這個新約的預表，那牲畜的血也是基督的立約之血的預表。真正的約、終極的約是用基督的血而立的基督的約。

5.為約的設立者又為約的中保者，基督成了約的保證人（來7：22）。

他親自設立，所以保證那約是確實的、永久的。用自己的血保證了約，成了永久的約，罪得到完全救贖（來10：10－18；9：15）。舊約的血約絕對不能作到的，新約成就了。即成就了完全的寬容和救贖。因此基督的血可以逆時間流而上，適用於舊約百姓。

6.約的當事者沒有象在傳統的恩約里一樣的抽象人物，而是歷史上曾有的人物、教會的代表、新人類的代表。神總是與具體的歷史人物簽約。與亞當、亞伯拉罕、摩西和大衛簽了，而不能說神與要成肉身的兒子在永恆世界裡雙重地簽訂了。

7.新約是被破壞的、與人類所立的第一個約的完成。從而把選民即信基督的人、與基督結合的百姓恢復成為神的百姓，神成為他們的神，百姓按照起初創造的目的事奉神。

8.新約是靠基督流血罪得以寬恕，聖靈降臨來成就了。

A.為了使成為確實而永遠的約，基督用自己的血立約並作了保證。

B.通過基督的遵守律法和贖罪祭祀，義得以建立，罪得以除去，選民得以恢復為神的百姓。即依靠基督的救贖，聖靈的降臨，成為神的百姓。

C.得救是通過聖靈幫助形成的信心和悔改來能達到的。只相信救主，就能得救。即通過恩典得救。因此人的行為完全被排除在得救之外。沖這一點可以說是恩約。信者被要求在信心裡繼續停留（perseverantia in fide finalis）。

D.因為救贖是完全成就並適用了，所以選民實際地擁有並確信得救。通過聖靈的工作，根據話語宣布（promulgatio Verbi），藉着信心確實地達到救贖，與神和睦，享受作神兒女（adoptio filii），達到永生。聖靈成了復活的保證，使人達到確實的救贖（林後5：5；弗1：13－14）。

E.新約的實體是神要重新成為選民的神即百姓的神。為了此事，通過聖靈，揀選人與基督聯合，得永生，罪得寬恕，達到榮耀。與基督聯合的人才能達到永生，成為神的百姓。

F.作為通往永生的道路，用基督的寶血設立了對罪的寬恕和義。就是用話語的宣布呼招人從罪和死亡解脫，認識神的兒子，並緊抓住他的義，達到神形象的恢復即永生。

G.救贖並沒有通過預知人的功勞或信心的可能性而選擇，而完全是恩典，所以從救贖中脫落是不可能的。因為完全是恩典，所以是恩典的主權。為了救贖，神成肉身並死，從而賜給人罪的赦免和永生，所以只能依靠信心得救，至於根據人的功勞或信心的可能性而決定救贖是完全不容的。

根據路得教會和呵明尼烏神學，預定是通過預知信心而形成的，而且此預定也依賴人的響應，但這是與聖經不符。因為是完全的恩典，所以完全排斥人的所有功勞和信心的可能性。

H．新約的聖禮是洗禮和聖餐。曾作為這個聖禮的預表的舊約的禮法－割禮和逾越節被廢止了，所有其它的儀式作為影子，在實體面前消失了。洗禮是新約的加入儀式，聖餐是新約百姓的存在方式。

9.新約的目的是神成為所有選民的救贖的創始者（auctor salutis）為了確實地恢復百姓。

又是神的基督即救贖主成就救贖，使得唯獨神成為救贖者。更進一步，使救贖的榮耀唯獨歸於自己，從而得完全的榮耀，如同創造的情況一樣，唯獨神自己作為救贖主得榮耀。也是為了使選民得到得救的確實的保證。