基督教神學 05

有關神的知識

全部《聖經》都見證神是人追求的至高善良。神是人所追求的至高善良--這是全部《聖經》所作的見證。

《聖經》初步的記載，是有關神按着他自己的形像與樣式造人，為此人應當認識神--他的創造主，應當盡心、盡力、盡意地愛他，在永遠的祝福中與他同住。聖經末了提到新耶路撒冷，住在其中的居民要面對面地見神，並在他們的額上刻有神的名字。

在此二件事之間有神的啟示。按此啟示的內容來說，包含廣泛恩典之約的應許：我要作你的神，你們要作我的子民。此啟示的高峰即是以馬內利，神與我們同在。因為應許與應驗是並行的。神的話乃是開始、原則、種籽，而在行動中種籽得以結實。正如起初神用他的話造出萬有來，有神的帳幕在人間。

那就是為什麼道成肉身的基督被稱為充充滿滿有恩典有真理（約1：14）。他是那起初與神同在的道，他就是神，並且他是人的生命與人的光。因為父與基督共同享有生命，在基督里表現他的心思。所以神的整個性情就在他裡面表現出來。他不但向我們表明父神，並向我們彰顯他的聖名，又在他裡面將父指給我們看。基督即是神的表現。就是神彰顯他自己，神與人共享，因此他滿有真理，也滿有恩典。我要作你們的神這句應許包括其中，自從發出那一刻開始，我是你們的神就應驗了。神將他自己顯示給他的百姓，為的是他的百姓可以向他赤露敞開。

在《聖經》中我們發現神屢次申述：我是你們的神。自從那最初的應許（創世記3：15）開始，這句豐富的見證，包括一切的祝福以及所有的救恩，就在列祖的生平中，在以色列民的歷史中或在新約的歷史中，一再地申述。歷代教會以不同的信仰宣告、以感恩與讚美的心情向神回應：你是我們的神，我們是你的子民，是你草場上的羊。

在教會方面這種信心的聲明並非是屬科學上的教條，亦非如常所說合一的形式，乃是在生活經驗中深深感受的現實。在舊新約中與後來基督教會的先知使徒以及眾聖徒，並沒有以抽象的觀念將神哲學化，乃是承認申述神對他們是什麼，有何意義，並且承認他們在一切生活環境中有負於他。神對於他們並非是冷酷的觀念，他乃是一位永活的位格，一位現實體，比環繞他們的世界更加真實。而且他是唯一的一位，值得永遠敬拜。他們在生活中承認他，在他的院宇中侍奉他，並在他的聖所敬拜他。

他們經歷的真實性與深度，在他們頌讚神所用的言語上彰顯出來。他們在言詞上並不感到困難，他們嘴唇上的言詞乃由心流露。神對他們來說乃是君王、主宰、戰士、領導者、牧者、救主、救贖主、幫助者、醫生與父，他們一切的祝福與豐盛，成為他們的真理，他們的公義、生命、憐憫、能力，在他裡面的平安，是日頭與盾牌，賜下恩惠與榮耀、亮光與火把、泉源、磐石與避難所，是高台、賞賜與陰影，是城池與殿宇。世界所能提供的一切，神都賜給他的百姓。所以大衛在詩篇 16：2節中論到耶和華時說："你是我的主、我的好處不在你以外。"如此亞薩在詩篇73：25節說："除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福份，直到永遠。"對《聖經》來說，如果沒有神，天堂中所有的幸福與榮耀就只不過是空虛的、陳腐的；當人與神有交通時，人在地上就一無所掛，因為愛神的心勝過世上一切的東西。這是神兒女的親身經歷，因為神在他愛子裡為他們的緣故，將自己提供給他們。在這個意義上基督說 ：認識你獨一的真神並他所差來的耶穌基督這就是永生（就是救恩的全部）。

耶穌說這話的時候乃是一個安康順利的片刻。他站在汲淪溪邊，不久就要進入客西馬尼園，在那裡受他靈性中最後掙扎的苦難。可是在他還沒有到達那個境地之前，他作我們的大祭司並為他的死作準備，他求神在他身上得榮耀。當聖子如此禱告時，除了父神自己的旨意與喜悅之外，他不知道任何事。父神賜給他力量，勝過一切肉體上的攻擊，為的是聖子可以將永生賜給父所交託給他的人。這樣的永生就是認識獨一的真神，並他所差來的耶穌基督（約17：1-3）。有關神的知識，其起源、內容和本質與其他知識不同耶穌在此所說的認識，明顯有其特殊意義。這與其他任何可以得到的認識不同，而其差異非在程度，乃在原則與本質上。當我們將此二者互相比較時即可見出。耶穌所說的認識神與認識受造之物的來源、對象與其本質和果效完全不同。

首先在來源上不同，因為認識神完全是由基督而來。可以說我們關於其他一切知識是由自己的理性與判斷、自己的努力與學習而來。但是，論到認識那位獨一的真神，我們必須有赤子之心，讓基督教導我們。在基督以外無法認識神，在學校學習不到，鼎鼎大名的哲學家也不能傳授給我們有關神的知識。唯獨經由基督才能認識神。他起初與神同在，他在父懷中，與父神面對面。他就是神，是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，是父的獨生愛子，是父神所喜悅的（太3：17； 約1：14； 來1：3）。父本體的一切沒有一樣不為子所知的，因為子分享與父同一的性情、屬性與知識。除了子沒有人能認識父（太11：27）。

子已經來到我們中間，並且將父向我們彰顯出來。他已將他父的名啟示給人。為了那個目的，他成了肉身並在地上顯現，使我們認識那位真實的主（約壹 5：20）。我們本來不認識神，也不喜歡認識他的道路。但基督使我們認識父。他不是一位哲學家、學者或藝術家。他的工作就是將父的名啟示給我們。他為此完全是藉着他在地上的生活，他在言語、工作、生活、死亡、一切所做所為上啟示神。他所作的一切都是他看見父所做的。他的食物，就是作成父的工。凡看見他的人，就是看見了父。（約4：34； 8：26-28; 12:50; 14:9）他靠的是啟示，因為他是父所差來的耶穌基督。他親自從神自己領受耶穌這個名字，因為他要將自己的百姓從罪惡里救出來（太1：21）。他被稱為基督，因為他是父的受膏者，是神親自揀選、心裡所喜悅的（賽42：1； 太3：16）。他是父所差來的，因為不像許多假先知與祭司那樣，奉自己的名來高抬自己。絕不是的，因為父愛世人，甚至將他的獨生子賜給世人，叫一切信他的不至滅亡，反得永生，因此他是被差遣的（約3：16）。

因此，凡接待他，信他名的人，神就賜給他們權柄作他的兒女（約1：12）。他們是由神而生，與神的性情有份，他們在基督里認識神。除了父以外無人認識子，除了子和子所願意指示的以外，也無人認識父（太11：27）。

第二，認識神的知識與其他一切的知識在其對象上完全不同。其他知識雖然在範圍上很廣泛，但仍然只限於今生之事物，永遠也不能了解永世。當然神在他所造的世界中彰顯他的永能和神性，那是不錯的。可是從這方面所得有關神的知識卻是膚淺的，暗昧不明的，其中摻雜着錯謬，而且其價值也不高。人從自然界所得有關神的知識，並不以他為神來榮耀他、讚美他，我們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，仿佛必朽壞的人。這世界不但能啟示神，也能遮蓋神（羅1：20-23）。但主耶穌在約翰十七章大祭司祈禱中所說的卻不是這世界上的知識，乃是認識神的知識。神是人認識的對象，有誰能窮盡其中的奧秘呢？人如何能認識神，他是那麼無限，那麼不可捉摸！有誰能用空間時間來衡量他呢？在他面前就是天上的天使也要用翅膀遮臉，他住在不可靠近的光中，他是無人見過，也是不能見的那一位。人怎能認識這一位神呢？特別是一切事物的來源、本質與目的，人知道多少呢？豈不是處處感到莫名其妙，可憐軟弱錯誤百出又愚昧無知，還想要認識那位高高在上，聖潔無瑕滿有智慧而又全能的神嗎？

這當然是不可能的，但父所差來的並將父向我們顯明的基督說到了這一點。我們可以靠賴他，而且他的見證是真的，值得接受。世人哪！如果你想要認識神是誰，不要求問那智者、文士、這世代的辯論家，乃要求問基督並要聽他的話！不要心裡說：誰要升到天上，或誰要下到陰間？因為這道離你不遠；他自己就是神的道，父神的完全啟示。因為他怎樣父就怎樣，看見了他，就看見了父--他是如此的公義與聖潔，充充滿滿的有恩典有真理。他在十字架上彰顯了全部舊約的信仰：主耶和華是慈悲憐憫、長久忍耐，又有豐盛的恩典。他不按我們的罪對待我們，也不按我們的過犯報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大。東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人（詩103：8-13）。既然在神話語中反映出基督的榮耀，我們就情不自禁地喊出：我們認識他，因他先認識我們；我們愛他，因他先愛我們（約壹4：19）。如此的來源與內容也決定了有關認識神的本質。從以上耶穌大祭司的祈禱中，他不僅提到有關這知識的報道，也是說到真實的認識。在此二者之間有很大的區別。從書本上獲得有關植物、動物、一個人、一個國家或人民的知識，那並不是直接的個人知識。這種知識上的報導是根據某人對該項事物的描述。在此意義上來說，報道僅是頭腦上的知識而已。但真正的知識包括個人的關切與涉入，以及內心之活動的因素。

在神的話語中可以找到基督所賜有關神知識的教導，那是不錯的，但那項知識與教導可能與耶穌所說的認識神根本不同。因此，一個人可能有一種有關主旨意的知識，但內心卻無絲毫準備要去遵行主的旨意（路12：47-48）。人可以說，主啊，主啊，但不能進天國（太7：21），魔鬼也信，卻是戰兢（雅 2：19）。有人喜歡聽道，但卻不照着去行，因此要受更重的責打（雅1：22）。當耶穌說到有關認識神的時候，他心中所存的知識是與他所有的相同。他本身並非是神學家，也不是一位神學博士，但他認識神是由於直接個人的內覺；他在各處看見神，在自然界中，在他的話語中，在他的服事中，他愛神超於一切，在凡事上順服神，以致於死在十字架上。他知道真理，並且也行真理，知識與愛是相輔相成的。

當然認識神並不包括知道很多有關神的事，但的確包括着這一件事--我們在基督的位格中看見神，在我們日常生活中與神相遇，在我們的同心經歷中認識他的德性、仁義與聖潔，他的慈愛與恩典。

這就是為何此知識與一切其他知識不同的緣故，這知識具有信心知識之名。這並不是由科學研究而產生的，乃是象赤子之心那樣單純的信。這信心不但是一項確實的知識，而且也是一項堅固的信靠、罪的赦免、永遠的公義與救恩，不但由神白白賜給別人，也賜給我。完全出於恩典，只是由於基督的功勞。只有那些迴轉象小孩子的人才能進天國（太18：3），只有清心的人才能見神的面（太5：8），只有從水和聖靈生的人才能進神國（約3：5），認識神的人才能依靠神（詩 9：10），人愛神有多少才能認識他多少。

如果我們如此認識神，那就是永生，並在任何希奇之事，在知識與生活之間多少有點關係，那是不錯的。傳道者豈不是說：因為多有智慧，就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷（傳1：18），著書多，沒有窮盡，讀書多，身體疲倦（傳12：12）麼？

知識就是能力--就我們所知道的，至少到某一個程度。一切的知識都是精神勝於物質，是人在治理全地。但那知識應該是生命--有誰知道這一點呢？ 就是在自然界人生的深度與豐盛也是由知識而增加的。知道的事愈多，生活愈緊張，無生靈的受造物毫無知識，他們沒有生活。當動物在知覺上發展時，它們的生活在內容與範圍上也增加。人最有意義的生活就是知道最多的人。神智不清、天真、單純與未開化之人的生活如何呢？與思想家與哲人比當然是可憐與有限的。可是萬物的差異不過是程度上的差異而已。生命的本身並未因之而改變。這樣的生活，不拘是赫赫有名的學者或最普通的勞動份子，到頭來都要死，因為在這個世界中生存都是受到限制，由塵土而生，還要歸於塵土。但主耶穌所說的知識，不是受造者的知識，乃是真神的知識。如果屬世的知識能使人生美滿，那麼屬神的知識豈不更能使人生有意義嗎？因為神不是死人的神，乃是活人的神，他是活神。凡他按自己形像所重新再造的，並與自己恢復關係的人，乃是超越死與必朽的水平線之上。耶穌說，信我的人，雖然死了，也必復活，凡活着信我的必永遠不死（約11：25-26）。在基督里認識神帶來了永生、無窮的喜樂與屬天的福氣。這不僅是認識神的效果，同時也是新的永遠蒙福的生命。

按照聖經的教訓，基督教會決定那知識的性質，即古時所稱的神學。神學就是從神的啟示而得來有關他的知識的一門科學，這門科學即在聖靈指引之下學習並思考，然後為了神的榮耀試圖予以描述。一位真正的神學家就是一個藉着神學來宣揚神、宣論神的人，並且總以神的尊榮為目的。在受過教育的與不學無術之人中間的區分，只是程度上的區分而已。二者均有一位主，一信、一洗、一神，即是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照着基督所量給各人的恩賜（弗4：5-7）。

本此同一態度，加爾文在其日內瓦要理問答中開頭就問：人的主要目的為何？清楚而響亮的回答是：認識造我們的神。韋敏斯德要理問答也這麼開始問：人最高而主要的目的為何？其簡短而意義深遠的回答是：榮耀神並完全以他為樂，直到永遠。

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