舊約神學探討 1-17

舊約神學探討

目錄

序言

第一章 定義與方法

一 定義與方法論之重要性

二 舊約神學核心之商榷

三 舊約神學發展綱要

四 舊約歷史分段的神學聯貫

第二章 舊約神學內容

五 應許的序曲：族長前時期

六 應許的條款：族長時期

七 應許的百姓：摩西時期

八 應許的領土：王國前時期

九 應許的君王：大衛時期

十 應許的生活：智慧時期

十一 應許的日子：第九世紀

十二 應許的僕人：第八世紀

十三 應許的更新：第七世紀

十四 應許的國度：被擄時期

十五 應許的得勝：歸回時期

第三章 新舊約的關係

十六 舊約與新約

舊約與新約

在進入本世紀後，WillisJ.Beecher在Princeton的演講中，發表了『舊約與新約的關聯』，至今尚出其右者：

在舊約的敘述中，包含了許多彌賽亞將臨的預言，這些都應驗在耶穌身上，也是聖經的主要部份，但就形式而言，卻不見得如此。以應許或警告的形式，保留在聖經中的預言幾乎很少。這與系統神學不同，它可以在應許或警告的預言中（可自由取捨，不須關聯），……強調一個應許，過於許多預言。在兩約間有力的註解就是，以多重的細目將單一的應許表明、展現出來，讓這應許有如核心教義一般。

因此，聖經事件總括來說，可以明確陳述如下：『神賜給亞伯拉罕一個應許，並且透過他賜給全人類。這項應許必要應驗，並且應驗在以色列史中，最主要是應驗在耶穌基督里，他是以色列史的主角。』

新約為舊約所定的標題

新約作者稱這項計劃或發展為『應許』（epangelia）。在新約的每一部份，幾乎都可以找到經文，提到『應許』為舊約教訓的精髓，這類經文近40處之多。而且，只提到一項應許、一個計劃。當保羅站在被告席上分訴時，曾斷然肯定地說：

現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的，這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉神，都指望得著。

——徒廿六6-7

故此，他的信念是基於一項應許，而非一個預言，或一堆零散的預測。那是神施恩某人，並藉著他賜福全世界的特定的單一計劃。

這項應許乃是賜給亞伯拉罕，並且重複賜給以撒、雅各及大衛的。希伯來書作者說道，神『應許亞伯拉罕』，『亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的』（來六13-15，17）。甚且，以撒、雅各也成了『與他同得應許的子孫』。但『他們仍未得著所應許的，因為神給我們預備了更美的事』（十一9，39-40）。這段經文並不是要提出矛盾，而是將接受應許之言（此乃整體應驗的部份樣本）及各方面的漸次應驗作一區別。顯然，他們都還沒有得到最後一層的應驗，但他們卻得著應許的證據，他們『得了應許』，『卻仍未得著所應許的』（33，39節）。同樣的，保羅也認定『這應許』是給『亞伯拉罕和他後裔』的，是屬乎恩典，並要『歸給一切後裔』，『使他們可以承受世界』（羅四13，16）。

而這項應許又是由許多細目所組成的，或許正因如此，新約作者談到應許時，總是用複數形式。這位作者常用複數形帶冠詞：『應許列祖的話』（羅十五8-9；參九4）或『蒙應許』的亞伯拉罕（來七6；參十一13，17）。但使用複數形，並不削弱以一項應許來包羅所有應許的概念，包括賜福與警告、以色列與列國、彌賽亞與歷代所有的信徒團體，甚且也指出他多方面的特質與廣博的範疇。

對新約作者而言，神的這項應許總結了所有神將要做的事，以及舊約所說的一切。並且，他要在每一段新時期中繼續工作。各種不同的人物都包含在這項應許里，這應許也是給外邦人的福音（加三8，14，29；弗一13；二12；三6-7）；從死里復活的教義（徒廿六6-8；提後一1；來九15；十36；彼後三4，9；約壹二24-25），聖靈應許的新豐盛（路廿四49；徒二33-39；加三14）；由罪和罪果中得蒙救贖的教義（羅四2-5，9-10；雅二21-23）；以及最大的應許——耶穌彌賽亞（路一69-70，72-73；徒二38-39；三25-26；七2，17-18；十三23，32-33；加三12）。

在舊約中，這應許一再應驗，並且逐步應驗在彌賽亞僕人的兩次降臨上。甚至，在兩次降臨之後，這項應許仍在進行，直到永世，仍在實踐，永不取消或變更（加三15-18；來六13，17-18）。第一世紀的人們相信，跟據來六18（注意這裡說的『我們』『主格』與『我們』『受格』），神已經賜給他們兩項不能動搖、不能改變的證據，保證這項應許對他們而言，是不變也不滅的，正如對列祖一般，一是神應許的聖言（創十二；十五），一是神的起誓（創廿二）。如此，神就在永恆里約束了自己。

新約作者的特殊措辭，也運用了舊約所用的術語或意象。同樣地，以他們的立場顯示出一項強烈的預言，例如：多次提到『我的兒子』，『我的聖者』、『僕人』、『蒙揀選的那位』、『彌賽亞』、『國度』、『枝條』、『苗裔』、『大衛的燈台』、『後裔』、『耶西的根』、『角』、『獅子』、『星』等等。在他們的眼中，他們是獻身於一項持續的教義中的。

舊約與新約的一貫性

隨意將舊約與新約對比的，大有人在，而且他們往往固執己見。最著名的事例是Marcion（馬吉安）他認為舊約是一場明顯的失敗，而想把舊約由教會正典中剔除。很不幸的，正如Marcion（馬吉安）自己也承認，這一切都太好了，這樣作法所帶來的必然推論，就是新約中最常用來描述神的精彩片段，也同樣是舊約教義與猶太人文化所採用的方式。後來的人多多少少也受Marcion（馬吉安）的影響，例如：Schleiermacher,Harnack，Kierkegaard以及年輕時代的Delitzsch。於是，舊約就淪為一堆廢紙或異教的產物。

即使連Origen（俄利根）也沒有更好的解決之道，他的辦法是將許多舊約信息的明顯含意，變為寓意式的解釋，而不管兩約的連續性與不連續性等結果與型式的問題。在他的DePrincipus，4：9中提出了這項療法：

現在一切的誤解，理由無他，乃是以字面的含意來看，而沒有根據屬靈的含意來理解，……所有的敘事部份，不管是結婚、生子、不同的戰爭、或歷史事跡，多半都保留了隱藏的形式與神聖的事物。

近代的DavidLeslieBaker嘗試將近代解決兩約關係的辦法歸類。基本上，Baker發現有三種解決之道：（1）ArnoldA.vanRuler和KornelisH.Miskotte，他們以舊約為真正主要的聖經，新約不過是其結果，或僅是辭彙解釋；（2）另一方面是RudolfBultmann和FriedrichBaumgartel，他們將新約當作教會的主要聖經，而將舊約視作非基督徒的前提或初步見證；（3）還有許多不同的解決之道，Baker將這些都匯集在一起，標在『聖經神學解決法』的紅字下，其中包括WilhelmVischer的基督論進路，將每一段舊約的經文（！）都指向基督的位格、工作與事奉的各方面。預表式進路，研究舊約與新約在歷史、神學的相似之處或其一致性：救恩歷史派則認為，舊約乃『實現』新約。其餘屬於『聖經神學解決法』的，就沿著兩約的連續性與不連續性，還有一連串的消長，例如：Th.C.，Vriezen，H.H.Rowley，C.H.Dodd.JohnBright，以及BrevardS.Childs。

看來我們的解決之道很難放在以上的任何一類中。我們不能以外在的方格，套在聖經資料上。因此，將正典中的某一部份凌駕於另一部份之上，這是很獨斷的作法，並且會演繹出一些額外的推論。基督論派、預表派或救恩歷史派都應用了些許這樣的原則。就目前所存在的經文來看，我們不承認這種組織的原則是妥當的。然而，由其中所貯藏的，我們可以由歸納來確認，較支持那一派。聖經神學派的目標，乃是在辨識什麼是在連續的潮流上，若是有，作者會不經意地流露在他們的作品中。他們是否了解，與他們主題有關的前述著作？他們曾否指出，這些可以匯集在一起，或者他們所寫的，與前代人所說的，有何不同？

在第二部份，我們已經由舊約正典揀出證據，論到舊約的人們，他們很強烈地相信，他們是傳統的一部份。而跟據同樣的證據，新約的連接不僅是在歷史年代的連續性，引用先前作者的經文，或共享倫理文化的遺產，更顯見的是，主題事件與辭彙的連結，甚於歷史、文學與文化的傳承。如果不用後裔、神的子民、神的國、神賜福萬園、主的日子等字眼，就不可能描述新約作者的信息，甚至因著共同的主題，也不得不共用辭彙。於是，在議論的關鍵交會點上，因著這些辭彙頻頻出現而漸漸形成術語。就連歷史也有某種迫使人注意的力量在其中，正如福音書作者經常表達的，彌賽亞『必要』（dei）受苦，然後得榮耀。同樣的，使徒也以此安慰受逼迫的初代教會，與舊約作者所預言的大致不差。並且，預期中的那位敵基督已在歷史中出現（徒四25-30）。用彼得和約翰的話說，這些都是神『旨意』中，所命令的。

這些都不是舊約『無心』或『隨意』的用法，也不是和最近估定新約採用舊約的意見相互矛盾。這些作者以非常保守而審慎的態度訴諸舊約，在稀少的情形中，他們確實只為了例證的目的提到舊約（例如『這都是比方』（加四24））。然而，當他們引用舊約時，往往給讀者一個印象，就是舊約屬於猶太人的，而新約顯然是由舊約伸展出的新宗教。如此一來，他們就無法揣度舊約作者原先對真理體會的寬廣。我們也不能贊成這種看法。

更美之約

要了解希伯來書八6的『更美之約』，關鍵在觀察亞伯拉罕的應許（來六13；七19，22）與新約（八6-13）之間的差距。雖然根據作者的順序，百姓首先所實行與經歷的是摩西之約，而非亞伯拉罕之約，摩西之約有其瑕疵（八7），但並不是因為立約之神有什麼不完全。其實，有許多條例都在有計劃地漸歸無有。這是打一開始就指明的，這些儀式與文化制度不過是真事的『影兒』或『形狀』（出廿五9；來九23）。許多事物都只是短暫的教學法，直等到『更美之約』的『實體』來到（來七22）。這更美之約的超越性，乃是源於啟示的漸進性，而非前約的錯誤或訛傳。

當然，正如我們上面所談論的，摩西的西乃之約，乃是亞伯拉罕之約的發展，許多在亞伯拉罕之約的條例都僅是備用的。因此，當神更新列祖的應許，這些就繼續呈現在西乃與大衛的應許中，它不僅無可廢除、放棄、或取代，而且更清楚地刻劃出起初的輪廓。因此，耶穌是藉著死更新這約，而非另立一『全新』的約。

我們的主張是，新約不僅是應驗對亞伯拉罕後裔的屬靈應許，更真實的是，拆去猶太信徒與外邦信徒之間的牆（弗二13-18）。這不是暗示或明言要廢除那個國家的身分或應許，好像廢除男女性別一般。保羅宣稱，這是指外邦信徒被『接在』猶太人的橄欖枝上（羅十一17-25），使他們『在耶穌基督里，藉著福音得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許』（弗三6），因為『救恩是從猶太人出來的』（約四22）。然而，在此只有一個羊圈、一位牧者。然而，『我另外有羊，不是在這個圈裡的』（約十16）。無怪乎我們未見新約作者加增舊約所浮現的主題，在這其中只有一群神的百姓，只有一項神的計劃，儘管這群百姓和這項劃都有幾個層面。

保羅稱外邦信徒為神家中的一部份（弗二19），也是屬於『亞伯拉罕的後裔』（加三16-19），他甚至稱他們為應許的『後裔』（加三19）。他們的『產業』是『蒙召時的指望』（弗一18），也是賜給亞伯拉罕『永遠的產業』（來九15）。因此，外邦人本是『在以色列國民以外』（弗二12）與『應許的諸約』無份（12節），是『外人』，是『客旅』（19節），但如今得以共享神賜給以色列的祝福。

然而，使『神的百姓』與『信心家人』聯合的，正是他們對未來產業的共同期待，期待神應許的終結，其中包括神復興以色列國、神的國和新天新地。顯然，我們已享有若干未來世代的福份。然而，同一項計劃的更大部份，仍有待將來在永世中的應驗。