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旧约神学探讨 1-7
应许的条款
创世记十二章展开了神启示的新方向。有一系列的人物出现在这个新的时期中，神把他们当作延伸其赐福话语给一切人类的特定媒介。在神累积的赐福中，亚伯拉罕、以撒和雅各，因着神拣选他们来事奉，呼召他们成为个人与普世的福份，使他们成了这个新阶段的标记。
启示的话
神话语的卓越性在族长时期前不断脱颖而出，这在族长时期不但没有减弱，反而继续在增强。事实上，应该把这一点当作创世记十二—五十章的一个特征，因为族长们再三的被叙述成神多样启示之经常而直接的接受者。这样，圣经把他们当作[先知]（创廿7以及后来在诗一○五15），也就是能直接听闻永生神话语的人，就不足为奇了。
在他们人生的关键点中，神直接向他们说话（创十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其开场白为『雅威的话临到他』或『雅威对他说』。所以，神不仅是清楚地『面对面』（民十二6-8）与摩西说话，也向亚伯拉罕、以撒、雅各说话。
更惊人的是，雅威亲自向这些人显现（直译：『使他自己被看见』〔wayyera〕），这种方式后来被称为『神显』（theophany）（创十八1）。永生神显现的事实强调了他的应许、安慰、指引等话语的重要性与确实性。这些显现把人、神。以及他对一切人类的计划，交织成一个非常紧密的连锁关系。三位族长都经历到神的显现在他们生活中带来的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。神每一次的显现不仅影响这些人的生活，也在启示的渐进上刻划出重大的进展。在显现中他要再一次『赐福』这些人，为他们重新命名，或是赋予他们某个使命，这使命就算不是为着往后的整个神学体系，也是为着族长们日后重大的际遇。
与神的显现相连的是『雅威使者』的显现（创十六7）。这位特殊天使的身分，显然不仅仅是从神来的一位天使信差。他经常接受只有神才配得的尊敬、崇拜与尊荣；但他从头到尾都与神有别。他的角色与外观甚至在士师时期才较为显着；然而，这段时期的参考经文也不在少数（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分与神相似，却又是从神差来的！若说族长们把他当作是基督的显现，恐怕是过份的要求。但有一点可以确定，他不是那位看不见的神。而且，他是以雅威的身分说话、行事。这个谜显然一直到启示把谜底揭开之前，都还存在着。
神在这段期间也藉着梦（halom，创廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和异象（mahazeh,mar’ot，十五1；四六2）说话。异象是与亚伯拉罕沟通新知识的特殊模式，他在一个戏剧性背景中，知道了细节的全景（第十五章）。雅各也同样经验到催促他下埃及的类似异象（第四六章）。然而，梦却更广泛的分配给某些人，如非利士王亚比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳长、法老，以及少不经事的约瑟。在所有这样的例子中，所强调的就是梦本身；在神向人和国家说话的这种形式中，解释或启示不一定是不可或缺的部份。
应许的话
这个时期是多么着重应许话语的革新性与慈惠性！确实，从创世记十二至五十章的一开始，重点就落在神赐福与应许的话语上。对亚伯拉罕而言，这个应许出现在四个发展的阶段中。它们在创十二1-3；十三14-16；十五4-21；和十七4-16可以找到（或许可再加上廿二15-18）。
这个应许的内容，基本上是三重的：后裔、土地，以及对地上万族的赐福。若要在此系列中找出其着重点，必然就是最后一项了。在五个分别的场合中，族长们被指定要成为万国的祝福：亚伯拉罕在创十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。确实，普世的祝福正是十二2（这第一个应许所陈述的整个目的。
甚至在任何有关缔结盟约的专门术语出现之前，神应许要与亚伯拉罕缔结一个关系，因而要为亚伯拉罕成就一些事情，不仅使他（也使地上的万族）受惠。作者把创世记十二2-3表达成赐福与应许话语的实质内容。
首先是单独向亚伯拉罕说的三个短句，用的是希伯来文动词中的第一人称祈愿式（cohortativeform）：
1.『我必叫你成为大国。』
2.『我必赐福给你。』
3.『我和叫你的名为大。』
第三句所陈述的，几乎可以确定是充满了讽刺意味。寻求一个『名』，也就是求『名望』、『声誉』，甚至『卓越』，一直是创世记六1-4称为『神的儿子们』的暴君，和创世记十一4巴别塔建造者的强劲野心。人出于极度自私动机去寻求而没有达成的，神此刻要因他自己的缘故赠与某一个人。
不仅如此，当下个子句加在这三句后面时，第三句与前两句的意义就变得更清楚了。无疑的，这句要看作是表达结果的子句。它陈述了神要丰富地使亚伯拉罕获益的目的与意向：『以致（或为的是）它〔或你〕可以成为祝福』（创十二2）。希伯来文只说weheyehberakah，于是，最初的目标在这最新宣布的关系中达成了。亚伯拉罕要成为大国，他个人要蒙福，并且要领受一个伟大的名『以致〔他〕可以成为祝福』。 但对象是谁？亚伯拉罕要如何使人得福呢？这些问题在往后的三个子句中回答。首先，雅威在创十二3增加了两个应许，在动词上，再一次用了希伯来文的第一人称祈愿式。
4.『我必赐福那祝福你的。』
5.『我必咒诅那咒诅你的。』
神不仅藉此延续这应许，他还介绍了对亚伯拉罕会有各样反应的一类人。只有到那时候才是大结局。这一次，希伯来文的动词突然转变成『完成时态』,用在只能当作表示结果的子句中：『以致地上的万国必因你得福』。
原本是某个单一个体，与他的神之间极微小、极个人性的相互关系，现在所包含的范围是何等的广大！当然，多数能干的解经家，对于希伯来文动词niphal式的被动用法仍表疑惑，但是他们忽略了一点，这里虽未确切指出亚伯拉罕要成为谁的祝福，但前述的结果子句所指陈的已经够多了。这段经文很清楚是面对万族表所列的一大群人（创十）以及闪族的繁衍而有的回应，所以很容易归类为圣经中最早、最伟大的普世宣教经文之一。
到目前为止，所强调的还是神赐福的话。其中有一个审慎的尝试，要把这个新阶段的神学与族长时期前的强调点作一关联。神有五次用两节小小的篇幅，说出他赐福的应许，而亚伯拉罕要成为注意的焦点：他要成为大国，他的名要为大，他也要受神和全人类所赐福。但是，创世记十二1-3并没有直接提到一-十一章所应许的后裔，或是住在亚伯拉罕帐棚的应许。就往后神启示话语的参考经文显示，这里也没有提到神要『切』（karat,十五18）、『给』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一个约（berit）。到目前为止，谈的是神与一个人的关系，而以这人为赐福地上万族的一个基础。有趣的是，成为国家的应许却要等好几个世纪，一直到以色列人从埃及得释放后才真正实现。
继承人
当亚伯拉罕到示剑，神向他显现之后，有关『后裔』这古老的词才再次复苏，而且此刻是指向亚伯拉罕（创十二7）。从此，神使继承应许与赐福的孩子这个主题，成了族长时期叙述的重要主题之一。它出现在十二7；十三15，16（两次）；十五13；十六10；十七7，8，9，10，13，16，19；廿一：12；廿二17（两次），18；廿四7；廿六3，4（三次），24；廿八13，14（两次）；卅二12；卅五12；四八3，4。
夏娃不仅蒙应许要得一个『后裔』，而且是要得一个男子——显然是从那『后裔』而来。此时渐进的启示详尽的说明了这位所应许之『后裔』的团体性与代表性。所包含的数目大到一个地步，以夸大的形式而言，使他们足可与天上的星、海边的沙抗衡。但这个后裔也要成为另一个『儿子』——亚伯拉罕生儿子的一切指望都失去的时候，要首先为他所生，然后为他的儿子以撒所生，再为以撒的儿子雅各所生。
族长们一连串代表性的儿子，与他们所代表的整个群体被当作是一体的，这与创世记三15早已倡言的后裔概念一致。还有，『后裔』的概念包括两方面，一是未来的利益，一是神现世、属灵礼物的当前受益者。结果，『后裔』一直是单数集合名词，从不以复数名词形态出现（譬如像『儿子们』）。因此，『后裔』被当作是一个单位，但论及范围时则很有弹性，有时指一个人，有时指那个家族的许多后代。这种论及范围的互换，加上团体一致的含意，绝非仅止于文化现象或是草率编辑的错误；它是所要表达之教义的主要部份。
可能求久防碍神旨意的各种障碍与顿挫等事件，占了这段时期之历史记录的绝大篇幅。不孕的现象似乎顽强地使族长们的三个太太感到苦恼：撒拉（创十六1；十七15-21）；利百加（廿五21）；以及拉结（卅1）。在亚伯拉罕的例子中，年纪老迈是另一种威胁（十七17，十八11-13）。由于作丈夫的因害怕而说谎，埃及与非利士的君主几乎要从族长们夺去他们的妻子(十二10-20；廿1-18；廿六1-11)。还要加上饥荒的破坏性影响(十二10)，作儿女的互相敌对(卅二7-8)，以及法老所指挥的屠杀婴孩(出一22)。但经过这一切，其意义正如神向撒拉所提出的问题：『有任何事对雅威而言是太神奇〔「奇妙」或「困难」，希伯来文：hayippale’〕吗？』（创十八14）。
甚至亚伯拉罕为保存此后裔所作的尝试也不算数，因为这个孩子的整个生命（以及在他以后的每一个人）完完全全都是神的礼物。因此，当神藉着要他献上他独生的儿子而『试验』（nissah）他的时候——不错，就是神整个计划与应许赖以维系的那一位——他并没有提出异议（创廿二1-10）。他敬畏神（12节），并相信神会『预备』（8，14节——yir’eh），以致于他与童子能够和在摩利亚山麓等待的队伍会合（第5节）。
以撒也不仅仅是一个陪衬者。在所发生的事上，他也有深切的利害关系。然而，他学会顺服，并且信靠同一位主。在以撒往后的人生中，当他拣选以扫接受他的祝福，当儿子、母亲、父亲各施计谋，决定谁要成为延续『后裔』谱系的显赫继承人时，所有可能的人为差错都发生了，于是以撒再一次学到，神的呼召与拣选并非出于人的聪明或努力。人以悲剧性和荒谬的尝试，藐视了神的计划和他预备的礼物，神却在这一切之外拣选了他的继承人。
继承物
赐给亚伯拉罕、以撒、雅各和他们后裔迦南地的应许，是贯穿于这些叙述的三大主题中的第二个（创十二7；十三15，17；十五7-8，18；十七8；廿四7；廿六3-5〔『地』的复数〕；廿八13-14：卅五12；四八4；五十24）。创世记十五18描述，这地的边界要延伸『从埃及河直到幼发拉底河』，创世记十七1—8强调，这地要成为『永远的产业』。还有，创世记十五1—21解释了族长会得到有关地之应许的话；至于亲身居于那地，他只能略为浅尝，因为这事完全的实现要耽搁到『第四代』，到那时『亚摩利人的罪擘才满盈』（16节）。
从神第一次呼召亚伯拉罕的那一刻开始，他已经提到要差他去的这『地』或『国』（创十二1）。正如前面几章所叙述的，AlbrechtAlt的错误在于否认地的应许是族长应许中真实的一部份。同样，vonRad也否认十二支派所进入之地，就是族长们在异象中所见的地，这都是站不住脚的。只有MartinNoth承认，地的应许与后裔的应许都是族长宗教信仰中的一部份。若要忠于此时已传递给我们的正典的经文信息，我们就不能不同时把这两个应许，当作是神给族长们的信息中同样确实且必要的部份。
赐地的隆重仪式是在所谓的肉块之约（创十五7一21）中进行的。亚伯拉罕按着雅威的指示，拿了好几种献祭的动物，把它们切成两半。日落之后『有冒烟的炉和烧着的火把，从那些肉块中经过』（17节），于是雅威立约要把整个土地赐给亚伯拉罕和他的后裔。
这样一个物质上的（或暂时性的）赐福，不能与神伟大应许的属灵层面分割开来。也不能将之灵意化，或是把它变成某种属天的迦南，认为地上的迦南不过是一个模型而已。经文强调，特别是第十七章，这约将存到永远。然而，创世记十三15早已说到，一切的地都要赐给亚伯拉罕『直到永远』。于是当亚伯拉罕99岁的时候，这个应许成了『永远的约』（berit’olam—十七7，13，19），并且这地要成为『永远的产业』（’ahuzzat’olam——十七8；还有四八4）。olam（永远）这个字对于它所修饰的名词一定还加上一些含义，因为就约而论，已经有一个强有力的永恒观念。
祖先的应许，后来在约书亚领导下在这地安居时才得实现。虽然早先的占领行动同时被当作是『应许的说明、确认与扩张』，而它又依次成了未来所要赠与之全地的表征或保证。因此，甚至约书亚在这地上安居一事，仍不足以详尽说明所应许的这地，是雅威为其子民所拣选之地。因为，正如儿子的应许已经被扩大，把所有族长的子孙包括在儿子的范围之内，同样，在地的应许中也有『溢出之物』。
继承权
应许中第三个也是顶点的要素，就是亚伯拉罕以及日后每一位应许之子要成为赐福的源头。的确，他们要成为赐福所有其他人的试金石。地上的万国要因他们蒙福，因为对各国而言，他们每一个人都是得生命的媒介（亚伯拉罕——十二3；十八18；廿二17-18；以撒——廿六3-4；雅各——廿八13-14）。
使徒保罗后来引用这个片语，声明这与他所传的『福音』是一样的。简言之，好消息就是『地上的万国将要在〔应许的后裔〕中蒙福』（加三8）。因此，神好消息的胚芽，可以缩小到『赐福』这个关键字上。蒙福的那一位，此刻要亲自使赐福遍及普世。与那些为自己求『名』的国家成显着对比的是，神使亚伯拉罕的名为大，以致他可以成为赐福万国的媒介。
但可能有人会问，万国是如何领受这以亚伯拉罕或他任何后继子孙为媒介的福份呢？其方式与亚伯拉罕的必然一致。就是藉着信：『他信雅威，雅威就以此为他的义』（创十五6）。
创世记十五6的字面直译，也是他单单相信雅威（he’eminbaYHWH）。当然，这不仅仅是一般性地对一位至高神作模糊或理智上的认同。亚伯拉罕信心的对象，要在整个应许的内容中才能找到。这样的话，应许中最陈旧、最古老、最重要的部份就是：从后裔而来的男性后裔（三15）把所应许的那一位表明出来。的确，当神首次会见亚伯拉罕时，子孙这个问题并没有包括在内，只是稍加暗示而已（十二1-3），因为其中第一个子句就应许要使亚伯拉罕成为大国。既是这样，他所信靠的就是雅威——而且特别是那位应许的主雅威。
让我们再一次重复vonOrelli对于亚伯拉罕与万国信心之间的关联性所作的总结：
亚伯拉罕自己如何因着他与神的特殊关系，而成了他周围之人蒙福的媒介，可以在创廿7看得出来；而他的子民同样要传递神的赐福，把神的恩典分给全世界，参赛十九24；亚八13。在这段经文中，这段简短叙述的旨趣，在创十二3得到详细的说明。据此，神与世人的关系取决于他们对亚伯拉罕的态度（参廿7），对于祝福他并臣服在自显于他身上之神恩的人，雅威要善待他们；但在另一方面，凡藐视、轻蔑神所赐福之人者，他要使他感受他的不悦。单数在此有特殊的含义。只有单一的硬心罪人，才可能会如此误解这位要成为周围之人蒙福源头的人，以致咒诅怨恨他，和在他里面的神。就整体而论，世人不会不臣服来享受这赐福之源的好处。后者在使应许达到顶峰的〔十二3〕最后一句话中已经暗示。……但被动式〔『蒙福』〕所代表的，到底是臣服的主观行动，或是神赐福的客观行动，解经家们莫衷一是。然而，从前面的叙述可以看出，一前一后是互为因果的。
既然创世记十五6『相信』这个动词是希伯来文’aman这动词的使役式（hiphilform），GeerhardusVos指出，这个动词和介词都有『因果的含意』。根据他的判断，两者都显示信心的来源与对象都是雅威本人。对亚伯拉罕而言，意指他必须放弃为保全应许所作的一切人为努力，而要倚靠同一位言及未来的属天位格，他要在此时和未来工作，完成他所应许要成就的。因此，当亚伯拉罕拥有应许的神和他可靠话语的时候，他就拥有了当时尚未实现之神的应许。
有人反对亚伯拉罕的应许是完全没有条件的。五处的经文常被引证为加在亚伯拉罕身上的约束：创十二1；十七1，9-14；廿二16：廿六5。
第一句是命令句：『你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』（创十二1）跟在这个命令句之后的是两个未完成式，然后是2-3节中一系列第一人称祈愿式的未完成式。但这样一个命令是否就等于神定意要赐福的一种正式条件？CleonRogers承认，确实有某种程度的条件要素存在，因此他很正确地表明经文的着重点，是在于第一人称祈愿式，而这祈愿式强调的是意向而非责任，这种结构出现在创世记四五18（重点强调的是约瑟打算为他哥哥们做的事）；或创卅28（拉班打算为雅各做的事）；以及创廿七3；撒上十四12；廿八22；撒下十四7。于是，『去』的召唤就成了藉信心接受应许这礼物的邀请。
乍看之下，创世记十七1-2又加了一个条件：『你当在我面前作完全人，我就与你立约。』它的顺序又一次是两个命令跟着两个第一人称祈愿式的未完成式。因此，十二1-3的情况也可以应用在这里。再者，应许在此之前已经于十二1-3，7；十三1417，十五7-21；和十六10重复了好几次。所以，某些解经家主张翻成『我必使』（weettenah），这动词的力量不在于『预备』，而在于『实施]或『使实行中的事务生效』。同样的论点也可以用在十七9-14。乍看之下，割礼似乎又是应许的另一个条件。但是11节完全平息了这个论点：割礼只是约的一个『记号』，而非条件。
最后两处经文比较难处理。神在廿二16-18告诉亚伯拉罕：『你既（kiya’anaser）行了这事〔乐意献上你的儿子〕……，我必赐大福给你……因为（’eqeb’aser）你听从了我的话』。这个赐福在创世记廿六5又向以撒复述『都因（’eqeb‘aser）亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』根据我们的判断，条件的限制并未加在应许上，而只加在要从这些不变应许中受惠的参与者身上。如果信心的条件不明显，那么族长就仅仅成为赐福的传递者，而他本身并没有直接继承到其中任何的恩赐。这样的信心也必须在因信而涌出的顺服中显明出来。当然，应许既非始于廿二章，亦非始于廿六章，而是老早已经解决的主题。不过，每一章确实都有一个考验或转变的敏感时刻。再者，神的拣选是有目的的，他不仅要赐福亚伯拉罕与万国（十八18），而且还要吩咐他和他一家人『藉着秉行公义和公正，遵守雅威的道，为的是（lema’an）雅威可以成就他所应许亚伯拉罕的话』（19节）。
两者的关连是无可否认的。顺服的本份（或律法，如果你要这么说）与渴想的应许紧密相连。因此，任何人只要真正充分的听到族长时期中有关应许的全备启示，那么转换到下一个摩西律法的时期，就不会感到那么困难了。
保证的话
在整个族长时期的叙述中，另响起一个主题，成为应许之福的另一部份。那就是神的保证：『我必与你同在。』
事实上，圣经第一次很清楚地提到神与人同在，是当作者说到神『与』（’et）夏甲的儿子以实玛利同在（创廿一20）。后来，它又出现在非利士人亚比米勒和非各向亚伯拉罕所说的话中：[神在你一切所行的事上都与（’im）你同在』（廿一22），后来又对以撒说：『我们明明看见雅威与（’im）你同在』（廿六28）。
旧约是用两个翻成『与』的希伯来文介系词（’et和’im）作为神同在的公式，在104个例子中有14次出现在神对以撒和雅各保证的叙述中。神带着安慰的话向以撒显现：『不要惧怕，因为我与（’et）你同在』（廿六24）。或是在他前一次的显现中所说的：『寄居在这地，我必与（’im）你同在』（廿六3）。对雅各而言，是当他动身往哈兰去的时候，在一次带着神保证的梯子之梦中：『看啊，我与（’im）你同在』（廿八15）。
雅各就对此许愿：『神若与（’im）我同在，在我所行的路上保佑我，……我必以雅威为我的神。』（创廿八20-21）又一次，当雅各快要返回迦南，雅威重述他先前的应许：『我必与（‘im）你同在。』（卅一3）因此雅各一再对拉班说，雅威确实已经与（’im）他同在（卅一5；卅五3）。雅各的儿子约瑟，也经验神同样的同在（卅九2，3，21，23）。正如神知道诡计多端的拉班给雅各带来难处而眷顾赐福与他，同样的，约瑟在埃及多变的处境中，也经历同一位与他同往之主的拯救和赐福。
雅威主动的同在显明他的特性、权柄与能力，表示他要实现一再重复之应许的话。显然，那是一种表明个人关系的话。当然，在这些话尚未以应许神学的公式表达之前，亚伯拉罕早已感受神的同在。譬如，亚伯拉罕在创世记十四13—24大败基大老玛，就是这个事实的一个明证，纵然当时并没有应许的话。同样的，当亚伯拉罕反覆询问神处理所多玛、蛾摩拉是否妥当时，也显出他们的交情（十八23一33）；全地的审判官所行的必然正直，他岂不是亚伯拉罕的『盾牌』和『极大的赏赐』吗？（十五1）。
往后要成为一再重复的三段应许公式，亚伯拉罕接受了第一部份。至此，神的应许是：『我要作你和你后裔的神』（创十七7）。全宇宙至高无上的神此时移尊就卑，称自己为亚伯拉罕和他后裔的神。他们之间个人关系的精髓，就表现在这里。无怪乎雅各会说，亚伯拉罕被『称为神的朋友』（雅各书二23）。他们之间的关系包括爱（十八19）、行动（十九29），以及使亚伯拉罕所行的一切尽都蒙福（廿一22）。
应许的统治者
亚伯拉罕在创世记十二1-3；十五章及十七章所接受的赐福，在廿六3-6转给了以撒，然后在廿八13-14伯特利的梦境中，特别是在巴旦雅兰（卅五9-12，参四六1-4），转给了雅各；同样的，族长的第四个儿子犹大，在四九8-12雅各的赐福中得到它。
的确，约瑟在产业的继承上得了两份，因为他的两个儿子在某种意义上是雅各所收养的（比较代上五1的bekorat），但是犹大成了他兄弟中『为首的』（nagid）。大儿子流便失去长子的名份，因为他污秽了他父亲的床（创卅五22）。雅各的第二和第三个儿子西缅和利未亦遭忽略，因他们粗暴地向示剑人报复（卅四13一29）。于是为首的外袍就落在犹大身上。
正如以撒在创世记廿七29祝福了雅各，雅各此刻也同样在四九8把弟兄中的最高位传给了犹大。他英勇的行为使他成为君王的族类，他要在仇敌中占优势。他的象征乃是王者之狮。圭（sebet）和统治者的杖（mehoqeq—四九10）要交在他手中。
但是『直等细罗来到』（addiyabo’siloh）这句的意思是什么？再一次，vonOrelli的意见值得特别注意：
引导我们翻译的，一方面是上下文，另一方面是有关读音的最古老权威。Selloh是从远古传下来的读音，七十士译本把它翻成中性：heos，ean，elthetaapo-keimenaauto〔直等到为他储备的东西来到〕。我们不用这抽象的中性主词，而在此采最普遍的人称主词把它翻成：『直等到他进入属于他的人中间』，所以是进入『他自己的人中间』。下文对于他的产业有所描述。可以特别参照摩西对犹大的祝福，申卅三7：weel‘ammotebiennu〔『引导他归于本族』〕。身为其他各支派的斗士，他会展现无穷的精力，直等到他完完全全地赢得他的领土。然后，不仅以色列众支派要臣服于他，其他各国也要服从他的统治。
至于创世记四九10的最后一个子句，也就是『万民都必归顺』（weloyiqqehatammim），vonOrelli继续说：
〔万民〕不能单指以色列人，……必须指更普遍的统治，根据廿七29，这是雅各继承权的一部份，并要成为犹大特殊的产业。
因此，不论以西结或是后来的犹太和基督徒解经家，把这一节经文当作是未来后裔教义的另一个根据，并无不当。以西结在廿一27的引述：『直等到那应得的人来到，我就赐给他』，也是如此。应许的那一位将获压倒性的胜利；他要君临地上的万族，这样做正是他的权利和必然结果。尤有甚者，他将出于以色列的犹大支派！
应许的神
族长时期的叙述中有一系列神的名字。他是ElOlam，『永生神』（廿一33）;ElElyon，『至高的神』（十四18-20，22），或是YahwehYireh，『雅威必预备』（廿二14）。但最常出现且最重要的名字是ElShaddai，通常翻成『全能的神』（十七1；廿八3；卅五11；四三14；四八3；参四九25——’etShaddai）。
在约伯记中，ElShaddai从约伯记五17起用了大约30次。这并不意外，因为那卷书的引言和结语都有清楚的凭据，足以把约伯事件放在族长时期中。其中包括：（1）约伯的财富使他列在拥有大批牲畜的阶级中（伯一3，10），与以撒一样（创廿六1314：参卅29一30）；（2）他在献祭时代表他的儿女主持祭礼（伯一5；四二8），这也只能与族长时期或族长时期前作比较；（3）所使用的货币（qesitah—伯四二11）与雅各时代所提到的一样（创卅三19；参书廿四32）；（4）约伯的高寿（超过140岁·或五代，伯四二16）足与约瑟的110岁和三代比拟（创五十23）；还有（5）描述约伯之死的词句（四二17）与描述亚伯拉罕（二五8）和以撒（三五29）所用的词句完全一样。
不论学者们最后怎么决定Shaddai的意义（是『滋养者』或是『山神』），它的用法在族长时期的六个例子，以及约伯记30多个例子的绝大多数中，都很清楚。此名强调神的能力与权能；所以七十士译本在约伯记中把它翻成hopantokrator，『全治者』或『全能者』。正如GeerhardusVos所陈述，ElShaddai强调的是他恩典的超自然作为。当他胜过自然，并迫使他促进他救赎的计划，ElShaddai指出神有驾驭自然的能力。因此，这一点把他的创造之工，与此时他在历史中执行计划之难以抗拒的工作连在一起。
除了创世记的6处，以及约伯记的31处之外，神的这个名字还出现在五经的其他3个地方（出六3；民廿四4，16），先知书4次，（赛十三6；珥一15；结一24；十5），以及诗篇（六八15〔希伯来圣经〕；九一1）和路得记（一20-21）。它们大致都符合此名的大意要旨，亦符合它在族长时期的用法；神是全能的，也是伟大的君王，他能（也必）为他所爱的和按他旨意计划所召的人行事。
因此，这个时期的神学是由下列元素编结组合而成的：从上头来的话，此话为所拣选之后裔带来的赐福，以及神同在的保证，对于所应许的继承人、继承物、继承权，甚至族长们当时的成就给予十足的担保。这一切都是神鼓励的话。
这些人极为蒙福，以致他们所受的恩惠也溢流到他们邻居那里，由此，拉班确认他蒙雅威赐福是因为他接近雅各（创卅27，30）。同样，法老蒙福也是因为他接近约瑟（卅九5）。
正文H.Mowvley所提出，或许身体接触的观念与父亲将赐福传递给儿子的举动有关。他随从J．Pedersen，vonRad和Procksch等人，把barak这个动词翻成『放在膝上』（约瑟可能把他的孩子放在雅各膝上——创世记四八章），而不是像Gesenius将祝福（brk）这个动词溯源于prk『折断』这个字根，prk的意思是当人表敬意或表谢意时而有的屈膝或折断自己的膝盖。所以，当以撒为雅各祝福的时候，他摸他并与他亲嘴（创廿七27）。拉班也与他的孙儿亲嘴并为他们祝福（卅一55）。同样的，与雅各摔跌的那一位摸了他的大腿窝（卅二25-32）。
然而，与动作一样重要的，是祝福话语的本身。祝福包括许多东西：预言、因蒙福而得的礼物（创卅三11）、神所赐保证应许要实现的能力（十七16；廿四60）、赏赐繁盛（十五1）、雅威的平安（廿六29），还有神自己不折不扣的同在（廿六3，28）。
族长们确信，他们死后仍能存活，纵然未曾讨论到实际的方法或媒介，这样的信心却是与这个时期其他的赐福一起出现的。亚伯拉罕在创世记廿二章相信，全能的神能救他的儿子脱离死亡。他有权利持有这样的观点，就如Gilgamesh对他的朋友Enkidu，或是坦慕滋神话（themythofTammuz）对于枯槁的植物持有的这种看法一样。所以，族长时期的经文总是很小心的把每位族长都葬在『坟墓』的举动，认定他们都『归回他的民』（创廿五8—9；卅五29；卅七35；四九29，31，33）。他们与神的关系或是神与他们持续的结交，不会因死亡而取消，因为这位有位格的永生神一再把自己认同为『亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』（出三6；参可十二26；路廿37）。无怪乎诗人十足把握地表达这个事实，人死后仍能享受与神的交通（诗十六10；四九15；七三24）。同样地，约伯在十四14认为，人与被砍下的树（伯十四7）一样享有相同的展望，能再次『发芽』。