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舊約神學探討 1-7
應許的條款
創世記十二章展開了神啟示的新方向。有一系列的人物出現在這個新的時期中，神把他們當作延伸其賜福話語給一切人類的特定媒介。在神累積的賜福中，亞伯拉罕、以撒和雅各，因着神揀選他們來事奉，呼召他們成為個人與普世的福份，使他們成了這個新階段的標記。
啟示的話
神話語的卓越性在族長時期前不斷脫穎而出，這在族長時期不但沒有減弱，反而繼續在增強。事實上，應該把這一點當作創世記十二—五十章的一個特徵，因為族長們再三的被敘述成神多樣啟示之經常而直接的接受者。這樣，聖經把他們當作[先知]（創廿7以及後來在詩一○五15），也就是能直接聽聞永生神話語的人，就不足為奇了。
在他們人生的關鍵點中，神直接向他們說話（創十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其開場白為『雅威的話臨到他』或『雅威對他說』。所以，神不僅是清楚地『面對面』（民十二6-8）與摩西說話，也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話。
更驚人的是，雅威親自向這些人顯現（直譯：『使他自己被看見』〔wayyera〕），這種方式後來被稱為『神顯』（theophany）（創十八1）。永生神顯現的事實強調了他的應許、安慰、指引等話語的重要性與確實性。這些顯現把人、神。以及他對一切人類的計劃，交織成一個非常緊密的連鎖關係。三位族長都經歷到神的顯現在他們生活中帶來的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。神每一次的顯現不僅影響這些人的生活，也在啟示的漸進上刻劃出重大的進展。在顯現中他要再一次『賜福』這些人，為他們重新命名，或是賦予他們某個使命，這使命就算不是為着往後的整個神學體系，也是為着族長們日後重大的際遇。
與神的顯現相連的是『雅威使者』的顯現（創十六7）。這位特殊天使的身分，顯然不僅僅是從神來的一位天使信差。他經常接受只有神才配得的尊敬、崇拜與尊榮；但他從頭到尾都與神有別。他的角色與外觀甚至在士師時期才較為顯着；然而，這段時期的參考經文也不在少數（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分與神相似，卻又是從神差來的！若說族長們把他當作是基督的顯現，恐怕是過份的要求。但有一點可以確定，他不是那位看不見的神。而且，他是以雅威的身分說話、行事。這個謎顯然一直到啟示把謎底揭開之前，都還存在着。
神在這段期間也藉着夢（halom，創廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和異象（mahazeh,mar』ot，十五1；四六2）說話。異象是與亞伯拉罕溝通新知識的特殊模式，他在一個戲劇性背景中，知道了細節的全景（第十五章）。雅各也同樣經驗到催促他下埃及的類似異象（第四六章）。然而，夢卻更廣泛的分配給某些人，如非利士王亞比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳長、法老，以及少不經事的約瑟。在所有這樣的例子中，所強調的就是夢本身；在神向人和國家說話的這種形式中，解釋或啟示不一定是不可或缺的部份。
應許的話
這個時期是多麼着重應許話語的革新性與慈惠性！確實，從創世記十二至五十章的一開始，重點就落在神賜福與應許的話語上。對亞伯拉罕而言，這個應許出現在四個發展的階段中。它們在創十二1-3；十三14-16；十五4-21；和十七4-16可以找到（或許可再加上廿二15-18）。
這個應許的內容，基本上是三重的：後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其着重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福：亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。
甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，神應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。
首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortativeform）：
1.『我必叫你成為大國。』
2.『我必賜福給你。』
3.『我和叫你的名為大。』
第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『神的兒子們』的暴君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，神此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。
不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了神要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向：『以致（或為的是）它〔或你〕可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyehberakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致〔他〕可以成為祝福』。 但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，雅威在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。
4.『我必賜福那祝福你的。』
5.『我必咒詛那咒詛你的。』
神不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中：『以致地上的萬國必因你得福』。
原本是某個單一個體，與他的神之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。
到目前為止，所強調的還是神賜福的話。其中有一個審慎的嘗試，要把這個新階段的神學與族長時期前的強調點作一關聯。神有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點：他要成為大國，他的名要為大，他也要受神和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後神啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到神要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是神與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。
繼承人
當亞伯拉罕到示劍，神向他顯現之後，有關『後裔』這古老的詞才再次復甦，而且此刻是指向亞伯拉罕（創十二7）。從此，神使繼承應許與賜福的孩子這個主題，成了族長時期敘述的重要主題之一。它出現在十二7；十三15，16（兩次）；十五13；十六10；十七7，8，9，10，13，16，19；廿一：12；廿二17（兩次），18；廿四7；廿六3，4（三次），24；廿八13，14（兩次）；卅二12；卅五12；四八3，4。
夏娃不僅蒙應許要得一個『後裔』，而且是要得一個男子——顯然是從那『後裔』而來。此時漸進的啟示詳盡的說明了這位所應許之『後裔』的團體性與代表性。所包含的數目大到一個地步，以誇大的形式而言，使他們足可與天上的星、海邊的沙抗衡。但這個後裔也要成為另一個『兒子』——亞伯拉罕生兒子的一切指望都失去的時候，要首先為他所生，然後為他的兒子以撒所生，再為以撒的兒子雅各所生。
族長們一連串代表性的兒子，與他們所代表的整個群體被當作是一體的，這與創世記三15早已倡言的後裔概念一致。還有，『後裔』的概念包括兩方面，一是未來的利益，一是神現世、屬靈禮物的當前受益者。結果，『後裔』一直是單數集合名詞，從不以複數名詞形態出現（譬如像『兒子們』）。因此，『後裔』被當作是一個單位，但論及範圍時則很有彈性，有時指一個人，有時指那個家族的許多後代。這種論及範圍的互換，加上團體一致的含意，絕非僅止於文化現象或是草率編輯的錯誤；它是所要表達之教義的主要部份。
可能求久防礙神旨意的各種障礙與頓挫等事件，占了這段時期之歷史記錄的絕大篇幅。不孕的現象似乎頑強地使族長們的三個太太感到苦惱：撒拉（創十六1；十七15-21）；利百加（廿五21）；以及拉結（卅1）。在亞伯拉罕的例子中，年紀老邁是另一種威脅（十七17，十八11-13）。由於作丈夫的因害怕而說謊，埃及與非利士的君主幾乎要從族長們奪去他們的妻子(十二10-20；廿1-18；廿六1-11)。還要加上饑荒的破壞性影響(十二10)，作兒女的互相敵對(卅二7-8)，以及法老所指揮的屠殺嬰孩(出一22)。但經過這一切，其意義正如神向撒拉所提出的問題：『有任何事對雅威而言是太神奇〔「奇妙」或「困難」，希伯來文：hayippale’〕嗎？』（創十八14）。
甚至亞伯拉罕為保存此後裔所作的嘗試也不算數，因為這個孩子的整個生命（以及在他以後的每一個人）完完全全都是神的禮物。因此，當神藉着要他獻上他獨生的兒子而『試驗』（nissah）他的時候——不錯，就是神整個計劃與應許賴以維繫的那一位——他並沒有提出異議（創廿二1-10）。他敬畏神（12節），並相信神會『預備』（8，14節——yir』eh），以致於他與童子能夠和在摩利亞山麓等待的隊伍會合（第5節）。
以撒也不僅僅是一個陪襯者。在所發生的事上，他也有深切的利害關係。然而，他學會順服，並且信靠同一位主。在以撒往後的人生中，當他揀選以掃接受他的祝福，當兒子、母親、父親各施計謀，決定誰要成為延續『後裔』譜系的顯赫繼承人時，所有可能的人為差錯都發生了，於是以撒再一次學到，神的呼召與揀選並非出於人的聰明或努力。人以悲劇性和荒謬的嘗試，藐視了神的計劃和他預備的禮物，神卻在這一切之外揀選了他的繼承人。
繼承物
賜給亞伯拉罕、以撒、雅各和他們後裔迦南地的應許，是貫穿於這些敘述的三大主題中的第二個（創十二7；十三15，17；十五7-8，18；十七8；廿四7；廿六3-5〔『地』的複數〕；廿八13-14：卅五12；四八4；五十24）。創世記十五18描述，這地的邊界要延伸『從埃及河直到幼發拉底河』，創世記十七1—8強調，這地要成為『永遠的產業』。還有，創世記十五1—21解釋了族長會得到有關地之應許的話；至於親身居於那地，他只能略為淺嘗，因為這事完全的實現要耽擱到『第四代』，到那時『亞摩利人的罪擘才滿盈』（16節）。
從神第一次呼召亞伯拉罕的那一刻開始，他已經提到要差他去的這『地』或『國』（創十二1）。正如前面幾章所敘述的，AlbrechtAlt的錯誤在於否認地的應許是族長應許中真實的一部份。同樣，vonRad也否認十二支派所進入之地，就是族長們在異象中所見的地，這都是站不住腳的。只有MartinNoth承認，地的應許與後裔的應許都是族長宗教信仰中的一部份。若要忠於此時已傳遞給我們的正典的經文信息，我們就不能不同時把這兩個應許，當作是神給族長們的信息中同樣確實且必要的部份。
賜地的隆重儀式是在所謂的肉塊之約（創十五7一21）中進行的。亞伯拉罕按着雅威的指示，拿了好幾種獻祭的動物，把它們切成兩半。日落之後『有冒煙的爐和燒着的火把，從那些肉塊中經過』（17節），於是雅威立約要把整個土地賜給亞伯拉罕和他的後裔。
這樣一個物質上的（或暫時性的）賜福，不能與神偉大應許的屬靈層面分割開來。也不能將之靈意化，或是把它變成某種屬天的迦南，認為地上的迦南不過是一個模型而已。經文強調，特別是第十七章，這約將存到永遠。然而，創世記十三15早已說到，一切的地都要賜給亞伯拉罕『直到永遠』。於是當亞伯拉罕99歲的時候，這個應許成了『永遠的約』（berit』olam—十七7，13，19），並且這地要成為『永遠的產業』（』ahuzzat』olam——十七8；還有四八4）。olam（永遠）這個字對於它所修飾的名詞一定還加上一些含義，因為就約而論，已經有一個強有力的永恆觀念。
祖先的應許，後來在約書亞領導下在這地安居時才得實現。雖然早先的占領行動同時被當作是『應許的說明、確認與擴張』，而它又依次成了未來所要贈與之全地的表徵或保證。因此，甚至約書亞在這地上安居一事，仍不足以詳盡說明所應許的這地，是雅威為其子民所揀選之地。因為，正如兒子的應許已經被擴大，把所有族長的子孫包括在兒子的範圍之內，同樣，在地的應許中也有『溢出之物』。
繼承權
應許中第三個也是頂點的要素，就是亞伯拉罕以及日後每一位應許之子要成為賜福的源頭。的確，他們要成為賜福所有其他人的試金石。地上的萬國要因他們蒙福，因為對各國而言，他們每一個人都是得生命的媒介（亞伯拉罕——十二3；十八18；廿二17-18；以撒——廿六3-4；雅各——廿八13-14）。
使徒保羅後來引用這個片語，聲明這與他所傳的『福音』是一樣的。簡言之，好消息就是『地上的萬國將要在〔應許的後裔〕中蒙福』（加三8）。因此，神好消息的胚芽，可以縮小到『賜福』這個關鍵字上。蒙福的那一位，此刻要親自使賜福遍及普世。與那些為自己求『名』的國家成顯着對比的是，神使亞伯拉罕的名為大，以致他可以成為賜福萬國的媒介。
但可能有人會問，萬國是如何領受這以亞伯拉罕或他任何後繼子孫為媒介的福份呢？其方式與亞伯拉罕的必然一致。就是藉着信：『他信雅威，雅威就以此為他的義』（創十五6）。
創世記十五6的字面直譯，也是他單單相信雅威（he’eminbaYHWH）。當然，這不僅僅是一般性地對一位至高神作模糊或理智上的認同。亞伯拉罕信心的對象，要在整個應許的內容中才能找到。這樣的話，應許中最陳舊、最古老、最重要的部份就是：從後裔而來的男性後裔（三15）把所應許的那一位表明出來。的確，當神首次會見亞伯拉罕時，子孫這個問題並沒有包括在內，只是稍加暗示而已（十二1-3），因為其中第一個子句就應許要使亞伯拉罕成為大國。既是這樣，他所信靠的就是雅威——而且特別是那位應許的主雅威。
讓我們再一次重複vonOrelli對於亞伯拉罕與萬國信心之間的關聯性所作的總結：
亞伯拉罕自己如何因着他與神的特殊關係，而成了他周圍之人蒙福的媒介，可以在創廿7看得出來；而他的子民同樣要傳遞神的賜福，把神的恩典分給全世界，參賽十九24；亞八13。在這段經文中，這段簡短敘述的旨趣，在創十二3得到詳細的說明。據此，神與世人的關係取決於他們對亞伯拉罕的態度（參廿7），對於祝福他並臣服在自顯於他身上之神恩的人，雅威要善待他們；但在另一方面，凡藐視、輕蔑神所賜福之人者，他要使他感受他的不悅。單數在此有特殊的含義。只有單一的硬心罪人，才可能會如此誤解這位要成為周圍之人蒙福源頭的人，以致咒詛怨恨他，和在他裡面的神。就整體而論，世人不會不臣服來享受這賜福之源的好處。後者在使應許達到頂峰的〔十二3〕最後一句話中已經暗示。……但被動式〔『蒙福』〕所代表的，到底是臣服的主觀行動，或是神賜福的客觀行動，解經家們莫衷一是。然而，從前面的敘述可以看出，一前一後是互為因果的。
既然創世記十五6『相信』這個動詞是希伯來文』aman這動詞的使役式（hiphilform），GeerhardusVos指出，這個動詞和介詞都有『因果的含意』。根據他的判斷，兩者都顯示信心的來源與對象都是雅威本人。對亞伯拉罕而言，意指他必須放棄為保全應許所作的一切人為努力，而要倚靠同一位言及未來的屬天位格，他要在此時和未來工作，完成他所應許要成就的。因此，當亞伯拉罕擁有應許的神和他可靠話語的時候，他就擁有了當時尚未實現之神的應許。
有人反對亞伯拉罕的應許是完全沒有條件的。五處的經文常被引證為加在亞伯拉罕身上的約束：創十二1；十七1，9-14；廿二16：廿六5。
第一句是命令句：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』（創十二1）跟在這個命令句之後的是兩個未完成式，然後是2-3節中一系列第一人稱祈願式的未完成式。但這樣一個命令是否就等於神定意要賜福的一種正式條件？CleonRogers承認，確實有某種程度的條件要素存在，因此他很正確地表明經文的着重點，是在於第一人稱祈願式，而這祈願式強調的是意向而非責任，這種結構出現在創世記四五18（重點強調的是約瑟打算為他哥哥們做的事）；或創卅28（拉班打算為雅各做的事）；以及創廿七3；撒上十四12；廿八22；撒下十四7。於是，『去』的召喚就成了藉信心接受應許這禮物的邀請。
乍看之下，創世記十七1-2又加了一個條件：『你當在我面前作完全人，我就與你立約。』它的順序又一次是兩個命令跟着兩個第一人稱祈願式的未完成式。因此，十二1-3的情況也可以應用在這裡。再者，應許在此之前已經於十二1-3，7；十三1417，十五7-21；和十六10重複了好幾次。所以，某些解經家主張翻成『我必使』（weettenah），這動詞的力量不在於『預備』，而在於『實施]或『使實行中的事務生效』。同樣的論點也可以用在十七9-14。乍看之下，割禮似乎又是應許的另一個條件。但是11節完全平息了這個論點：割禮只是約的一個『記號』，而非條件。
最後兩處經文比較難處理。神在廿二16-18告訴亞伯拉罕：『你既（kiya』anaser）行了這事〔樂意獻上你的兒子〕……，我必賜大福給你……因為（』eqeb』aser）你聽從了我的話』。這個賜福在創世記廿六5又向以撒複述『都因（』eqeb『aser）亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』根據我們的判斷，條件的限制並未加在應許上，而只加在要從這些不變應許中受惠的參與者身上。如果信心的條件不明顯，那麼族長就僅僅成為賜福的傳遞者，而他本身並沒有直接繼承到其中任何的恩賜。這樣的信心也必須在因信而湧出的順服中顯明出來。當然，應許既非始於廿二章，亦非始於廿六章，而是老早已經解決的主題。不過，每一章確實都有一個考驗或轉變的敏感時刻。再者，神的揀選是有目的的，他不僅要賜福亞伯拉罕與萬國（十八18），而且還要吩咐他和他一家人『藉着秉行公義和公正，遵守雅威的道，為的是（lema』an）雅威可以成就他所應許亞伯拉罕的話』（19節）。
兩者的關連是無可否認的。順服的本份（或律法，如果你要這麼說）與渴想的應許緊密相連。因此，任何人只要真正充分的聽到族長時期中有關應許的全備啟示，那麼轉換到下一個摩西律法的時期，就不會感到那麼困難了。
保證的話
在整個族長時期的敘述中，另響起一個主題，成為應許之福的另一部份。那就是神的保證：『我必與你同在。』
事實上，聖經第一次很清楚地提到神與人同在，是當作者說到神『與』（』et）夏甲的兒子以實瑪利同在（創廿一20）。後來，它又出現在非利士人亞比米勒和非各向亞伯拉罕所說的話中：[神在你一切所行的事上都與（』im）你同在』（廿一22），後來又對以撒說：『我們明明看見雅威與（』im）你同在』（廿六28）。
舊約是用兩個翻成『與』的希伯來文介系詞（』et和』im）作為神同在的公式，在104個例子中有14次出現在神對以撒和雅各保證的敘述中。神帶着安慰的話向以撒顯現：『不要懼怕，因為我與（』et）你同在』（廿六24）。或是在他前一次的顯現中所說的：『寄居在這地，我必與（』im）你同在』（廿六3）。對雅各而言，是當他動身往哈蘭去的時候，在一次帶着神保證的梯子之夢中：『看啊，我與（』im）你同在』（廿八15）。
雅各就對此許願：『神若與（』im）我同在，在我所行的路上保佑我，……我必以雅威為我的神。』（創廿八20-21）又一次，當雅各快要返回迦南，雅威重述他先前的應許：『我必與（『im）你同在。』（卅一3）因此雅各一再對拉班說，雅威確實已經與（』im）他同在（卅一5；卅五3）。雅各的兒子約瑟，也經驗神同樣的同在（卅九2，3，21，23）。正如神知道詭計多端的拉班給雅各帶來難處而眷顧賜福與他，同樣的，約瑟在埃及多變的處境中，也經歷同一位與他同往之主的拯救和賜福。
雅威主動的同在顯明他的特性、權柄與能力，表示他要實現一再重複之應許的話。顯然，那是一種表明個人關係的話。當然，在這些話尚未以應許神學的公式表達之前，亞伯拉罕早已感受神的同在。譬如，亞伯拉罕在創世記十四13—24大敗基大老瑪，就是這個事實的一個明證，縱然當時並沒有應許的話。同樣的，當亞伯拉罕反覆詢問神處理所多瑪、蛾摩拉是否妥當時，也顯出他們的交情（十八23一33）；全地的審判官所行的必然正直，他豈不是亞伯拉罕的『盾牌』和『極大的賞賜』嗎？（十五1）。
往後要成為一再重複的三段應許公式，亞伯拉罕接受了第一部份。至此，神的應許是：『我要作你和你後裔的神』（創十七7）。全宇宙至高無上的神此時移尊就卑，稱自己為亞伯拉罕和他後裔的神。他們之間個人關係的精髓，就表現在這裡。無怪乎雅各會說，亞伯拉罕被『稱為神的朋友』（雅各書二23）。他們之間的關係包括愛（十八19）、行動（十九29），以及使亞伯拉罕所行的一切盡都蒙福（廿一22）。
應許的統治者
亞伯拉罕在創世記十二1-3；十五章及十七章所接受的賜福，在廿六3-6轉給了以撒，然後在廿八13-14伯特利的夢境中，特別是在巴旦雅蘭（卅五9-12，參四六1-4），轉給了雅各；同樣的，族長的第四個兒子猶大，在四九8-12雅各的賜福中得到它。
的確，約瑟在產業的繼承上得了兩份，因為他的兩個兒子在某種意義上是雅各所收養的（比較代上五1的bekorat），但是猶大成了他兄弟中『為首的』（nagid）。大兒子流便失去長子的名份，因為他污穢了他父親的床（創卅五22）。雅各的第二和第三個兒子西緬和利未亦遭忽略，因他們粗暴地向示劍人報復（卅四13一29）。於是為首的外袍就落在猶大身上。
正如以撒在創世記廿七29祝福了雅各，雅各此刻也同樣在四九8把弟兄中的最高位傳給了猶大。他英勇的行為使他成為君王的族類，他要在仇敵中占優勢。他的象徵乃是王者之獅。圭（sebet）和統治者的杖（mehoqeq—四九10）要交在他手中。
但是『直等細羅來到』（addiyabo’siloh）這句的意思是什麼？再一次，vonOrelli的意見值得特別注意：
引導我們翻譯的，一方面是上下文，另一方面是有關讀音的最古老權威。Selloh是從遠古傳下來的讀音，七十士譯本把它翻成中性：heos，ean，elthetaapo-keimenaauto〔直等到為他儲備的東西來到〕。我們不用這抽象的中性主詞，而在此采最普遍的人稱主詞把它翻成：『直等到他進入屬於他的人中間』，所以是進入『他自己的人中間』。下文對於他的產業有所描述。可以特別參照摩西對猶大的祝福，申卅三7：weel『ammotebiennu〔『引導他歸於本族』〕。身為其他各支派的鬥士，他會展現無窮的精力，直等到他完完全全地贏得他的領土。然後，不僅以色列眾支派要臣服於他，其他各國也要服從他的統治。
至於創世記四九10的最後一個子句，也就是『萬民都必歸順』（weloyiqqehatammim），vonOrelli繼續說：
〔萬民〕不能單指以色列人，……必須指更普遍的統治，根據廿七29，這是雅各繼承權的一部份，並要成為猶大特殊的產業。
因此，不論以西結或是後來的猶太和基督徒解經家，把這一節經文當作是未來後裔教義的另一個根據，並無不當。以西結在廿一27的引述：『直等到那應得的人來到，我就賜給他』，也是如此。應許的那一位將獲壓倒性的勝利；他要君臨地上的萬族，這樣做正是他的權利和必然結果。尤有甚者，他將出於以色列的猶大支派！
應許的神
族長時期的敘述中有一系列神的名字。他是ElOlam，『永生神』（廿一33）;ElElyon，『至高的神』（十四18-20，22），或是YahwehYireh，『雅威必預備』（廿二14）。但最常出現且最重要的名字是ElShaddai，通常翻成『全能的神』（十七1；廿八3；卅五11；四三14；四八3；參四九25——』etShaddai）。
在約伯記中，ElShaddai從約伯記五17起用了大約30次。這並不意外，因為那捲書的引言和結語都有清楚的憑據，足以把約伯事件放在族長時期中。其中包括：（1）約伯的財富使他列在擁有大批牲畜的階級中（伯一3，10），與以撒一樣（創廿六1314：參卅29一30）；（2）他在獻祭時代表他的兒女主持祭禮（伯一5；四二8），這也只能與族長時期或族長時期前作比較；（3）所使用的貨幣（qesitah—伯四二11）與雅各時代所提到的一樣（創卅三19；參書廿四32）；（4）約伯的高壽（超過140歲·或五代，伯四二16）足與約瑟的110歲和三代比擬（創五十23）；還有（5）描述約伯之死的詞句（四二17）與描述亞伯拉罕（二五8）和以撒（三五29）所用的詞句完全一樣。
不論學者們最後怎麼決定Shaddai的意義（是『滋養者』或是『山神』），它的用法在族長時期的六個例子，以及約伯記30多個例子的絕大多數中，都很清楚。此名強調神的能力與權能；所以七十士譯本在約伯記中把它翻成hopantokrator，『全治者』或『全能者』。正如GeerhardusVos所陳述，ElShaddai強調的是他恩典的超自然作為。當他勝過自然，並迫使他促進他救贖的計劃，ElShaddai指出神有駕馭自然的能力。因此，這一點把他的創造之工，與此時他在歷史中執行計劃之難以抗拒的工作連在一起。
除了創世記的6處，以及約伯記的31處之外，神的這個名字還出現在五經的其他3個地方（出六3；民廿四4，16），先知書4次，（賽十三6；珥一15；結一24；十5），以及詩篇（六八15〔希伯來聖經〕；九一1）和路得記（一20-21）。它們大致都符合此名的大意要旨，亦符合它在族長時期的用法；神是全能的，也是偉大的君王，他能（也必）為他所愛的和按他旨意計劃所召的人行事。
因此，這個時期的神學是由下列元素編結組合而成的：從上頭來的話，此話為所揀選之後裔帶來的賜福，以及神同在的保證，對於所應許的繼承人、繼承物、繼承權，甚至族長們當時的成就給予十足的擔保。這一切都是神鼓勵的話。
這些人極為蒙福，以致他們所受的恩惠也溢流到他們鄰居那裡，由此，拉班確認他蒙雅威賜福是因為他接近雅各（創卅27，30）。同樣，法老蒙福也是因為他接近約瑟（卅九5）。
正文H.Mowvley所提出，或許身體接觸的觀念與父親將賜福傳遞給兒子的舉動有關。他隨從J．Pedersen，vonRad和Procksch等人，把barak這個動詞翻成『放在膝上』（約瑟可能把他的孩子放在雅各膝上——創世記四八章），而不是像Gesenius將祝福（brk）這個動詞溯源於prk『折斷』這個字根，prk的意思是當人表敬意或表謝意時而有的屈膝或折斷自己的膝蓋。所以，當以撒為雅各祝福的時候，他摸他並與他親嘴（創廿七27）。拉班也與他的孫兒親嘴並為他們祝福（卅一55）。同樣的，與雅各摔跌的那一位摸了他的大腿窩（卅二25-32）。
然而，與動作一樣重要的，是祝福話語的本身。祝福包括許多東西：預言、因蒙福而得的禮物（創卅三11）、神所賜保證應許要實現的能力（十七16；廿四60）、賞賜繁盛（十五1）、雅威的平安（廿六29），還有神自己不折不扣的同在（廿六3，28）。
族長們確信，他們死後仍能存活，縱然未曾討論到實際的方法或媒介，這樣的信心卻是與這個時期其他的賜福一起出現的。亞伯拉罕在創世記廿二章相信，全能的神能救他的兒子脫離死亡。他有權利持有這樣的觀點，就如Gilgamesh對他的朋友Enkidu，或是坦慕滋神話（themythofTammuz）對於枯槁的植物持有的這種看法一樣。所以，族長時期的經文總是很小心的把每位族長都葬在『墳墓』的舉動，認定他們都『歸回他的民』（創廿五8—9；卅五29；卅七35；四九29，31，33）。他們與神的關係或是神與他們持續的結交，不會因死亡而取消，因為這位有位格的永生神一再把自己認同為『亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』（出三6；參可十二26；路廿37）。無怪乎詩人十足把握地表達這個事實，人死後仍能享受與神的交通（詩十六10；四九15；七三24）。同樣地，約伯在十四14認為，人與被砍下的樹（伯十四7）一樣享有相同的展望，能再次『發芽』。