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舊約神學探討 1-13
應許的僕人
第八世紀，疾風般的先知運動如火如茶地展開，主要是針對北國發出警告：如果再不悔改迴轉它的的道路，毀滅就將臨到。不幸的，這些警告只帶來少許的反應。正如耶利米書廿六18-19所說的，在希西家統治年間，彌迦的傳講對猶大隻產生瞬間的影響，而北國卻一勁兒地沖向毀滅。主前732年，敘利亞首城大馬色陷落後不久，主前722年，毀滅終於臨到，首都撒瑪利亞也隨之陷落。
在大禍臨頭之前，神曾恩遣先知傳講四十年之久，然而一切終歸徒勞。這群先知團包括阿摩司、何西阿、約拿，及最偉大的先知以賽亞。其實，正當耶羅波安二世統治的繁榮盛世，以色列版圖擴展，全國正展現一片富裕奢華的昇平景象，這些先知就開始警戒與應許的言責。富人在窮人面前闊步昂首，在法庭包庇他們同階級的罪惡，當他們想腳踏兩條船，結合巴力和雅威的信仰時，卻發覺一切都顯得不可靠，宗教行為已經成為藏圬納垢的虛飾。其中所充滿的是不道德、不公平與淫蕩各類的罪。面對這種情況，要不就是悔改，要不就是審判，否則，神就不再是可信的神。
重建大衛倒塌的帳幕
阿摩司
正當此時，神預備了一位提哥亞牧人，也是一位修理桑樹的人。提哥亞城位於猶大西邊耶路撒冷的東南方，主前765-745年左右，這位南方人帶著審判與拯救的火熱信息，奉差到北國。
阿摩司的事奉記錄，恰好可以分成三部份：（1）在一1至二16，他譴責以色列及其鄰國，對神及彼此之間的不義；（2）在三1至六14，他吩咐以色列要尋求神（五4，6，14），否則他們將預備迎接一個面對面的緊要關頭（四12）；（3）在七1至九15，他領受了五個異象，其中的災難起先尚可逃避，最後終至無可避免的地步，除非神提供末世的盼望，才能扭轉現今的命運。
其中最明顯的信息，就是阿摩司所看見的神，乃是超乎全地之上有權能的主，他不僅是拯救以色列出埃及和亞瑪力人之手的救主（摩二9-10），他更指向新的出埃及（九7）：是領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥的，這些人都將和古實人一起，特別蒙雅威的恩惠。最後，萬國都必須滿足他公義的標準。凡是沒有達到標準的國家，都將被定罪，不是他們各人的神，而是獨一的神雅威的定罪。阿摩司一一列舉神對這些國家的深惡痛絕：大馬色（一3-5）和亞捫（13-15節）在戰爭中的野蠻行為；非利士（6-8節）和推羅（9-10節）的奴隸搜捕與買賣；以東對兄弟雅各的敵意（11-12節）；摩押將以東王的骸骨焚燒成灰（二1-3）；猶大拒絕神的律法（4-5節）；以及北方十二支派的道德偏差（6-16節）；萬國都應當儘快學習雅威憑著他德行與律法所設定的規範。這位以公義統治的神，將藉此作為對列國施行普世性審判的標準。
這位歷史的主，也是藉創造權力統管的統治者。阿摩司在三篇詩中，盛讚他的偉大：『那創山造風，將心意指示人……』（摩四13，參五8-9；九5-6）。的確，萬軍之雅威是他的名，他不僅是創造主，也是掌管歷史與人類命運的主宰，饑荒、乾旱、蟲害、瘟疫和戰爭，都可以有救贖性的目的，使人們可以聽取，若是人們無法由神僕人先知們的話語中獲知概念，或許他們會從接二連三的刑罰中聽見——這不是對他們罪惡的報應，而是攫取他們注意力的忠告。請注意在摩四6-11的五項刑罰，有如喪鐘，一聲接一聲地敲著葬禮的輓歌，在每一回神爆發性的審判後，有如哀悼者的疊句，說道：『你們仍不歸向我，這是雅威說的。』（四6b，8b，9b，10b，11b）最後，最致命的一擊終於臨到：『以色列啊，我既這樣行……你當預備迎見你的神』，有如裁判在被按住的摔角席上數著：一——二——三——四——五——，然後說：『出局！』最後迎見神的這場相會，將是北國的終局！以色列與猶大都應該一同受到警告，因為這正是神處理萬民與列國的方法！他們的警戒，混合了審判或蒙福的抉擇，端視乎他們的反應如何，這點可以溯及利廿六章及申廿八章。事實上，阿摩司在這些信息中所採用的某些辭彙，和許多同期先知表達這主題的詞句，幾近雷同。
神不僅在歷史中行動，他也說話，他既發命，就迫使阿摩司必須說豫言（三8）。在三2-8以一系列的因果敘述，說明領受神預示、含意、解釋或宣告，與先知宣講這其間的關係。例如：當城中吹起號角（有如今天的空襲警報），百姓豈能不害怕？兩人若不約定時間，豈能相會（特別在大庭廣眾之間）？所以，神說話，阿摩司豈能不發豫言？
阿摩司也一再提到，以色列在歷史中顯著的地位：『在地上萬族中，我只認識你們』（三2）。他並不是宣稱，以色列具有蒙恩的資格，或神對她盲目的偏愛，他所提到的只是神的揀選，由盟約的背景來看，『認識』一詞與辨識、認知一個人的行為無關，乃是指神揀選的恩賜——這種非功德的揀選，在申七8及其他處經文都說得很清楚。
如此一來，在例常聚會、筵席、獻祭和曲調中，一切妄自尊大的驕恣縱情，都是在攻擊這位鑑察人心的神。要使宗教儀式有意義，其適切的先決條件就是公義與公平（五21-24）。若非如此，一切宗教活動都將為雅威所藐視和拒絕。
有人想望主的日子，對當代百病叢生的社會，有如一帖萬靈藥，就好像當時以色列人的說法（五18-20）。然而，那些對主的日子毫無準備的人，那將是個黑暗的日子，阿摩司繪聲繪影地描述那些宗教的逃避主義者。那日子，好像一個人躲避獅子，又遇見熊，當他機靈地逃過獅子和熊，進入屋子，手扶著牆，又被蛇咬。如果人沒有在真理中生活行走，那日子可不是鬧著玩的，或是可想望的。
在六1-8中最大的危險，莫過於自滿自得，對他人的需要，或撒瑪利亞陷落的燃眉之急，無動於衷。當先知成為以色列禱告的中保，以色列就得以獲救，脫離兩件災禍（七1-3，4-6）；但當公義的準繩垂掛在這國時，她在道德上就顯出不合格（七7-9），它的災難就如早先意料中的結論（八1-3；九1-4）。
雖然如此，在撒瑪利亞陷落的危機中，仍然有盼望。九11-15來到一個重大的神學高潮，就是神應許重建大衛的家室。以現今荒廢的景況來看，他有如『倒塌的棚子』或『帳幕』（sukkah），素來被稱做『大衛的家室（bet）』（撒下七5，11；王上十一38；賽七2，13）或大衛王朝，很快就要傾圯，出現破口，落入毀壞的光景中。這個希伯來文主動分詞所強調的是現今的狀態——『正在倒塌』的家室，或迫在眉睫的荒涼情景。這家室『即將倒塌』，以致大衛的王朝將受苦，但神會將他由荒涼的景況中挽回，因為他曾應許大衛，他的家室是永遠的家室。
神學家對九11詞彙的字尾很感興趣。C.F.Keil註解這段經文：『其中的破口』（pirsehen）是陰性複數字尾，僅是提到大衛家室（象徵神的國）的悲劇，分裂為南北二國（參六2，『你們的國』）。然而，神將『堵住其中的破口』。因此，早在以西結（卅七15-28）描述北國十支派與南國二支派聯合之前，阿摩司就已預見同樣的結果。『他的荒場』（譯按：和合本中譯為『那破壞的』）所用的陽性單數字尾（harisotayw），是指大衛自己，而非陰性的『帳幕』。在將要來的新大衛統治下，這位曾蒙應許的彌賽亞，他毀壞的家室將由廢墟中興起，神會『重新修造（benitiah），像古時一樣。』在此字尾乃陰性單數，自然是指倒塌的帳幕將重建。但『像古時一樣』，則顯然是回溯到撒下七11-12，16的前述神學，神應許他將興起大衛的後裔繼承他，並賜他寶座、王朝及國度，一直存到永遠。
在此（摩九12），阿摩司再度重複解釋撒下七章大衛的應許，乃是一『人類大憲章』（撒下七19），『使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國』。對許多人來說，節的問題比11節還多——特別是他對『以東所餘剩的』（see’rit』edom）。GerhardHasel留意到，阿摩司提到餘民的主題，有三方面的用法，（1）乃是驕傲的宣告，所有以色列人都是餘民（三12；四1-3；五3；六9-10；九1-4）；（2）是以末世性的角度，形容以色列中真正的餘民（五4-6，15）；（3）包括『以東所剩餘的』，和其他鄰國同被視為大衛應許的蒙恩者（九12）。在俄巴底亞書，我們可以看到以東具代表性的角色，此處再度挑出。很令人驚訝的是，在12節的附加說明：『和所有稱為我名下的國』，並未將以東算在被大衛或以色列軍事武力所除滅的角色中，甚至說到他和所有稱作他名下的外邦國家，都一道兒拼入大衛復興的國度里。
在舊約中，『稱作我名下』一詞的用法，總是加諸隸屬於神的對象，無論是城市（撒下十二28；耶廿五29；但九18-19）、男人或女人（賽四1；耶十四9；十五16；代下七14），只要是稱作神或人的名下，就表示屬於他們所擁有或護衛。因此，當以色列憑信心行走時，摩西就應許：『天下萬民見你歸在雅威的名下，就要懼怕你』（申廿八10）。然而，當他們不信時，他們就會『像未曾得稱你名下的人』（賽六三19），這個詞和珥二32（三5]非常相像：『凡求告雅威名的』。
同樣的，選用動詞『得』（yirsu），是由於前述神學。在民廿四17一18中巴蘭預言，有一星和一杖將從以色列中興起，『必得以東為基業……以色列必行事勇敢』。巴蘭預言，這位出於雅各的，必掌大權，因為他的國度將延伸到當時人民的代表國：摩押、擾亂之子、以東、亞瑪力和亞述。阿摩司豈不是在古時神的啟示上有所增益，按著神的計劃，神將由列國得著一群公義信靠的餘民，甚至包括以東？因此，有些相信的以東人，將和其他稱呼主名下的人，用保羅的話說，是『接』在以色列的枝子上，成為神百姓的一部份。
無條件的愛：何西阿
沒有一位先知，像何西阿如此清楚地界定、描繪神的愛，他在婚姻上的經歷，是他事奉與神學的啟鑰。在神公義聖潔的背景中，肯定了神的心仍然溫柔地愛著那全然可厭的對象。
何西阿以他的一生背負著神愛的信息，正如他自己的話語，在他開始事奉時，就已奉命娶滴拉音的女兒歌蔑，這正是『你去娶淫婦為妻』的含意（一2），由於她和她父親的名字都沒有特殊的含意，此處看來，完全是敘事式的散文。因此，我們拒絕采寓意或異象的解釋，甚至根據我們對這段經文文法上的了解，當何西阿娶她時，她還不是淫婦，正如她尚未生的那些孩子，也還不是『淫亂的兒女』，直到他們出生後，才因著母親的敗德而蒙污。因為在此只提到她替何西阿生的孩子（特別注意一3，她『給他生了一個兒子』），並且他也為這些孩子取名（一4，6，9），因此很可能這些孩子都是他自己的。
何西阿書一2b的附加詞，讓許多人深感困擾：『你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女』。這裡可能正如賽六912和出十1；十一10；十四4一樣，乃是表示結果，而非目的。因此，這是一種很快的敘述方式，神下令，接下來是結果和經歷。同樣的，在何二2，5，7歌蔑就像以色列民，她離棄了婚姻的保障，去追求其他的情人。在稍晚期，耶二2也提醒以色列人，追想他們在婚姻的忠貞後，隨之而來的就是屬靈的淫亂：『你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野……』。
因此，神將再度『勸導他，領他到曠野，對他說安慰的話』（二14〔16〕）。即使當神命令何西阿，『你再去愛一個淫婦』（三1），都是模擬以色列肉體和屬靈上的淫亂。因此，當神吩咐時，何西阿就為他的孩子取名作『耶斯列』（『神必分散』），『羅路哈瑪』（『不蒙憐憫』，和『羅阿米』（〔非我民〕）。唯有神執著的愛能挽回對那世代的審判，因為根據古時的應許，有一日將來到，這百姓將如海邊的沙，不可勝數（何一10〔二1〕；參創廿二17；卅二12），到那日，以色列將『為神所裁種』（『耶斯列』），並且被稱作『我民』（ammi）『永生神的兒子』（何一10-11（二1-21；二23〔25〕）。這些詞彙很容易叫人想起摩西的啟示（出四22；卅四15-16；申卅一16），只是經由何西阿予以擴展。以色列雖然背信，雅威的愛仍是真實的（三1），在適當的管教後，神仍聘她為妻（二19〔21〕）。如此的愛可溯及神救以色列出埃及之時（十二9〔10〕；十三4）。摩西在申廿八68提出的另一個警告，是他們必歸回埃及的象徵性威脅（八13；九3；十一5）。雖然如此，她的愛仍然是得勝的。何西阿所呈現的雅威，是注視兒子跨出第一步的父親（十一1ff。），是幫助以色列的醫生（七1；十一3；十四4）和牧者（十三5）。
因此，在何西阿書有雙重的強調：神的公義和神的慈愛，因為他是公義的（二19〔21〕；十12），人應該『迴轉』（sub）歸向主（五4；六1；七10；十一5；十二6〔7〕；十四2），並且尋求他（baqas，在三5；五6，15；七10；sahar在五15；daras在十12）。整本聖經中，以最慈祥的聲音呼召悔改的經文，就是六1-3及十四1-3。如此一來，最後的結局將不是審判，而是神的恩典：『後來以色列人必歸回，尋求他們的神雅威和他們的王大衛，在末後的日子……』（三5），這將不是大衛王，而是神所應許大衛的子孫彌賽亞（撒下七；摩九11f）。
神的hesed這個字眼，是先知用來描述『在神心中豐盛的恩典』，這點在他再度聘回以色列時尤為明顯（二19〔21〕）。如此，他就能照古時的應許『守約施慈愛』（申七9，12；王上八23；參尼一5；九32：但九4；代下六14）。他之所以這麼做，乃『因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔。』（申四37）就以色列而言，她也有責任以同樣忠貞的愛（hesed）回報雅威（何四1；六4，6；十12；十二6〔7〕）。這是神與以色列『爭辯』（rib），或對薄公堂的三大要詞之一（四1）。她無『誠實』（emet），無『慈愛』或『忠貞的愛』（hesed），無人『認識神』（da』at』elohim）。
然而，這三項責難將一一挽回，每一段落都將以一幅光輝的未來收場。到那日，神的愛將打破以色列頑強的罪障，他們不認識神（四1，6；五4），顯然是出自肉體與屬靈的淫亂。通常『認識神』所表達的神學或教義含意，乃是以色列人不尊重神的律法——列如四2就提出十誡中的五誡為例。另一方面，他也意味著對這位獨一真神親身的經歷（參五4；六2；十三4）與關係。
為此，神要『回到原處，等他們……尋求〔他的〕面』（五15），第一段（四2～五15）的結束，是六1-3美麗的應許。在他撕裂他們之後，必有一日，神要醫治這百姓，人們將認識神，因為他必使他們甦醒。
六4至十15提到第二個責難：無hesed，是以十一1-11神所應許熾熱的愛為總結。當雅威想到要放棄北方支派時，他的衷腸其實是千迴百轉，難以割捨（十一8；參申廿九23，同一個動詞『傾覆』也用於所多瑪，蛾摩拉、押瑪、洗扁諸城），他深深動了憐憫之情。
第三段從十一12〔十二1〕到十三16〔十四1〕，所責備的是無『真理』（』emet）或『誠實』（』emunah），他以十四1-9〔2-10〕最莊嚴的勸勉和應許為結語。神的話語和無條件的愛，會是以色列所迫切需要的。當以色列歸向主，並獻上嘴唇的祭，神所應許的福也將恢復。事實上，『我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊！你的災害在那裡呢？！陰間哪！你的毀滅在那裡呢？！』（十三14）如此一來，到末了，神必救贖他的百姓，因為在他眼前，絕無後悔之事（十三14b）。
向外邦宣教：約拿
神的恩典延及對以色列最具敵意與攻擊性的鄰國——亞述。更令人驚訝的是，他們對神的信息，竟然比以色列更有反應，這一切都令約拿深感懊惱。在那羅波安二世統治時期，約拿曾歡欣地預言，以色列的邊界將擴展（王下十四25）。然而，要他去向尼尼微宣告，神的審判將在四十天內臨到，好讓她有機會悔改，使神得以施恩收回他的審判，卻是約拿所不願見到的，這也令他大發脾氣。
本書的神學7環繞著神延及外邦人的恩典，這是創十二3的又一擴大，大半的教訓中心是出卅四6對神性情的啟示。在拿四2，約拿回想起神是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛（hesed）；雅威是萬有的創造者（一9），也是一切人事的統管者，正如他操縱海浪（15節），奇妙地安排大魚（17節）、蓖麻（四6）、蟲子（7節），及炎熱的東風（8節）：他的能力毫無拘限，他是全地的審判者（創十八25），也是引導全書的主角。根據拿一2，他是全書之始，也是全書之終（四11）。
既然尼尼微值得這位永活真神不計代價和不辭勞苦，他豈不該愛惜它，正如約拿愛惜這棵非他勞苦栽種的蓖麻（qi-qayon）。由全書清楚的神學角度：神讓外邦人共享他的恩典，這兩節經文的省略形式就顯得格外生動。因此，當約拿在一9肯定他的信仰告白：『我敬畏雅威』，那些多神的水手也『大大敬畏雅威』，並且向「雅威獻祭，並且許願』（一16）。
在三9，尼尼微人也同樣肯定神的權能說：『或者神轉意後悔，不發烈怒』。就這樣，尼尼微人蒙了憐恤，正如約拿由溺水中獲救。這是約拿書第二章那篇感謝禱文的主題，其中充滿了引自詩篇的詞句。
在神的計劃中，拯救外邦人並非創新之舉。長久以來，從麥基洗德以降、出埃及的閒雜人、葉忒羅、喇合、路得等，神一直在這麼做，正如阿摩司書九7的宣告，他們也是神施恩的對象。如今，尼尼微人也能宣告同樣的特別待遇。
以色列的統治者：彌迦
彌迦和同期的先句以賽亞，都是強調神的無與倫比，由他的名字『誰像雅威』，似乎已可預期他的事奉。他的信息也以同樣的問句總結：『有何神像你，赦免罪孽？』（七18）雅威是『普天下的主』（四13），顯然，就像大多數的先知，神有雙重的工作：審判與拯救。他的三段信息，都是以『你們要聽』開頭（一2；三1；六1）。彌迦數算以色列和雅各的罪，他們的罪涵概了一切邪惡的範圍，包括拜偶像（一7a）、淫亂（一7b、貪婪（二1-2），對真實教義和宗教的曲解（二6-9；六2-7）、段先知（三5-6）、占卜（7）以及曲枉正直（9-11）。他們一再違背十誡：所謂第二塊版（六10-12）和第一塊版（六13-15）。
但是，神將介入其中，在一2-4描述神顯現的詞彙，帶著我們所熟悉的地震與火，揭開了預言的序幕。雅威將毀滅的北國及其首都撒瑪利亞，這地區性的介入，乃是神審判的開始。審判總是從神的家開始，但同樣的忿怒與天譴，也將臨及一切『不聽從的列國』（五15）。
然而，彌迦的預言並不只停留在審判或最後的毀滅，在他的三段信息中，同樣是以古時應許的閃耀光輝作結。第一處的希望之語出現在二12-13，然後，語鋒突然逆轉，以致大多數人都不了解，同一位先知怎麼會那麼快轉換審判的話題，但LeslieAllen則表示，在王下十九31以賽亞也有類似的話語。他也注意到13節的城門，與一12『耶路撒冷的城門』和9節『我民的城門』遙遙呼應。因此，它的確符合作者的內在結構與脈絡。
它有兩方面的含意：在未來朦朧的某個日子，神將重聚他的羊群，[以色列的餘民』，他並且要作他們的『首領』與『君王』，領他們闖過城門。12節三次應許雅各和以色列，會有與出埃及同樣的拯救（出十三21；申一30，33）。彌迦應許『你們』都要被招聚，並且由『開路的』（happores，前導者）領導，闖過仇敵的城門，就像西拿基立將希西家封鎖在耶路撒冷城內，然而一夜之間，亞述卻全軍覆沒。同樣的，在那奇妙的日子，雅威王也要領導他的百姓，經歷新的轉機。
彌迦的盼望信息，其核心是在四—五章，在此有三個階段的變動。首先他確言，儘管『耶路撒冷必變為亂堆』（三12），但誠如以賽亞曾說的（賽二2-4），『末後的日子，雅威殿的山必堅立，超乎諸山』（彌四1-5）。第二個階段（彌四6-13）類似摩九11ff.，他保證錫安最終將得勝，超乎萬國，即使大衛的『高台』將暫時失去先前的統治權，錫安的女子將經歷產難之痛，但在這最大的預言中看到，多年來的一切陣痛，將換取一位名叫『和平』的統治者，他會應驗古時的應許，誕生在伯利恆的小城（五1-15）。
這些事件將在『末後的日子』發生（四1），這個辭彙已經在前述神學中建立，他是屬於主的日子中的一部份。耶路撒冷的命運將翻轉，無論是思想、重要性和到列國的旅程上，他都位居中樞。在這個中樞不僅會產生倫理教義的訓誨，也將為列國仲裁是非（四3a）。彌賽亞在錫安的統治，將呈現出空前未有，永不中止的太平盛世（四3b-4）。
其次，彌迦應許餘民將重新聚集（四7a），主將在錫安山統治他們（7b）。根據那柔米（Jerome）的說法，這『羊群的高台』（8節，migdal『eder）可能是近耶路撒冷的某處（創卅五21），離伯利恆約一公里。也可以轉喻為大衛的降生處，這山（四8；』opel）或俄斐勒，在大衛統治時期，是在耶路撒冷聖殿山的東南坡。這兩處地點都將恢復以往支配性的地位（8節）。神正根據他的『意念』和『籌劃』（12節）行作萬事，包括榮耀的暫逝與這個國家必經的陣痛。到末了，錫安的軍事力量將有如『鐵角』、銅蹄，勝過她的仇敵（四13，參可能與彌迦同名者，在王上廿二9音拉的兒子米該雅；譯按：彌迦原文與米該雅同）。
經歷生產之苦會結出果實，由伯利恆，或根據它古時之名以法他（參得一2），會降生大衛式的統治者（mosel），正如vonOrelli的說明：
伯利恆的範圍，相當一個小鎮，在此將誕生一人，他的名字被神秘地隱藏起來，在提到他時，只有威嚴肅立恭候……甚至接下來另一個神秘的描述，和彌賽亞卑微的降生地，形成很有意思的對比：『他的根源從互古，從太初就有』；難道這僅是指他的家室可溯及最早的時代，他擁有好的血統？其實（得四11ff．），大衛的祖先可上溯猶大的子孫波阿斯。儘管我們必須承認，在先知的詩體講論中，olam不見得是指無限的範疇（參摩九11）。在此它毋寧是較緩和的意思，特別是對希伯來人而言，只是由那西這位卑微的祖先。或從猶大的血統一脈相傳，即使是由雅各——亞伯拉罕嫡傳的真以色列人後裔，也可以作如是想。或者這裡有力的描述，包含兩方面的含意，一則是定義時間上的邈遠，一則是教導彌賽亞的先存性。因此，我們可以像約一1ff．；八58所說的，這裡是對基督先存性無庸置疑的見證。由qedem，olam的表達，和以色列人的一般概念來看，很少是指形上學的意味。因此，我們很難擔保，這種推論是否確實。甚至嚴格來說，我們無法肯定是先存，只能說是源於遠古悠久的年代。在彌七20qedem是用來指列祖的應許。因此，對這段敘述較持平的說法是，這位從伯利恆誕生的未來統治者，在神眼中是正在發展中的事件，他的根源植於神起初的計劃。
這位新大衛統治者的權勢普及全地，他會護衛以色列（五5-6），使他們勝過仇敵（7-9節），並且親自毀去所有的戰爭武器（10-15節）。在未來的那日，當列國想一次徹底解決『猶太人問題』時，第5節的亞述就成了以色列一切仇敵的代表和儆例，在珥三章已可溯及同樣的結局。然而，還有相當人數的首領（『七』位，其實是『八』位，5節）可以面對敵人的每次突擊。『雅各餘剩的人』將有如露水和甘霖（7節），又如獅子或少壯獅子（8節），也就是義人蒙福和征服惡人的力量來源。
在此時刻，神向世人所要的是：（1）行公義、好憐憫、善待同伴；（2）竭力過信心生活，與神有親密的溝通（8節）。這是律法梗概與精髓，當人們把嚴謹的禮儀律法當成目的，就會受到神的藐視，並且這對參與其事的人毫無價值。
彌迦對他信息的總結，是他對未來的堅定盼望，以及他為以色列的禱告（七7-20）。他以深具信心的詩篇禱告（7-10節）『至於我，我要……等候那救我的神』（7節）。他祈求神對這地與百姓的旨意成就（14-17節；參11-13節）。最後，他唱詩讚美神（18-20節），歌頌他無與倫比的赦免與慈愛（hesed）（18節），正如他向列祖雅各和亞伯拉罕的誓言。他們的罪惡過犯，將被投於深海中，而不是他們本人（19節）。彌迦的神學的確大聲呼喊出賽四十章的問句：『有何神像你』。
應許的神學家：以賽亞
毫無疑問地，以賽亞是舊約最偉大的先知，他的思想和教義，涵概了廣闊的主題範圍，也貫穿他一生長久的事奉，其著作可分為兩部份：一至卅九章的重點在審判；四十至六六章則強調安慰。全書有其連貫的特徵，自成一體，像是『以色列的聖者』，這獨特的詞彙在第一部份出現12次，在第二部出現14次。
以賽亞書的第二部份，是垂直式的舊約神學，可以稱之為『舊約的羅馬書』或『舊約中的新約』。在其中的27章內，包括了新約的27卷，四十章一開始就預言施洗約翰的曠野呼喊，一如福音書的起頭，六五至六六章的高峰，則有如約翰在啟示錄廿一至廿二章呈現的新天新地。在這一始一末的中心點，則是賽五二13至五三12，這是整本聖經有關代贖意義最偉大的神學敘述。
然而，以賽亞書的第一部份也毫不遜色，借用FranzDelitzsch的話說，各『篇』連綿不斷，依序道來，有硬心篇（一至六章）、以馬內利篇（七至十二章）、列國篇（十三至廿三章）、小啟示書（廿四至廿七章；卅四至卅五章）、房角石與禍哉篇（廿八至卅三章），以及希西家篇（卅六至卅九章）。
依我們看來，以賽亞可謂神學家中的神學家。以神綿延連續的應許來著眼，以賽亞的卓越一方面是應用了亞伯拉罕——摩西——大衛應許的前述神學，另一方面，他對此教義也提出新的貢獻與發展。
以色列的聖者
以賽亞神學的核心在第六章的蒙召。當他在聖殿敬拜，看見異象，主坐在榮耀的寶座上——他的衣裳垂下——遮滿聖殿。然後他聽見天使頌揚神超絕的聖潔，神的榮光充滿全地。
這個異象採用擬人化，但具高度神學性的用語，這正是以賽亞神學的關鍵。聖潔與榮耀這兩個核心概念，是以賽亞預言與事工的前提。
雅威是聖潔的三一神，他所彰顯的獨特與超絕，令先知喊道：『禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人』（賽六5）。就像昔日的摩西一樣，以賽亞學到神是聖潔的。所以，以色列民也當聖潔，神的聖潔乃是在其道德的完全、公義、與純全的作為。
然而，不僅是以賽亞個人在神聖潔的光照下力不能勝，整個以色列民也是如此：『又住在嘴唇不潔的民中』（六5），這正是把一至五章放在第六章蒙召前的目的所在。在那兒明說出，以賽亞的信息對以色列的必要性，若不悔改，就要面對審判。以色列不再是神『聖潔的國度』，或『君尊的祭司』，他是背逆者（一2，4）、偽善者（10-15節）以及輕慢的違命者（五8-23）。
雅威的本體與道德都是聖潔的，與百姓有別，偶像是『自己手所造的』（二8，20），必遭『廢棄』與『拋棄』（』elilim，二18，20，譯按：『廢棄』與『拋棄』，原文乃同一字）。除了雅威神以外，沒有別神。如此卓越超群的權能，使得以賽亞書教導——神是無與倫比的——成為全書最重要的教義。特別是賽四十章一再重複問道：『你們將誰比我？』
當以賽亞傳講聖潔的信息後，這群頑梗的百姓仍然硬心不聽，結果是神的審判必然臨到（六9-12）。顯然，許多猶太人都誤解了皇室神學，他們把給大衛的無條件應許，當作一張空白的特許狀，無論百姓作好作歹。他們錯謬地假定，神絕不會帶著毀滅臨到錫安，如果這樣，他就廢棄了他的應許和永遠的計劃。因此，根據他們沒經過大腦的理由，神會容忍他們——而且是好壞兼容——其實多半是壞的。然而，出乎他們意料的，以賽亞宣告說，他要傳講『直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼，並且雅威將人遷到遠方』（賽六11-12）。
這種說法看來相當叛逆，有違族長時期的應許，並摩西時期對百姓的揀選。這是以賽亞在聖殿中見到異象的第二個主題：神的榮耀。
然而，神的榮耀將充滿全地，會有餘民，即在此所謂的『十分之一』（『asiryyah，六13）。他們會如樹被砍後，留下的樹不子。『這聖潔的種類也是如此』。當以賽亞回顧亞伯拉罕和伊甸園中後裔的應許，就發出這得勝的宣告，這個主題是在賽廿四至廿七章和四十至六六章的小啟示書中發展。在神的計劃中，末後日子所展現的榮耀光景，乃是耶路撒冷將被高舉，成為列國的中心，這也是教訓主道的中樞（二2-4，參彌迦書的討論）。在大災難的審判後，錫安將成為中心，在那裡將有神更新重建的百姓（卅15）。因此，公正的注釋者在認真處理第六章的蒙召時，不會覺得得勝與榮耀的主題，對伴隨聖潔要求的審判威脅，是一種侵擾或詆毀，這兩者同樣是以賽亞書的真正主題。
雅威的苗裔
賽四2-6『發生的苗』（semah），究竟指誰？多半人認為，這個苗就是指彌賽亞。後期先知則是直接根據賽四2來發展這個主題，那些先知以這頭銜稱呼彌賽亞是：
『雅威的苗』（賽四2）
『大衛的苗裔』（耶廿三5．6）
『我僕人，苗裔』（亞三8）
『那名稱為苗裔的』（亞六12）
在賽四2這雅威的苗裔，乃是大衛王室，有人的淵源（是地的出產），也有神的根性（『雅威發生的「。在這種情況下，『苗裔』、『受膏者』或『聖者』，幾乎是同義詞。
然而，也有許多人反駁，苗裔對彌賽亞並非合適的稱謂。此外，平行句中『地的出產』（四2），母寧是指在雅威恩惠的滋潤下，地的產物。然而，正如以後幾章所要顯示的，彌賽亞將是這些利益的中保，他本身就是最大的恩典。既然如此，那麼，後期先知將這頭銜用在末後日子一切恩惠的永活源頭上，又何足為奇呢？其實在這段經文中，已經出現若干恩惠，如（1）『地的出產』；（2）逃脫的人；（3）餘民的聖潔；（4）百姓在道德污穢上的潔淨；（5）雅威住在錫安，親自與百姓同在的輝煌榮耀，直到永遠。當雅威永遠住在他們當中時，出十九6的聖潔國度最終將全然實現。就連白日的煙雲，黑夜的火焰（四5）都被更新了。這些是當年在曠野神同在的可見憑據（出十四19ff．），因此，必有一白日的蔭蔽，並且光照黑夜，可以遮蔽神的城，躲避一切狂風暴雨。
以馬內利
在前段『雅威苗裔』的經文仍屬含糊不清，但到了賽七至十一章，以馬內利的預言就明朗成形了。這些話出於亞蘭——以法蓮戰爭的背景，當時以色列王比加，與亞蘭王利汛連手進攻猶大王亞哈斯，企圖立他比勒的兒子為大衛寶座的王，為了挽回這場對耶路撒冷和猶大的威脅，以賽亞請求亞哈斯『信靠神』，好讓亞哈斯本人可以立穩（七9）。並實上，在這種幾乎不可能的情況下，為了確證他的援助，神會顯出某些記號（或神跡）來，亞哈斯可以選擇，或在陰間，或在天上。
但亞哈斯卻真是不信，他拐彎抹角地引用申六16，以不可試探雅威為藉口，拒絕雅威的幫助。其實是，他對雅威不太有把握，他可能已經秘密求助於亞述王提革拉昆列色（王下十六7ff．）。
雖然如此，主仍然賜給他一個記號，『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利』（七14）。現在有幾項重要的事要注意：（1）almah一詞，在能確定意義的每個出處，都是指『童女』；（2）它帶冠詞『這童女』；（3）動詞『起名』乃第二人稱陰性，而非第三人稱陰性；（4）這個動詞也曾用於稍早的聖經措辭；用於以實馬利出生時（創十六11），以撒出生時（創十七19），參孫出生時（士十三5，7）。因此，在賜給亞哈斯的這個記號中，又再度向他重述應許一子降生的同樣用詞。
但這段經文提到了三個孩子的降生，這三個孩子都是以色列的記號（八17-18），每一位都是後來預言發展的主題：
1．施亞雅述——『餘民將歸回』（七3～十20，21，22；十一11，16）
2．以馬內利——『神與我們同在』（七14～八8，10）
3．瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯——『擄掠速臨，搶奪快到』（八1，3，4～十2，6）
在每一處生子的經文，都應驗了對大衛的應許，也就是說，他的後裔將永存。在講論三子的第二部份，以賽亞重述並強調大衛的應許，以此作為譴責百姓的基礎。那些聽見的人都了解，當亞哈斯拒絕向神求記號時，先知就以新的形式向他重申，雅威允賜大衛後裔的應許，以此作為雅成持守現今誓約，與懲罰亞哈斯不信的記號，到底這些人是否想到，在若干世紀後，會有一個人像耶穌從童女所生，這是很令人置疑的，但他們確曾想到，在大衛連綿不斷的譜系中，會有一人誕生，表現出『神與我們同在』的真理，這點就意義深遠了。
再者，在這孩子降生以前，大衛譜系最近誕生的孩子在能棄惡擇善以先（七16-17），會有極大的政治復興，使比加和利汛失勢。然而，另有一些事實立刻浮現眼前，當人能認出這個孩子時，如八8，10所說，他將成為這地的王（『以馬內利啊，你的地』），並成為九6-7〔5-6〕所描述大衛家預期的受膏者（『他必在大衛的寶座上，治理他的國，直到永遠』）。以賽亞也像同時期彌迦的預言，在彌賽亞的時代以前，會有一段審判的期間。總之，無論這記號的誕生是何意，都不可能是『末後日子』的結束。
那麼，這個孩子究竟是誰？以他彌賽亞的尊嚴，絕不可能像有些人的主張，指施亞雅述的母親過世後，以賽亞再婚妻子所生的兒子，也不太像是指先知宣告當時某位已婚婦女或理想的女性，因為先知已經限制，他說的是『這童女』，倒不如說他是亞哈斯本人的兒子希西家，他的母親是王下十八2撒迦利雅的女兒亞比，這是眾所周知古猶太人的解釋，但也有人推測，希西家不可能是七14預言的記號，因為在現有的年代表中，當時他已經九歲了（主前734年）。最後，這點還需要經過更仔細的研究，才能採納。以色列和猶大的年代表是經過妥善保存的，只有些微的意外，就是在希西家統治時，有十年差距的難題。如果這點上沒有爭議，我可以大膽主張，只有希西家符合以賽亞書的一切要求，並且表明他何以成為彌賽亞預表的一部份，應驗了以馬內利預言中的一切。由這其中，我們才能看到亞伯拉罕——大衛應許的最近期付，看見神全能的臨在，與以色列民同在。
在賽九6賦予這新生兒的一切描述性稱號中，可以顯明他是大衛譜系的極致高峰。他是『奇妙策士』、『全能的神』、『永在的父』、[和平的君』，這四個稱號分別代表：（1）因著他在戰場上的智謀與絕技而得勝；（2）抵禦不了的征服者（參十21）；（3）彌賽亞父性的統治與永恆的神性；（4）彌賽亞永遠和平的統治，在他的掌管下，政權與和平通行無阻，因為他會以公平、公義建立他的國，直到永遠（賽九7）。在這段時期的和平景象，包括整個自然界呈現出一片安息無爭的圖畫（十一6-9），並且『當那日』，這地的南北都將復興（10-16），由大衛之父耶西的不將發出一『條』，甚至是一『苗裔』（nezer），當他以公義威嚴統治，主的靈住在他身上，會有七方面的恩賜（1-5節），由大衛應許勾勒出未來彌賽亞位格與事工的整幅構圖，將是使以色列振奮的一大鼓舞。
歷史的主
雅威的計劃和旨意包含全地，關乎列國。列國的興衰都根據這項計劃（賽十四24-27）。然而，當這國驕傲自高，產生帝國主義侵略的動機，他們就會很快受到提醒，不可再如此殘暴不仁，即使神用他們作為審判以色列的工具，他們也不能為所欲為地燒殺擄掠。如果他們這麼做，神會再度提醒他們，他們不過是神手中的斧頭，斧頭不能向用斧砍木的自誇，正如鋸子不能向用鋸的自大（賽十15）。因此，亞述也必須學習，她的效勞是為了永生神的喜悅，而非自娛。
賽十三—廿三章是有關十國的預言，其中最令人訝異的是十九章。這個沉重的信息是針對埃及的，主自己要審判埃及的政權（2-4）、經濟（5-10）和智慧（11-13）。在14節強調，這些審判的來源是，雅威使乖謬的靈攙入埃及中間，使他們差錯混亂。
然而，將會另有一日，是屬於未來大日的一部份。『當那日』，猶太將按照萬軍之雅威的計劃，驚嚇埃及（十九16-17）。將會有一位嚴酷的統治者，壓迫本國的臣民（20節），但雅威將奇蹟般地拯救埃及，以致埃及、以色列和亞述，都將一起來敬拜神，承受神的產業（24-25節）。因此，主雖然擊打埃及，他還是會醫治她，差遣一位護衛者或『救主』，正如他在以色列士師時期所作的。然後，埃及將與以色列一道來敬拜神（18-19，21-22節）。
就像亞以之戰，雅威對撒瑪利亞和大馬色的處置，他也照樣如此對待列國。唯有他是大有權能，超過這一切的權勢，至終他將征服列國。這個搖幌列國的戲劇化過程，記載在賽廿四至廿七章的『小啟示書』。
頭塊房角石
在賽廿八章宣告以法蓮的結局，猶如將殘的花，而驕傲的撒瑪利亞卻仍然站立。同時，耶路撒冷也受責備，因為在第七章，猶大已轉向亞述求援，而非倚靠神的幫助，他們把先知的話當作耳邊風，自以為安全無虞，足以抵擋死亡與陰間；但是很不幸的，他們的謊言與虛假無法蔭庇他們，他們都將在洪水漲漫時被擄去。
正在這時，雅威這位權能的主在錫安放一塊基石。這段基本的信息承自創四九24的神學，在那裡『雅各的全能者』被稱作『以色列的盤石』。同樣地，申卅二4稱神是『盤石』（sur）；賽八14稱神是盤石與石頭，比起謊言所提供的搖搖欲墜的避難所，這石頭顯得格外堅立不搖。
從大衛王朝建立之初，這塊石頭就已放在錫安，它是試驗過的石頭，因為人要在其上被試驗。在賽八14主自己被稱作絆腳的石頭、跌人的盤石。在此，石頭是指他的啟示與他在世界的工作。這石頭位置穩固、價值寶貴，因此，凡信靠他的，必不致動搖，他們的恬靜怡然，正與倚靠謊言者的激動。擾亂、虛假的蔭庇，形成強烈的對比。
亞伯拉罕（信』神（he’emin，創十五6），神就稱他為『義』（sedaqah），這信是由內心充分臣服於神的，是對神應許的信靠，這應許在日後一再向其他列祖、大衛、所羅門和他們的後裔重述，神的應許是他們信心的對象與內容。以賽亞對信心的要求，採用這動詞he’emin，首見於七9，其後是十一5；廿八16。這是一種不斷相信的信靠，把神當作信靠的堅定對象，batah在賽卅15是指相信神，但在卅12；卅一1；卅二9-11則指錯誤的信念。在以賽亞書關於信心或相信的偉大字眼，還有『盼望』（qiwwah，八17；四十31）、『等候』（hikkah，八17；卅18）和安息（nuah，廿八12；卅15）。
舊約神學的縮影
整本聖經最令人注目的段落，就是賽四十至六六章。在整段計劃中又可分為二組：四十至四八章；四九至五七章及五八至六六章，每一組有九段信息，焦點都是指向神特殊的身位和工作，這是舊約神學有系統的陳述，相當於新約羅馬書，其主要脈動始於施洗約翰身位與工作的宣告，然後鋪展出主的僕人受苦與得勝，這是第二組的炫目高峰。接著，這個高峰再度為新天新地的終極信息所超越。
在這三組信息中，各有一核心的表徵，賽四十至四八章的主要表徵，是救贖以色列脫離被擄的東方英雄，名叫『古列』。經文對這位英雄的描述（四四28-四五10），是對偶像神只與那些百姓的大膽挑戰。然而，他們不能對未來說些什麼，唯一的結論是：雅威的確是獨一的神，其餘盡屬虛無。
賽四九至五七章的核心表徵是『主的僕人』，在這個表徵的位格中，結合了全體以色列民、先知和先知體系，以及彌賽亞僕人的角色，這個極致的描述和他最重要的工作，是在該組的中點：五二13-五三12，這個僕人所帶來的救恩有主觀和客觀兩方面（五四1-五六9）。事實上，他終極的工作，涉及整個自然界的榮耀。
第三組五八至六六章以得勝的語氣宣告，自然界、國家和個人救恩的新日子已經破曉。在這組信息的核心是生命的新原則——聖靈充滿的彌賽亞（六一1-六三6），他將產生先知、祭司、君王職份的能力和威嚴。
因此，在彼此銜接的各組，都是頌揚神性及其工作的各方面，依次強調神的位格——父、『僕人』『子』、聖靈。就工作而言，是創造主、歷史的主、救贖主及『末世』超越一切的權能統治者。以賽亞書信息的五道主力，是神、以色列民、救恩事跡、先知及神的話。最後，這段信息還包含若干風格特殊的表徵，其中有神的自我宣告，例如：「我是始，我是終』，或『我是雅威』，在『雅威如此說』或『我是雅威」的公式之後，有一連串的分詞片語，繼續詳述他特殊的性格。在雅威或以色列名字後，跟著一堆同位語，以及描述雅威審判或救恩工作的豐富動詞。這段舊約最具意義的段落，就是這種風格。現在，讓我們仔細依序處理每一組的神學。
萬有的神（賽四十至四八章）
在本段中以賽亞蒙召的主題再度出現，神的聖潔與公義一再受到頌揚。神是『聖者』（四十25；四一14，16，20；四三3，14；四七4；四八17；並且繼續出現在四九7；五四5；五五5）。他也是公義的（sedeq），也就是正直、正確、忠於他的本性與德行。由他救恩的工作最能看出他的義，因為先知將他的義與他執行約的應許結合在一起（例如：四一2；四二6-7；四六12-13；注意稍後的五一1，5，6，8；五四10；五五3；六二1-2）。唯獨神可以說得上『他是正確的』（四一26）或他是公義的神和救主』（四五21），他才能宣告『什麼是義的』（19節），他也才能帶領人接近他的義（四六13）。
他的獨一與自足，是他特別突出可見的特性。在以賽亞書六處著名的自承公式中，特別強調雅威的無與倫比：除他以外，沒有別神（四四6，8；四五5-6，21）。因此，仍然是這個問題：『你們將誰比我？』（四十18，25；四六5）。這些自承的形式是：
『我是雅威』，或『我是雅威你的神』
（四一；3；四二6，8；四三3，11；四五5，6，18）
『我是首先的，我是末後的」
（四一4；四四6；四八12）
『我是他』
（四一4；四三10，25；四六4；四八12）
『我是神』
（四三13；四六9）
『我是你的神』
（四一10）
然而，在第一組也照樣一一枚舉神的工作，他是創造主、救贖者、歷史的主、萬有的王、以及未來的揭示者。
以賽亞一再強調，神已經『創造』（bara）；『造作』（『asah或pa』al）；『鋪張』（natah）；『鋪開』（rdqa）；『堅定』（kun）；以及為天地『立根基』（yasad）。這些詞彙讓人回想起創一至二章，他將神創造的能力，當作正直的主掌管人類現今歷史與未來命運的部份憑據（四十15，17，23-24；四二5；四三1-7，及其後的五四15-16）。
正如波阿斯是路得的贖主，雅威也是這樣的一位贖主（go』el）。動詞買贖（ga』al）及其衍生詞出現了22次。以賽亞在此以出埃及的主題，作為他的資料來源（參出六6；十五13；賽四五15，21）。在這救贖中，涉及了（1）實際由捆綁中蒙救贖（四三5-7；四五13；四八20；及稍後的四九9，11，14；五二2-3；五五12-13；（2）內在、個人、屬靈的救贖，將個人的罪挪開，包括以色列人（四三25；四四22；五四8）及外邦人（四五20-23；四九6；五一4-5）；（3）耶路撒冷和那地重建時末世性的救贖（四十9-10；四三20；四四26；四五13；四九16-17；五一3；五二1，9；五三11-12）。雅威是這位無可比擬的近親贖主。
現在，雅威掌管歷史，萬國都不能驚嚇他（四十15，17）。事實上，外邦君主的興起，乃是執行他在歷史中的命令（四一1-4，巧妙地描寫古列就是如此），他們且成為贖價，或在他權柄下被征服（四三3-14；四四24-四五8；四七5-9）。無疑地在四種情況下，他稱作『王』。他是『雅各的君』（四一21）；『你們的君王』，以色列啊！（四三15）；『以色列的君』（四四6）；以及五二7的總結：『你的神作王了』。以賽亞也採用附加的皇室頭銜『牧者』（四十9-11）和賽五五3的『見證』、『司令』、『君王』。
在結束這組神學之前，還有一個詞必須附帶一提：雅威是未來的揭示者。在事情發生以先，先知就已經先提出了（四一22-33，26；四二9；四三9-10；四四7-8；四五21；四六10-11；四八5），對這些不足匹敵、盡屬虛無的假神，最好的挑戰就是宣告未來將要發生的事，無論好或壞。這一切預言中，最寫實的就是說出古列的名字，並且在事情發生的兩世紀前，就說出他對以色列最大的工作（四四28）。以賽亞正是將他的論據，放在這樣的工作上。雅威是萬神之神、萬主之主、萬王之王，超越一切可比擬的，他是萬有的神。
萬有的救主（賽四九至五七章）
在以賽亞書的迷你神學第二塊板上，可以用兩個詞來總結：僕人與救恩。但在這個部份，雅威僕人的表徵搶盡了整個舞台注目的焦點。
僕人的團體表徵，在賽四十至五三章採用單數形式20次，在賽五四至六六章用複數形10次。這個畫像的進展顯而可見。我們可以由兩組資料，闡明這僕人乃一集合詞，以一人代表整體：（1）這僕人代表全以色列，在20處單數資料中出現了12次（四一8-10；四三8-13；四三14-四四5；四四6-8：21-23；四四24-四五13；四八1，7，10-12，17）；（2）以賽亞書四首偉大的僕人之歌，分別出現在四二1-7；四九1-6；五十4-9及五二13—五三12。這些經文所呈現的僕人，乃是服事以色列的某個人。照這樣說來，對那些拒絕僕人是共同團體的學者而言，這些經文隱含著最大的謎。
僕人以色列是神的『朋友』族長『亞伯拉罕』的『後裔』（四一8）。『亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他』，並且『使他人數增多』五一2；參六三16）。在創廿六24神已經稱亞伯拉罕是他的僕人，摩西也照樣提到，亞伯拉罕、以撒、雅各是主的僕人（出卅二13；申九27）。其實，在利廿五42，55，所有以色列民都被視作他的僕人。因此，後裔仍然是神賜福的中心（四三5；四四3；四五19，25；四八19；五三10；五四3；五九21；六一9）。『後裔必在列國中被人認識……是蒙雅威賜福的後裔』（六五9，23，六六22），這後裔是神的『僕人』或是在賽五四至六六章規則出現的他的『僕人們』。JohnBright提到，
僕人的表徵猶如鐘擺，振動在個人與團體之間。他是真以色列人將來的救贖主，在他的受苦中，使以色列的任務得以成全，他也是將要發生之新事的核心主角。
四首僕人之歌有許多個人化的頭銜或描述，也同樣用以指以色列。例如：
個人全以色列
四二1『我所揀選』四一8-9
四九3『我的僕人』四四21
四九6『外邦人的光』四二6；五一4
四九1『自我出胎，就選召我』四四2，24；四三1
四九1『題我的名』四三1b
不但如此，以下這個證據更醒目，詩歌中的僕人有其任務和使命，『要使雅各歸向他』，『使以色列到他那裡聚集』，『使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回』（四九5-6）。因此，主的僕人不可能在每一方面，都可以完全等於以色列，這種鐘擺式的交替風貌，在早先應許教義中的所有集合名詞都可以看到，他們包含了全以色列，同時也集中在一位代表者身上，他描述著整個團體現今和未來極致的命運。這種關聯與若干人格心理學的理論無關，而是在永約中達成的，甚至是『大衛那可靠的恩典』（賽五五3；六一8；參撒下七章）。主的僕人是大衛譜系中的彌賽亞，至終那位末後的新大衛將來到，他是那後裔、那聖者（hasid）、那苗裔等等。
第二組經文也詳論這僕人所贏得的救恩。在許多事件中有一真正的轉接處，先知以賽亞求神將憤怒的杯轉離以色列的嘴邊，遞在苦待她的人手中（五一22-23；參第七世紀先知那鴻『一11-14』），甚至想像到未來將有一新的出埃及和救贖（五二1-6），這是對錫安的『好消息』（mebasser），然後地極的人都將看見神的救恩（五二9-10；參四十9）。
這位僕人將躬親統治，這事實將使世上列王吃驚（五二15）。就人性一方面而言，他將受苦，使神的代贖之功得以成就。這僕人第一次的降臨，將使許多人驚奇（13-14節），但他第二次再來，將使地上君王摒息（五二15）——在這其中隱藏了僕人的奧秘。接下來是他的被拒：人將拒絕他的信息（五三1）、他的身位（2節），以及他的使命（3節）。然而，他代替受苦的果效，將成就神與人之間的代贖（4-6節），雖然他甘心受苦（7節）、受死（8節）、埋葬（9節），接著，他將被高舉，得著豐富的報酬（10-12節）。在主的僕人身上，將擔負人類所有的過犯。
這僕人受苦的結果是，其『後裔』將『得多國為業』，因為他們的帳幕要擴張，放長繩子，堅固撅子（五四23）。然後，雅威將成為『全地的神』（五四5；四九6）。所以，正如挪亞的日子如何，當雅威回來聚集以色列的日子也是如何。她的『慈愛』（hesed）和『平安的約』將延及全地（五四5，9-10）。到那時，白白的救恩將藉著大衛的兒子普及萬國（五五3-5；參五五1-2，6-9；四九6；在徒十三45-49；廿六22-23是新約的註解）。
歷史的終局（賽五八至六六章）
當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進神的『新事』，包括『新」的認真悔改（五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。
根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』（nuah）。正如僕人怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主雅威的靈在我身上，因為雅威用膏膏我』。在那兒描述了這使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括：
1．『你們倒要稱為雅威的祭司……和我們神的僕役]（6節；參出十九6）。
2．『永約』將實現（8節）。
3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是神真正賜福的後裔（9節）。
甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格：『他以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。
在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15b-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15a所描述的那種偽善的生活樣式。他將賦有神的靈與神的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將傾於耶路撒冷，全人類都將來讚美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，神同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。
在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，神將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。神不變的旨意——重建耶路撒冷，供神的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。
更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象，他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開神。
就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五19，25；四八19；五三10；五四3；五九21：六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五六4，6：五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳神的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。