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謝選駿：信仰的真實與經驗的真實
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聲明：本文主要摘自網頁信仰對話錄, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
謝選駿
志明：你好！ 收到贈閱的《海外校園》第10期，讀過曉康的〈生死與人神之間〉，和你的〈人的康復與神的美意〉，如見其人，如聞其聲，栩栩如生。但看起來你們的對談卻好像沒有焦點，甚至方枘圓鑿。如曉康所說，「我聽不懂你所說的，你似乎也難隨我沉淪到一個世俗人的絕望、無助和掙扎中來。」 為什麽如此？我以為，曉康所談論的，是基於他的生存體驗的「經驗的真實」，而你所談論的則是基於你的生存體驗的「信仰的真實」。你們雖然都基於自己的生存體驗說話，但你們的體驗卻是不同的；你們的體驗雖然都是真實的，但卻導向不同的真實。可以說，你的苦難導向了某種「升華 」，而曉康則沒有。不論這種（或是那種）升華本身多麽「好」（或是多麽「不好」），但它畢竟是升華，而不是實驗的結論。升華過程和實驗過程的區別在於：不同的人會創造不同的升華並導出不同的升華結論；但實驗卻是能讓不同的人都能重複得出同樣的實驗結果。例如：不同的人遇到同一個信仰會產生不同的反應，但所有的人遇到同樣的空難都會粉身碎骨。信仰能幫助一個人觸電而不死嗎？不能。除非電壓不夠。因為觸電而死乃是「上帝的意志」，不是我們人類的區區信仰可以干預甚至豁免的。
據上所言，升華和信仰所造就的「神學真實」，不等於實驗和經驗所造就的「歷史真實」，所以沒有人懷疑秦始皇的存在，儘管他是一個暴君；但卻有人懷疑耶和華的存在，儘管他是萬軍之耶和華。科學的真實和宗教的真實，就這樣區別，儘管我並不以經驗、實驗、科學來否定信仰、升華、宗教，正如我不以宗教、升華、信仰來否定科學、實驗、經驗。因為我知道這兩造都是基於人的生命體驗，「此亦一是非，彼亦一是非」，不宜偏廢也。
正如那位遭人亂棒或是遭人唾棄（難兄難弟各走偏鋒）的德國──波蘭的混血兒弗里德里希·尼采所言，經驗、實驗、科學，是「人在世界裏找出來 」，信仰、升華、宗教，是「人塞進世界中」的。我更認為，人在世界中找出來的，實際上也是人塞進世界中的另一種變形，都基於人的生存體驗乃至生命體驗。所以我在無神論社會被誤解為有神論者，在有神社會又被誤解為無神論者。
當初，你們的身體雖然同樣跪在巴黎聖母院，你們的生命體驗卻分別注目於上述兩造不同的真實，不同的真實不僅帶來不同的思想，也帶來不同的命運，而我傾向於相信，這一切又都是不由自主的，因為人是有限的，也就是說，有的人不信神都不行，有的人想信神都不行，而不同的性格與機緣，又傾向不同的神、不同的信仰。這與其說是個自由意志問題，不如說本身就是個「不僅憑藉理性而且憑藉信仰都無法選擇的命運問題」。也就是說，一個人信什麽和不信什麽表面上是自由選擇，實際上自己是無能為力的。
好在並不存在「如果」，否則我們一生需要後悔的事情足以窒息我們的呼吸、擊斃我們的自信。是的，在偶然的差別後面，綿延著無言但強大的宿命。這宿命並不是由習俗的、肉眼看見的善行或惡行所決定的，所以我們常常看見好人受害，而壞蛋得利。這就是上帝的公義，無法以人類的肉眼加以窺測的公義。
你認為一種信仰或信仰體系（比如自稱的或者被人統稱為「基督教」的信仰體系）可以消除個體差別，改變個人或者群體的命運，獲得信仰體系中許諾的但在生活中卻不常見的洪福……我稱此為「信仰的真實」。而曉康所感到的，則是「自身祗如一個赤條條的皮囊而已」……我稱此為「經驗的真實」。正因為你們用不同的大前提在對話，所以當然無法講通。
但我認為，你們兩位仁兄，還是可以找到一個共同的思想焦點的，這就是承認一個無善無惡的上帝，一個不愛不恨的主宰，一個使我們在無足輕重的生存狀態中也可以感到與他同在、從而獲得徹底解放的神。這樣的神，不是患得患失的人們可以承認、接受並敬畏的，但我希望你們能。
信仰的真實使我們相信上帝是善的，愛的，但這樣的上帝不是自明的，而是需要神學的證明；因為這樣的上帝是超驗的，在我們的經驗、實驗、科學等生活之外，所以經驗、實驗、科學等的真實當然無法承認這樣一個主宰。
經驗的真實則令我們感到命運的殘酷、惡作劇，甚至充滿對人的蔑視和憎惡。這在人的艱辛生活中幾乎不言自明，它以無限的威嚴令我們恐懼，它以時間的魔杖折磨萬物：「天地不仁，以萬物為芻狗」。
我們的理智產生於經驗的真實，他隨著自身的生老病死不斷改變對於生活的看法。他有時自信，有時自卑，根據自己的經驗和因果認識，相信人的命運是掌握在自己手中。但生老病死的循環卻使得一切如夢幻，我們的理智因此意識到自身的局限和軟弱，無法把握世界。
而調和感情和理智，兼顧經驗的真實和信仰的真實，我們便知道世界既不是被我們所控制，即不是惡的；也不是被真的上帝所控制，即不是善的；而是被無情的上帝所主宰，即非善非惡的。
祗是因為我們的感情拒絕承認這種非善非惡的無希望狀態，才讓感情創造了某種信仰的真實。他說，世界是被一個充滿愛和善的上帝支配的，他比我們自己還要關心愛護我們，祗要按照他啟示我們也就是按照救主或先知啟示我們的去做，我們就能超越死亡和腐朽，達到永生的彼岸。可是，這樣的上帝是神學的信仰、升華，有神學的證明，無實驗的證據。當然，也是可以慶幸的，通過心理暗示他可以反過來調整生活，於是重新創造一個超越性的生活、彼岸式的現世……終於使科學和宗教聯姻。但我們知道，這是主觀的上帝，而非客觀的上帝，甚至這樣的上帝也是實驗的真實所無法承認的。這樣的上帝，是我們的善意和愛心所需要的，但我們的科學還不足以認識他。而為了把信仰真實解釋為經驗真實，甚至代替經驗真實，我們就必須發明撒旦，來證明「一切壞事都是撒旦的，一切好事都是上帝的」，為了避免落到拜火教善惡二元論的窠臼中，祗有求助於無休無止的神學論爭，皓首窮經。
經驗真實和信仰真實是不同的，所以耶穌說「不可試探主你的上帝」，就是拒絕以經驗的真實來證明信仰的真實。耶穌的典範無異於告訴我們：信仰的真實是無法代替經驗的真實的。而我們所應該追問的是：這兩種真實如何互補，而不排斥？我們知道，它們分屬人的兩個半腦，誰也不吃掉誰，祗有兼容，才能使無法迴避的悲劇人生，成為不可替代的優美。
上星期，我偶然散步到一片清麗的綠地，矮矮的院牆，高聳的耶穌像，像前怒放兩株樹木，滿樹燦爛的紅花，盎然生氣，充斥春天的活力……展目望去，累累墓碑密密麻麻，蜿蜒不見邊際。那是我們每一個人的歸宿，不，實際上大部分人奮鬥終生，還得不到這樣一個幽靜的歸宿。至於這歸宿後面還有沒有另一個世界，說不清楚，不論是誰，不論他是否聲稱能說清楚一切。因為我們人類的理解力是有限的，如果我們連這種有限性都不敢承認，而妄說來世，豈不是僭越？如正統基督教者，表面尊崇上帝，實際尊崇自己，他把人自己起碼標價為萬物之靈，自命可以統治主宰別的生靈，這種思想，要對現代以來的環境破壞、大量物種的滅絕，負有不可推卸的責任。他以人的意志代替上帝的意志，其實，「上帝的意志」有誰知道？哪一個人、哪一個黨、哪一個先知，能用人的語言來說上帝的計劃？
前兩天，我應哈佛大學杜維明教授之邀，去波士頓講座〈天子〉。當天上午，飛機從紐約到波士頓，風光旖旎，而俯視之下，那累累房屋建築，多像墓園中的累累墓碑！晚上，飛機從波士頓回到紐約上空時，我俯視曼哈頓棋盤式樣的萬家燈火，這些暗淡的象徵，雖然代表了文明的掙扎，但也彷佛是在說，下面的人間，與墓地僅僅一步之遙，而且，遠眺之中，它們與寧靜的墓地又有多少差別呢？
我們實際上生活在一個瀕臨死亡的世界中！但我們眷戀浮生，因為若非如此，天誅地滅，香消玉殞，我們今日的討論也就不復存在了。
難道來世一定會比現世好？這是一廂情願的假定，其性質雷同人比萬物高貴的斷定。如果我們捨棄人的僭越和卑賤（這幾乎無法做到），才能放棄人高於萬物、來世強於現世的自慰。但這種明澈有什麽報答嗎？沒有。所以，人無法做到，而遵循僭越和自卑相混合的路線，就是最自然的了。這就是我的擔心，成為一個基督徒，尤其是作為一個教會組織的成員，也許並不能拯救我們，祗不過是讓我們重複另一種方式的原罪……
冒昧說一句：許多宗教組織，恰如許多政治組織一樣，是一些必須照顧群眾情緒的結構，它們當然有其塵世間的功能，但也不免有其既得利益、既有惰性，它們是很難放棄自己的固有束縛，同時很難容忍創造的個性。我認為，這也是一種「原罪」，一種試圖做神的代言人、變得和上帝一樣聰明的人類野心。我們之間的區別也許僅僅在於，你常常先服從一種束縛然後擺脫它，而我一開始就不願意受到束縛。所以你可以投入信仰的真實，而我祗能同時理解信仰的真實與經驗的真理之間的緊張關係，並祈禱那無善無惡的超然上帝，讓我永遠在兩者之間，求得心靈的寧靜。有時，當我深入信仰的真實，經驗的真實立即提醒我從它的主觀性回頭；有時，而當我偶爾深入經驗的真實，信仰的真實立即向我指出其虛幻性……經驗的真實和信仰的真實這兩個半圓都不能使我心悅誠服，於是我成了孤寂的流浪者。但自認為，這種無法心儀半圓的狀態，也使我避免它們之間的緊張，同時給予最大的思想空間。
這正是巴斯卡所喜愛的狀態：他永遠都在哭喊中追尋上帝，但終其一生都不認為自己已經找到了上帝，並在永遠的希望和不斷的祈禱中想像上帝… …「沉默無言的星空啊，你使我敬畏。」但那星空到底是什麽，我們哪裏有能耐知道呢！