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舊約神學探討 1-8
應許的百姓
雖然在族長時代和摩西時期之間有四百年的沉寂，但神學卻仍綿延不絕。舉例來說，出埃及記一7就用了十個匠心獨運的字，為雅各家作了簡短的回顧。這些字證明神實現了他的應許，雅各的後裔確實已經『生養眾多』、『繁茂』，並且『極其強盛』。這是創世記一28和卅五11所應許之福的清楚寫照。
不過，此時的後裔已不僅指一個家庭，乃指一群百姓，一個國家。這個時期有新的特點。他們對神恩典作為的經歷，不再限於神為蒙揀選的個體所作個人性的干預。在這裏，正如他們的宣告，神的作為要再一次為全民族所肯定：『雅威將他的百姓從埃及拯救出來。』雖然如此，還是要追溯到同一個安慰人的保證：『我必與你同在』，因為那就是神的名字和特性。他的名字是『我是』，也就是雅威（即『他是』），當人需要他，求告他時，他就是那位樂意滿有動力和實效與人同在的神。
支配兩個時代轉換的，是這位立約的神對他的應許而有的信實之愛與可靠的恩典。他已經聽見以色列人在埃及的哀聲，人對他們的關切，並為他們所採取的行動，可歸結為他『記念』他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約（出二24）。救他們的神就是『你們祖宗的神』（三13）；『亞伯拉罕的神。以撒的神、雅各的神』（15-16節）。
在此之前，神向亞伯拉罕、以撒、雅各以ElShaddai的特性和本質顯現；但此刻他要以雅威自我顯現（出六3），要拯救以色列，並引導他進入他曾應許賜給列祖的地（六8；卅三1）。再一次，這一切屬神的活動可以囊括在一個概念中：他『記念』他的約（六5）。
由此，出埃及記的作者把族長時期和出埃及時期作了直接的相連；對他而言，西乃之約在神學和歷史上，都是亞伯拉罕應許的延續。他不但沒有把埃及和西乃當作是前述應許的干擾，反而當作是必須的，而且是一個新的機會，足以表明神是以信實待他一再複述的應許。
我的兒子，我的長子
雅各的十二個兒子與約瑟的兩個孩子不斷繁衍，直到他們在埃及為奴期間成了大國。作了四百三十年的奴隸之後（出十二40），雅各的子孫已經受夠了；他們呼求神的幫助。
幫助是從摩西這個人以及雅威的話與神跡式的干預而來的。摩西被任命為永生神新的發言人，他的第一個行動就是明確地命令法老：『以色列是我的長子……容我的兒子去』（出四22-23）。雅威的此刻要藉着他所行的被看成是『父親』：他使以色列人形成一個國家；他撫育並引導這個國家。這就是為父之道。摩西對以色列人最後的演說中，就是這樣跟他們說的：『他〔雅威〕豈不是你的父，將你買來的麼？他是製造你、建立你的』（申卅二6）。
這節經文清楚用單數來代表整個以色列的共同體。舊約聖經提到個別的以色列人時，用的是複數（例如：『你們是雅威你們神的兒女』〔申十四1〕）。但是個別的以色列人，嚴格來說也是一個『神的兒子』，因為他是選民中的一個成員。
在古代的近東，君王宣稱他們是某位神明之於是相當普遍的，在埃及特別是這樣。一般認為，法老是經由神明與皇后有了性關係之後生的——所以，以色列人很小心地避免任何有關神子身分的觀念。但是，當神用『我的長子』這個稱呼時，它所代表的不是一個心不在焉的綽號，或是一種詩意的恣縱，而是與神的呼召和神拯救以色列人出埃及同為不可或缺的部份。
以色列人兒子的身分表達出一種關係：以色列是雅威的兒子，但在意義上不僅限於某個國家的公民，某個公會的會員，或是某個老師的門生。希伯來文的ben，『兒子』，在不同的上下文中確實可以看出這些意義。但是，這裏所指的是一種家庭的關係：組成神家庭的百姓。以色列並非以收養的關係形成一家，或僅只是民族的、政治的、或社會的單位：而是由這個家庭的『父親』上帝所形成、所拯救、所保護的一個家。
以色列既為真兒子，就必須在行動上效法他的父親。凡父親所是的，兒子應該熱切的去達成（也就是『你們要聖潔、如同我是聖潔的』〔利十九2〕及其他各處）。就兒子的身分來說，他必須看重父親的願望，並且要藉着遵行父命表達他的敬意和謝忱。另一方面，作父親的應該向兒子表示他與他親切、忠實交往中的慈愛。
在另一方面，『長子』（bekor）的頭銜通常指的是所生的第一個兒子（例如，創廿五25），或是破開母腹（例如，出十三2）。轉變的意義如此處所用，指的是『第一等』、『出類拔萃』。如此，這個頭銜就授與接受者繼承的特權與殊榮，以及特別的愛顧。
當另有一個兒子被指定為『長子』時，長子繼承權就被取代。原本附在這個地位上的一切，此刻就在恩典中被遷移、栽植。被改名為以色列的雅各就是如此。在真正的出生別上，以掃是居首位的，然後才是雅各（創廿五25-26）；但是蒙神恩惠，並因着被稱為他『長子』而感訝異的是雅各。同樣的，以法蓮是約瑟的第二個兒子，可是那利米把他當作是神的『長子』（耶卅一9）。
『我的兒子』和『我的長子』兩詞有其集體的含義與概念，但其重要性卻不常為舊約的讀者與神學家所察覺。『後裔』是一個集合名詞，最先出現於創世記三15，被用來代表整群與他認同的人，或指將要來臨之終極性的代表人物。『我的兒子』和『我的長子』也有同樣的雙重功用。它們都是集合名詞，用來代表或包括一位將要來的人物，以及許多已經相信他的人。
那麼，當同樣的詞彙用在彌賽亞耶穌身上時，新約讀者應該不會感到訝異。他也被人用當時已成為專門術語的詞句來稱呼。他也從埃及被救出，並賦予同樣的家屬稱謂『我的兒子』（太15；參何十一1）。還有，他是神的『長子』，prototokos（羅八29；西一15，18，來一6；啟一5）。而他與一切信徒所分享的頭銜prototokoi，與全以色列在舊約中所分享的是一樣的（來十二23）。整個新舊約都有詞彙、身分與意義上的一貫性。這不是偶發事件，而是神有單一計劃與合一子民的顯着證據。
我的百姓，我的產業
以色列不僅是一個家或只是神的兒子；以色列也是個goy，一個『國度』（出十九6）。當雅威在燒着的荊棘中告訴摩西：『我在埃及的百姓所受的困苦，我已經看見了』（三7）時，這個事實首度彰顯出來。摩西向法老宣告神的明確命令時，他一再重複這個稱呼：『容我的百姓去』（出五1；七14；八1，20；九1；十3）。被稱為『百姓』（am）這詞的意思是，他們已經是具民族性的社會團體，有了充分的人數，也具有充分的和諧一致性，足以視為一個整體。然而，他們與雅威親密相連，以致他稱他們為『我的百姓』。
雅威對他百姓的信實，顯明在各樣的天災、出埃及與曠野之旅等事件中。以色列要從法老的奴役下釋放出來，使他們可以事奉雅威。然而，當埃及的君主堅定地拒絕屈從雅威的要求時，他的能力（出埃及記稱之為『神的指頭』（出八19）；〔參出卅一18；詩八3；路十一20〕）就與日俱增地向法老、他的百姓，以及他們的地土和財物釋放出來。
但是，行這些事的目標絕不只是為了報復法老的頑梗而施予的懲罰。天災對於以色列和埃及，都有救贖性的目的，為的是要使法老相信雅威確曾說過話，並且必須敬畏他、順服他；以色列人沒有選擇的餘地，埃及人也是。
這位上帝是否盲目排外，並偏袒以色列人以致損害埃及人的經濟呢？不是這樣！經文強調，他所降的災禍對埃及人而言，也是一個福音性的訴求。引發每一件災難，為的是『好叫你們（埃尺人）知道我是天下的雅威』（出八22）；『叫你知道在普天下沒有像我的。』（出九14；參八10）『特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下』（九16）；並且要『叫你知道全地都是屬雅威的……〔好使你們〕懼怕雅威神』（29一30節）。
埃及的神根本不是神。只有雅威是真神；他是普天下的神，並非只有在哈蘭或迦南等族長的土地上才是。務必要在全地上宣揚他的美名和大能，好叫地上的萬國『懼怕他』，也就是『相信他』。某些埃及人正是如此行。法老的某些僕人『懼怕雅威的話』（出九20），並按照摩西的吩咐去行。顯然這正是與以色列人一起出埃及之『混雜群眾』的解說（十二38）。它包括『認識』——也就是親身經歷——普天下之雅威神的外邦人。
縱然在逾越節的晚上完成了神跡性的拯救，許多埃及人還是無情地堅守他們魯莽的行徑，想與這位偉大無與倫比的上帝正面對抗。當以色列人要過紅海，埃及人窮追不捨的時候，神還是很有耐性地為他們預備恩典。雖然神從以色列人那裏因着他大大勝過法老、車輛和馬兵（出十四18）而接受了頌讚與榮耀，埃及人還是必須『知道我是雅威』（十四4）。
這些事在以色列人身上的果效是難以抗拒的。當他們看到神至終在無動於衷的埃及人身上所行的事跡之後，他們『就敬畏雅威，又信服他和他的僕人摩西』（出十四31）。他們一起唱着：
雅威啊，你的右手
施展能力，顯出榮耀。
雅威啊，你的右手
摔碎仇敵。
——出埃及記十五6
雅威啊，眾神之中誰能像你？
誰能像你至聖至榮，
可頌可畏，施行奇事？
——出埃及記十五11
以色列人所得的一切自由，都是由於雅威為他百姓預備了信實的愛（hesed——出十五13）。其他的民族聽見就戰兢，可是神所買贖（qanah——十五16）的百姓卻看見『雅威的救恩』（yesuatYHWH——十四13）。人的操縱很清楚地排除在外；完全是神的『拯救』（三8；六6）。他是以色列的『親屬贖主』（kinsman-redeemer，goel-六6），他以神跡和[伸出來的膀臂』帶領他們，並稱他們為『我的百姓』（7節）。
這個事件的含意在逾越節之禮中已加以說明了，此禮是以色列人在埃及的最後一夜所遵行的。這個禮儀將要年年舉行，還要帶着出埃及記十三14一16所提供認可的解釋。對後代的解釋必須如此說：『雅威就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此我把一切頭生的公牲畜獻給雅威為祭，但將頭生的兒子都贖（padah）出來』（15節）。
於是，以色列人構成了『百姓』。事實上，當每一個家庭開始預備逾越節的晚餐時，出埃及記十二3第一次稱他們為『會眾』（』edah）。亞伯拉罕成了多數；的確，此刻他已經成了大國，逾越節和出埃及這兩項神偉大的拯救行動，強調了這個新應驗的真實性。
最令人驚訝的是以色列人的地位，他們被看作是神的『揀選或珍愛的產業』（segullah—出十九5）。但使以色列人變得如此有價值的原因何在？到底這句話的意思是什麼？MosheGreeriberg和C.Virolleaud都對這個特殊詞彙的含意作了闡釋。前者指出其亞甲文的對等字sikiltum，後者則注意到烏加列文sglt，把它翻成『財產』（propriete）。這個字的基本字根是sakalu，『保留某樣東西或財產』。與不動產的意思正好相反。換句話說，神的segullah就是他可動的珍寶。於是，以色列的價值是從神向他發動的慈愛和情義來的。她成了他的財產。
稍後在申命記中，以色列除了被稱為『珍愛的產業」之外，也被稱為『聖潔的』（qados）。但這些經文總是與『子民』（』am——申七6；十四2；廿六18，19；也有不與segullah合用的——十四21；廿八9）的概念連在一起；因此保留了相同的重點。以色列是神為了一個顯着的目的而保留的獨特珍寶：
除此之外，我們還有第四個新的詞彙，用來表示以色列在一位揀選、呼召她的神面前的地位，不是個別的，而是集體的，它對於百姓與國家的身分地位提供了完整的意義。整個觀念可以縮小成一個單一子句：『我要以你們為我的百姓』（出六7）。這個肯定句成了三段公式的第二部份：『我要作你們的神，你們要作我的子民。』現在只缺第三部份了：『我要住在你們中間。』這句話隨時會出現。
但這位神是誰，誰能與他比擬（出十五11）？摩西和米利暗在紅海蒙拯救的場合中，藉着一首歌宣佈了答案，這首歌稱頌神的偉大足無與倫比的。他救以色列出埃及（十五1-12），不但表明將來他們進迦南時，必蒙神幫助（13-18節），更清楚表明他對人、對國家、對大自然都有無庸置疑的主權：『雅威必作王，直到永永遠遠』（18節）。
要討論神的名字和特性，很少有幾處經文會比出埃及記六2-8更具關鍵性的。他以ElShaddai向族長們顯現，而此刻他以雅威（YHWH）向摩西顯現，兩者的區別一直成為學術辯論與臆測的來源。當然，族長們並非不知『雅威』之名，因為它確實在創世記的記戴中出現了一百多次。創世記六3所強調的是兩個反身動詞（niphalreflexive），wa』era，（『我顯現我自己』）和nodati（『我未曾使我自己被知道』）。還有，ElShaddai之前的希伯來文介系詞be（『被』也暗示着它同時是在雅威之前。
在此被稱為表本質的beth這個介系詞，要把它翻成「以』（as），則意思是『神以ElShaddai的特性（也就是以伴隨此名的屬性）向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現；但我未曾以我名雅威的特性，使我自己被他們知道。』於是，名字把所指之人的特性、特質、屬性和本質都啟示了出來。
如此分析出埃及記六3，可以在審查三13時得到肯定。神應許摩西，當他站在法老和百姓面前時，他要與他同在，摩西問道：『百姓若問我：「要領我們出埃及的這位神，名字叫什麼？」我該說什麼？』
正如MartinBuber和其他人所注意到的，疑問詞『什麼？』（mah）要與『誰？』（mi）作一個區分。後者僅問及一個人的頭街或稱謂，然而mah，特別當它與『名字』這個字連起來用的時候，其所探求的是那個名字固有的特質。特性、權勢與能力。
因此，答案來得很坦率。他的名字是『我是隨侍隨在的神』（出三14）。他的名並不是一種本體論的稱謂，或是一種靜態的存有概念（例如『我是我所是』）；而是一種有活力的。主動同在的應許。神為族長們向大自然作超然的管制，藉此啟示他自己。此時，摩西和雅威的兒子以色列，將要在每一天的經歷中得知神的同在，這是他們前所未知的。稍後在申命記中，這一點將會發展成一個完整的名字神學。名字所代表的是神親自的同在，而非僅僅經歷他在大自然中同在的果效而已。
君尊的祭司
這惟獨為神所擁有、所珍愛的產業，註定要成為由全會眾所組成的尊貴祭司。以色列，萬國中首生的，被賦予兒子的地位。他們就好像被鷹背負在翅膀上從埃及拯救出來，並且要代表他們自己和列國，成為事奉的人。出埃及記十九3-6宣告了這個中保的角色：
你要這樣告訴雅各家
，
曉諭以色列人說，
我向埃及人所行的事，你們都看見了，
且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，
帶來歸我；
如今你們若實在聽從我的話。
遵守我的約，
就要在萬民中作我珍愛的產業，
因為全地都是我的，
是的，你們要歸我作君尊的祭司，為聖潔的國度。（另譯）
全世界都屬於雅威，但他卻獨授命給以色列。並已賦與他一個固特殊的使命。對於這段經文，沒有人比CharlesA．Briggs掌握得更好：
對於第二處彌賽亞的預言〔創九27〕，我們有進一步的解明，那就是神住在閃的帳棚中，要變成神要以色列王國之君進行統治。
神的國是祭司的國度，是聖潔的子民。它不但對世上萬國有主權，也有作祭司的神聖服事。聖潔，是因為以色列人是他們聖潔君王的臣民；身為祭司，他們要代表他，並要作他與列國的中間人。於是，亞伯拉罕之約的第三個特色就解開了。對亞伯拉罕而言，關鍵在於應許的後裔；對雅各而言，關鍵在於應許之地。同樣的，在此刻，當以色列成了一個國家，將自己與埃及人分開，並與世上各國進入獨立的國家關係之後，他們所要承擔的對外關係，就成了關鍵，一方面是對神他們的王，另一方面是對列國。的確，第一要務就是發揮那個關係的積極面。這在我們的應許中已表達出來：承擔君王與祭司的職份。他們是祭司的國度，國度與祭司職融合在和諧的概念中，即君尊的祭司或祭司之君。
Briggs注意到『祭司的國度』（memleketkohanim）這個片語，與其說它是屬格的一個構成關係，還不如說是一個複合名詞。事實上，兩詞極其和諧地緊密相連，以致以色列即將成為祭司之君和君尊的祭司。國中的每一個人都必須被看作是一個整體，因為每一個人都被算在兒子的名份中。
近來，WilliamMoran令人折服地主張，『祭司的國度』並非『聖潔的國民』的同義詞，而是分離的實體。再者，mamle-ket有時指的是『國王』（王上十八10；賽六十11-12；耶廿七7-8；哈二22），特別是出埃及記十九章這樣的散文體經文中。
對Moran而言，這段經文的文體是非常個人性的。第3節是以『向以色列人』（libeneyisrael）開始的，第6節也以『向以色列人』（elbeneyisrael）作結束。在第4-6節這一段向百姓宣講的信息中，第一句和最後一句都以加強的『你們』（』attem）引進。還有多處重複提到人，強調了出埃及記十九3-6之約是一個極個人性的宣講：『你們』（etkem，兩次），『歸我』（li,三次），以及『雖一切都屬我』的頭韻（kilikol．K-L-K-L）。
這個國家是神個人的產業，segullah，所賦予他的獨特本質和特殊的地位，都包含在普世的祭司職中。他們要成為神向地上萬國施恩的中保，甚至就像在亞伯拉罕里『地上的萬國要蒙福』一樣。
百姓何其不幸，他們竟拒絕成為國家祭司的特權，反而喜歡讓摩西亞倫作他們的代表（出十九16-25；廿18-21）。因此，神原先的計劃受到耽延（並非廢棄或一敗塗地），一直到新約時代，所有信徒皆為祭司的主張，才再一次宣告出來（彼前二9；啟一6；五10）。雖然如此，以色列身為中介者的角色並沒有廢去，他們蒙神揀選，為要供應萬國的需要。
雅威顯現時雷轟般的聲音與如同閃電般的同在，在自然界造成了難以扼止的地震，百姓在其中敏銳地察覺到他同在的莊嚴與神聖。因此，他們求摩西代表他們去挨近神，為他們接受神所傳達的旨意。摩西就這樣成了代表百姓的第一位利未人。後來，摩西藉着神的權柄，將亞倫和他的兒子分別為聖，使他們在祭壇上供職（出廿八1）。其他與聖所和獻祭儀式有關的工作，就給了整個利未支派的人，因為他們在金牛犢事件中證明了他們的忠心（出卅二25-29）。
儘管如此，整個情景在人類編年史中仍是前所未有的事件。談到最初與神在西乃山的相會，摩西在申命記四32-37問百姓說：
曾有何民聽見神在火中說話的聲音，像你聽見，還能存活呢？……
他從天上使你聽見他的聲音……又在地上使你看見他的烈火……因為他愛〔你〕。
但如今，神的聲音已經為摩西聽見：為以色列作中保的工作此時也必須由祭司（亞倫與他的兒子）和利未人來執行。利未人供祭司職的替代性，甚至在民數記三12一13作了更生動的描繪。以色列各家每一個頭生的孩子，都有一個利未人獻給神，代替那位應死的頭生的兒子。原來合乎邏輯的結果是，凡頭生的都要殺了獻祭，好表明雅威對全地的所有權。神卻沒有如此行，反而藉着男人和女人的長子之例，終止了那樣的推論。在此例中，神樂於提供利未人來替代。同樣的，大祭司代表了所有的百姓，當他進入聖所的時候，他把刻有以色列所有支派之名的胸牌佩在身上（出廿八29）。
這祭司的職任是以『永遠的定例』賜給亞倫的（出廿九9），後來向非尼哈再一次予以更新（民廿五13）。這裏要特別注意，得以永遠確保的是那個職任，祭司職，而不是特殊的個人或家庭。因此，後來當這個職位從非尼哈的子孫暫時轉給以他瑪家系時，祭司職並未廢除。結論還是一樣：應許永遠長存，但能否享有福份則決定於個人的屬靈光景。
聖潔的國度
出埃及記十九6還給了以色列另一個頭銜。他們要成為一個國家，但不是像一般不認識神的國家那樣。以色列要成為聖潔的國度。但這個應許必須與百姓對於神顯現的反應與準備相連。根據出埃及記廿20，這樣的要求乃是一種『試驗』。
不要懼怕：因為神降臨是要試驗你們，
叫你們時常敬畏他，不至犯罪。
此約是否代表一種巧妙的轉變，從族長們的應許之約轉變成『順服是蒙福之絕對條件』的條件之約？百姓曾許諾：『凡雅威所說的，我們都要遵行』（出十九8；廿四3，7），神是否對他們的反應感到不悅？能否把這種說法解釋成是一種『走下坡』或『錯誤』，等於是『拒絕神向他們施恩』？『若』的陳述（出十九5；利廿六3ff．；申十一13ff．；廿八1）與『雅威你們神所吩咐你們行的，你們都要去行，使（lemaan）你們可以存活且（we）得福，並使（we）你們的日子，在所要承受的地上，得以長久』（申五33）的命令兩者有怎樣的關係？
這些問題所隱含的對比，對經文而言是過於尖銳的。如果說，應該把此約當中所謂的義務性，當作是與立約之神建立關係的新基礎，那麼應該也有可能顯示，同樣的邏輯也可以應用在族長神學篇章中所提及的條件式陳述。
『若』無可否認是條件式的。卻又是什麼事的條件呢？在這段經文中，它是以色列在地上萬族中享有獨特地位的條件。簡言之，它可能會限制、妨礙、或否定以色列成聖的經驗，使她不能服事他人；但卻很難影響她在古老應許中所蒙的揀選與拯救，或現在與未來的繼承權。她必須聽從神的話，遵守他的約，不是『為了』（lema』an——目的子句）存活與得福，而是「帶出結果』（lema』an——結果子句），她必要經歷真實的生活並得福（申五33）。
以色列要分別為聖；她要分別出來，成為地上獨特的子民。蒙神揀選或被稱為子民的，此時既已形成一個國度，聖潔就不是可有可無的了。以色列必須是聖潔的，因她的神雅威是聖潔的（利廿26；廿一31-33）。既是這樣，他們就不能再分別出來歸給其他的任何物或人（廿七26），或與神產生敵對的關係（十八2-5）。
永遠活着或是活在應許的利益中，此時並沒有受新的順服條例所限定。當利未記十八5說：『遵行，就必因此活着』，也未作如此的限定。AndrewA.Bonar錯解了這節經文：
但是在這裏，我們若像多數人所認為的，把『在其中存活』這個字『原文照抄』的意思當作是『從其中獲得永遠的生命』，於是因着神的律法極其卓越，這些律法每一部份的特殊精微細節亦如此，那麼這段經文的範圍乃指，若有人不斷地完全地遵守這些律法，對他而言，遵行本身就是永遠的生命。羅十5和加三12的引述似乎決定了這就是此節經文正確且唯一的意義（黑體字是他的）。
這樣的觀點忽略了下列數點：
1．利未記十八章是以『我是雅威你們的神』這個神學背景為起點和結尾的（2，20）。所以，遵行律法在這裏成了以色列成聖的證據，而且有力地證明雅威確實早已經是她的神了。
2．以色列樂於行使的特權，並非效法四圍異教徒的風俗，乃是藉着遵行神的律法，去彰顯已在信心中發動的生命。
3．以色列要去作的『那些事情』，乃是雅威的律例和審判，這些與埃及人和迦南人的風俗習慣呈現強烈的對比。
4．與利未記十八5相同的重點，稍後也由摩西在申命記十六20，並由以西結在結廿11所敘述。G.A.Cooke簡捷地對此作了扼要的說明：
古代人的思想深深認為，外在行動顯示內在狀態。而現代人的思想卻直接指向內在狀態。
PatrickFairbairn的想法也是一樣：
顯然摩西和以西結對於所談的生命，不論所包含的是多麼高尚與美好，都不認為是要藉着遵行天上法令而『獲得』；因為就此含意而言，生命早已是他們的了……他們活在其中，就已在遵行這些事；因為生命包含了必然會有的實踐與滋養，並享有立約而得的多重特權與祝福。談到〔新約〕福音的法則與條例也一樣：只有當一個人所行與此相符，他才有可能過一種更高的信心生活；雖然他只要藉着信靠基督這簡單的動作就可以得到生命，但除非他與福音的教訓和要求相連結，否則他還是無法去實踐、持守、和享受的。
5．『遵行』律法的方法之一，乃是承認自己生活上的不完全，並因而為了贖自己的罪而獻祭。因此，利未記十八5並不是提供永生的假想，把它當作是完全遵行律法的一種酬勞。律法本身就假定會有人違背律法，並為他們提供了完備的獻祭體系，而這就是律法之約的一部份！
6．還有，當百姓在出埃及記十九5說：『凡雅威所說的，我們都要遵行』時，並非出於『輕率』。相反的，雅威在申命記五28-29以熾熱的贊語說：『惟願他們存這樣的心，敬畏我，常遵守我的一切誡命』（參十八18）。
請特別注意，即使是西乃之約，也都是發自雅威的慈愛、憐憫與恩惠（申四37；七7-9；十15；及其他）。當以色列違反神的律法，她並沒有喪失應許的繼承權和傳遞此應許給子孫的確實性，族長們或後來大衛的皇室後代也是如此。縱然以色列捲入金牛犢事件，仍沒有終止神的信實（出卅二章）。有人宣稱，出埃及時他們已經歷神拯救之恩，而且也經歷過一個真理，即雅威上帝是『有憐憫、有恩典、不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實』（出卅四6）。對這些人而言，前面的例子只是使得順服的必要性更加顯着而已。
神的律法
這段期間一直重複出現的公式是『我是雅威』，或『我是雅威你的神』（利十八5，30；十九2，4，10，12，14，16，18，25，28，30，31，32，34，37；廿7，8，24，26，隨處可見）。這是神對以色列任何要求或所有要求的基礎。她的主是雅威，也就是以積極行動表明其同在的神。尤有甚者，他是聖潔的；因此，以色列若要與不能容忍罪惡的那一位享有持續的團契，她在善惡的事上就別無選擇。
這個年輕的國家剛從數百年的束縛中得釋放，開始享有自由的特權與責任，為了幫助她，神賜下他的律法。這個單一的律法包括三個層面（或部份）：道德律法、民事律法，和禮儀律法。
道德律法
神在道德方面的要求有兩方面的背景：『我是雅威你的神』，以及『我曾將你從埃及地為奴之家領出來』（出廿2）。因此，決定對錯善惡的道德衡量標準，就落在以色列的神雅威堅定無瑕疵的聖潔特性上。他的本質、屬性、特性與特質，為一切的倫理抉擇提供了準繩。但是以同樣的理由言之，還有一個恩典的環境——神救他們出埃及無條件的愛。以色列不需要為了從埃及得釋放而遵行律法。相反的，因着她極為戲劇性地得蒙救贖，應盡的義務就不那麼容易讓以色列給拒絕了。
若還有人懷疑恩典是律法的前景，就請他仔細考慮下列事件的先後順序：出埃及；往西方的旅程；漂流期間神對以色列所施的恩惠；以及拜金牛犢之人犯拜偶像和姦淫罪時，神對他們的赦免。
道德律法主要出現在十誡中（出廿2-7；申五6-1），其形式都壓倒性的是消極的。但是，這跟該律法的語調和目的無關。用幾個字來表達信徒的限制的確比較簡單，因為他的自由極其廣大。況且，一切道德行為無論如何都是雙面的——所有的道德行動都是否定相反的行為模式，而採取其正面。用負面或正面敘述該律法皆無關緊要。再者，當惡行遭到禁止時，譬如說謀殺，人若僅僅禁戒以暴力攫奪其同儕之命，則律法並沒有完全被人履行。而只有當男人和女人竭盡一己之力去幫助鄰舍的生活才算是『遵行」了。人既是按神的形像而造，人類生命就被看作是有價值的。因此，生命是以神的特性為基礎的。所以，人類生命必須受到保全和提升——缺一不可！沒有人能拒絕其中任何一項，也就是，拒絕保全或拒絕改善鄰舍的生命。在道德領域上，消極被動絕不表示實踐了律法；它只相等於一種死寂狀態。對以色列的要求，是遠超過僅僅避免不作所禁止的事。
然而，十誡還是包含了三個正面的陳述：『我是雅威你的神』出廿2）；『記念安息日』（8節）；以及『當孝敬父母』（12節）。這三個陳述皆具備非限定動詞的形式，以致其他七個負面的陳述就變得比較次要。這三個正面的命令引入了人類責任的三個範圍：
1．人與神的關係（出廿2-7）
2．人與敬拜的關係（出8-11）
3．人與社會的關係（出12-17）
在第一個責任範圍中，人被告知要愛神，對他的位格和工作要表達出合宜的內在與外在的崇敬態度；第二個範圍宣告神對人類的時間有主權；第三個則說明生命、婚姻、財產、真理和內在欲望的神聖性。
禮儀律法
在這對人類要求甚高的同一部律法中，若有人達不到標準，它還同時提供了一套精心設計的獻祭制度。但這只是屬於禮儀律法之三股繩子中的一股。我們必須注意會幕和神『住在會幕』的神學（見稍後對此點之詳述），以及不潔與潔淨的神學。
從後者的前項開始，必須堅持的是，在作者的頭腦里，『不潔』不等於骯髒的或是禁止的。這段聖經的教導，並不是說潔淨差不多等於敬虔。這些可能都不錯，都很好，但經文所用的字卻是潔淨。
簡言之，潔淨的意思是敬拜者有資格迎見雅威；『不潔淨」則表示他不具備來到主面前的必要資格。此教義與聖潔的教訓緊密並排：『你們要聖潔』一再重複地推動着經文，因為『我雅威你們的神是聖潔的。』同樣的，聖潔的積極面乃是完整：將生命全然獻給神，且分別出來為他所用。
日常生活中的許多動作，都會使一個人不潔淨。其中有些常是難以避免的——例如，看顧死去的人或生產——但卻會使人成為不潔。摩西沒有把這個字當作一成不變的法則，來教導保健法或衛生標準，反而以此把存在的『相異性』和不同於人的神的道德規範，放置在敬拜者的心思意念中。
神豈不是告訴摩西，把他的鞋子從腳上脫下來，因他所站之地是聖地？為何如此？摩西的內心態度豈不是已有充分的準備與神作正式的會面？顯然沒有！徹底預備好敬拜也會影響到外在的舉動，因其涉及全人，而非僅止於他的心。既然強調的是悔改與敞開的心，所以當人要預備迎見神時，他還是必須帶着全盤的觀點。他與一般人確有天壤之別。
但是，違反律法者並非無藥可救。與神相交的條件惟在於對他自己和他的應許有信心；若因罪而遭破壞，就要藉神的赦免來矯正，其根基就是神所定的補贖。其原則是『活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪』（利十七11）。應付罪的方法，於此就由神自己在獻祭制度中提供了。
並非所有的祭都是針對神與人之間相交破裂的問題。有的像平安祭（或說是相交祭），是在豐年中彼此在神面前分享他的禮物。但其他的，像燔祭、贖罪祭，或贖愆祭，則是特別為了因罪的破壞所造成的裂縫而預備的。
赦免並不是（也不可能是）廉價的，正如在人與人之間，若不要饒怒的實際性成為陳腔濫調的話，是需要有人付上代價的。相同的，神的赦免也有同樣的需要。而所要付的代價則包裝在代贖（希伯來文字根為kpr）神學之中。
以kpr為基本字根的希伯來文就有四個：『獅子』、『村莊』、『填隙』、或像挪亞方舟中以松香漆船，以及『藉替代物贖回』等。此處最令我們感興趣的是kpr的第四個字根kipper。
有人主張第四個字與第三個字『填隙』有關，也與意思是『遮蓋』的近東同語根文字有關，但是希伯來文的用法並不一樣。其名詞形式清楚顯示，所指的總是某一種類的替代物（例如：出廿一30；卅12，民卅五31-32；詩四九8；賽四三3-4）。因此，這個出自名詞的動詞，同樣意味着『藉替代物拯救或贖回某人』之意。人因着向神犯罪，就欠神一條生命，如同因違約而被神沒收其生命一般；但是神暫時提供動物的生命作為替代物，直等到後來這位神人舍了他的命，作為唯一合宜與最終的替代物。
在以色列中，能藉此制度贖多少罪呢？一切軟弱或輕率所犯的罪皆可蒙代贖，不管是有意或無意所犯的。利未記特別確定贖愆祭是為說謊、竊盜、欺詐、起假誓或放蕩等罪所預備的（利六1-7）。而在贖罪日（YomKippur），『所有』真正悔改（『刻苦己心』(利十六16，21，29，31）的『所有』以色列人的『所有』罪，都要得到赦免。確實，在利未記的獻祭指示中，持續出現的句子是一個保證：『他必蒙赦免]（利一4；四20，26，31，35；五10，16，十六20-22）。因此，有人區別故意的罪，也就是『旁若無人所犯的罪』，和無意的罪，也就是如一般的解釋，對律法的規定無知而犯的罪，這古老的分法是錯誤的，而且沒有根據。無意所犯的罪（bisegagah）或是更好的說法，『誤犯的』罪，已牽涉了發自軟弱的血肉之軀的一切罪。然而，民數記十五27一36的罪，『擅敢』（beyadramah）犯的罪，很清楚的是指違背神和他的話。民數記十五30-31作了如此的解釋：『他褻瀆了雅威……因他藐視雅威的言語。』這就是新約所稱褻瀆聖靈的罪，或不可寬恕的罪。此乃以高舉、緊握的拳頭悖逆神，向神變節：大逆不道！但這不能與謀殺、姦淫或類似等罪並列。悖逆或褻瀆神可嚴重得多了。說得更恰當些，它是在攻擊神自己。
若所有的罪，除了違抗不可寬恕的罪外，皆可赦免。那麼，獻祭扮演的是怎樣的角色？它又有多少功效呢？主觀言之，它們是最有效的。罪人確實可以領受完全的釋放。他的罪得赦，乃基於信實之神的話和神所認可的替代物。當然，贖罪的功效確實也決定於罪人的內心狀態（利十六29，31；以及後來的詩五十10-13；箴廿一27；賽一11-14；耶六20；七21；何五6；六6：摩五25；彌六6-7）。藉着刑罰和記念他的罪，他的確得到了釋放。在贖罪日，有代表同一舉動之兩個部份的兩隻山羊——殺一隻山羊作為替代物使罪得赦，而把另外一隻山羊帶走（』az——『山羊』——』azal——『帶走』——利十六26），藉此描繪出一個事實，就是那些罪已被忘記，神不再記念它們，不再向以色列人追究。
雖然如此，人的罪在客觀上並沒有得到解決。公牛或山羊的血，從來不能帶走或除去罪，舊約也沒有說它能（來十4）。這些是替代的動物，不是人；由是，它們只能當作是尚未來臨之真獻祭的表徵。因此，在當時是以神宣告的話語為根基，對於舊約的罪有所『寬容』（paresis——羅三25），直等到後來他要提供他自己最終的替代品，一個真正的人，未曾犯過罪的一位。
民事律法
就神學而論，這個層面的神的律法，不過是道德律法在群體生活中特選部份的應用而已，特別是在當時有可能產生緊張情況之所在。審判官與統治者是否有真正的公平與聖潔，是由十誡的要求來衡量的。因此，民事律法是在各樣案件或處境中說明其慣例的，所面對的是摩西時代中領導的問題。
會幕的神
在以色列這個新興國家的經驗中，唯一最重要的事實乃是，神已經『支搭會幕』（sakan），或『住』在他們中間。沒有一處經文比出埃及記廿九43-46對此敘述得更清楚，其有關會幕的宣告如下：
我要在門口那裏與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。我要使會幕和壇成聖……我要住（『支搭會幕』在以色列人中間，作他們的神。他們必知道我是雅威他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間：我是雅威他們的神。
至此三步曲完成了。一再重複出現的應許公式之一如下：
我要作你們（他們）的神；
你們（他們）要作我的子民
我要住在你們（他們）中間。
就在第一次這樣的宣告中，把神的同住與會幕作了連結。事實上，神的帳幕——聖所的名字之一就是miskan——很清楚的與sakan，『搭帳幕，住在，建會幕』這個動詞有關。通常希伯來文說到永久的居住時，比較喜歡用yasab，『坐、住』，不論何時說到雅威住在天上時也是如此。但正如FrankCross所指出有一點是不變的，當經文指出雅威在地上，或是在會幕以及後來在聖殿中與人同在時，所用的動詞都是sakan。因此，像Cross所建議的，這兩個動詞把神的超越（yasab與臨在作了一個對照。就會幕而論，那是他暫時居住的所在。一個新的『親近性』的意識以及神積極主動的同在，將是屬於以色列人的。
如此區別的唯一例外，可以在yasab及其引申字用來表達某個事實中找到，即表達神的『登基』，或說是坐在王位上，特別是當這個動詞用在與會幕正中央的陳列物有關時：『他坐在基路伯之上』（撒上四4；撒下六2；代上十三6；詩九九1；賽卅七16）。神的約櫃帶着施恩座或贖罪座，有二基路伯張翅其上，這在所有表達神就近其子民的詞句中是最直接的。出埃及記廿五22注釋如下：
我要在那裏與你相會，在施恩座之上，從法櫃之上的二基路伯之間，我要和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。
會幕神學是在出埃及記廿五8的目的陳述中形成的：『造一個會幕，使我可以住（sakan）在他們中間。』但是，代贖神學與神同在神學的重要特徵乃是神的約櫃。
在摩西的時代中，雅威的同在極其重要且意義非凡，以致還有四種語形是用來說明它的：即雅威的『面』、『顯現』、或『同在』（panim）：他的『榮耀』（kabod）；『雅威的使者』（malakYHWH）；以及他的『名』（sem）。把大部份神同在主題連在一起的經文是出埃及記卅三章。摩西在那裏求神向他顯出他的『榮耀』（18節），好叫他可以確定神的『面』，也就是『同在』（14-15節）確實行在他前面。神使他一切的『恩慈』在摩西面前經過，藉此同意他的請求，神並且在摩西面前宣告雅威的『名』（19節）。當他『在盤石穴中』等候時，神用他的『手』保護他，神同在的光彩（榮耀）從他面前經過，當摩西見其『餘波』（『我的背』，ahoray），神同在的實際性就得到了證實（21-23節）。
說到將要陪伴以色列人的使者，其應許一樣清楚。出埃及記廿三20-21宣告說：
看哪，我差使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。注意他，聽從他的話。不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯，因為我的名在他裏面。
這與出埃及記卅二34所提，『我的使者必行在你前面』正是同一位。若神的名——也就是特性、本質、或屬性——『在他裏面』，那豈不就是未成肉身之道建會幕在他們中間嗎？的確，神是與以色列人同在，且要賜她『安息』（出卅三14）。針對這樣的一個應許，神簽了他自己的名，與出埃及記廿九46一樣：『我是雅威。』
那個時代的神學環繞三個主要概念而旋轉：救贖（從埃及地）、道德和敬拜。正如BernardRamm所言：
蒙救贖的人是為道德而蒙召；而有道德的人則蒙召來敬拜。蒙救贖的人在他道德生活的品質中表明他的悔改；而在敬拜中表明他的感激。