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舊約神學探討 1-16
應許的得勝
雖然神早已有言在先，波斯王古列會驚人地特准這一小群被擄的人，將在大衛皇室的代表所羅巴伯及大祭司約書亞的帶領下，歸回耶路撒冷，然而這些散居各處的餘民，對在巴比倫手下地獄似的慘敗，仍是記憶猶新。
甚至當他們再度苦幹，立下聖所的根基（這是神同在最重要的象徵）時，沮喪仍在敲着它的喪鐘，以致整個工程停了約莫16年之久。（拉四24）每件事都不對勁：他們失去了意義，然後走下坡，最後連建殿的意願都沒了。每一次他們的嘗試都遇到了內憂外患（拉三12-13；四1-22），若非神的恩典差遣先知哈該與撒迦利亞，這種情形還會繼續持續下去（拉五1）。
神的印戒：哈該
這時期的神學問題很簡單，就是那裏可以找到神的作為與同在？當然，不可能是在這荒涼的國家，或傾圯的聖殿。整個生活環境迫使他們擴大他們的思想，在外在命運一再受挫的當兒，他們的思想轉向神內在的應許。
然而，在朝向建立神家室的16年冷淡後，以色列在屬靈發展和物質的厄運兩方面，都付上了極重的代價。
主前520年，哈該碰上百姓絮絮叨叨地推託時辰不對（其實是抱怨神不曾為他們預備更多，使他們可以建立聖殿），哈該就要求百姓，以同樣的邏輯來看看自己所住的華屋（一2-4）。
事實上，正是因着聖殿『荒涼』（hareb，一4），雅威才使『乾旱』（horeb）臨到他們的作物。當人不留心神的訓誡，神就用刑罰來掠奪人的注意力，以致這一小群歸回者，他們種得愈多，收得愈少；吃喝得愈多，享受得愈少；穿得愈多，但保暖的感覺愈少：賺得愈多，但購買的能力愈低（6節），這是他們應該留心思考的（一5，7；參二15，18）。當然不是每件單一或獨立的失敗，都可以解釋成神管教這個國家的證據，然而當這些災難開始一連串臨到，而且日益嚴重危及整個國家的威信與福祉時，這個國家應該知道，這是神的手，百姓應該歸向他，這項原則在利廿六3-33首次宣佈，多數先知也曾用過，特別是在摩四6-12。
很令人驚異的是，百姓竟然回應並『順服』主和先知哈該的話語（一12），當聖靈激動領袖與百姓起而建造主的房屋時（一14），神就在這些話語上，加上他古時的名字與應許『我與你同在』（一13；二4）。
根據古時的應許，神住在以色列當中的證據，乃是與會幕（出廿九45一46）及三重套語相連結，這也見諸他使他的靈住在他們中間（二5）。甚至，這只是初步的開始，第二聖殿的昌盛、榮耀、尊貴，將直指以西結等先知所描述的未來聖殿，因為在二3，哈該直截了當地問道：『你們中間存留的，有誰見過這殿從前「所羅門聖殿」的榮耀呢？』然後他大膽地宣告：『我必震動萬國，萬國的珍寶：都必運來，我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之雅威說的。』若我們從將來普世承認主的輝煌景像中來看，這三個聖殿事實上在那末後的日子，是同一雅威的聖殿。事實上，由賽五四11-14；六十；耶三14-18；結四十—四八的想像，因着認識雅威的權能，萬國必將他們的財富傾在這屋宇。因此，人們不可以輕忽此時奉神名字、能力與計劃而開始的小事。
而在這日子來臨之前，在物質、政治與社會方面，必有普世性的大震動（二7，21-22），這與我們目前熟知的先知性主題——主的日子——相當一致。當哈該描述神的審判以及他必然得勝時，他採用的角度乃是神過去在以色列中決定性的征服行動，例如過紅海時，[馬必跌倒，騎馬的敗落]；或在基甸的拯救行動中，『各人被弟兄的刀所殺』。如此，雅威將震動天地，並且『傾覆』（參所多瑪和蛾摩拉）列國的寶座，除滅列邦的勢力（二22）。
在二23，這種震動對大衛皇室的意義更加明朗化。哈該宣告，『到那日』，雅威將以大衛的子孫所羅巴伯為神的『僕人』，並且以他為『印戒』，（hotam）。因此，列國的傾覆乃是要高舉那將要來的大衛的後裔，當計劃中的普世災難將所有爭競的列國射向最後的終點時，所羅巴伯——這位大衛寶座的最新繼承人——就因着他的職份和身分，將被高舉到極其榮耀的地位。
『印戒』是權柄的戮記，在耶廿二24，因為神棄絕了約雅敬（又名耶哥尼雅或哥尼雅）的領導，這印戒就從他手中摘除。在古代近東，使用印戮來標示財產和文獻是相當盛行的。因此，印戒無疑是皇家的徽章，用在權力的委任與確據，以及政府的威信上（參歌八6；傳道經十七22）。這位新大衛子孫將在世界面前，成為神的印記，以致神得以繼續成就他古時的應許，因那應許『大衛的恩典』，乃是『確實』或『不可改變的』（賽五五3）。甚至，連他的頭銜『我的僕人』，也遠超過文雅的宮廷用語。誠如八世紀時以賽亞的宣告（例如：賽四二1），在雅威口中，他顯然是提到那位擁有共同本質，又包含整個團體的最後一人。
神的常勝將軍：撒迦利亞
祭司兼先知的撒迦利亞，以八個夜間異象（一7～六8）和兩段沉重的信息（九～十一；十二～十四），追溯神國度的成長，由她卑微的開始，以致超越所有敵對勢力的凱旋得勝。在主前520年11月，撒迦利亞與先知哈該攜手傳遞這最強烈的悔改呼召，這也是每位舊約先知的努力（亞一1-6）；主前586年當災難『臨到』（hissigu，6節）這國，七十年的被擄就如摩西在申廿八15，45採用同一字彙所作的警告。
當有人間道古老應許的效力和錫安的未來時，撒迦利亞在八個互補的異象中，領受了神所回答的整幅藍圖。第一幅異象，四匹馬的報告是令人沮喪的，因為地上列國仍在安逸舒適中（一11），藐視毀滅將臨的威脅，但在第八個異象時，四輛戰車已經完成他們的工作，成就神在各方的審判（六1～8）。在第二個異象，詳細記載了四角如何達成這些任務（一18一21[二1～4]），這四角無疑就是但以理書四個接續而來的世界霸權。這四大霸權在神所興起的四次災難中沒落瓦解，當審判陸續臨到列國時，耶路撒冷就要經歷重建、擴展與高舉（二1ff。「二5ff」）。他最重要的特色是：『雅威說，我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。』（二5[9]；參賽六十19；啟廿一23）並且，『錫安城啊，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間，這是雅威說的。那時，必有許多國歸附雅威，作他的子民，他要住在你中間，你就知道萬軍之雅威差遣我到你那裏去了。』（二10-11[l4-15]）
我的僕人苗裔、石頭
在建造聖城作為雅威居所的外在事工前，必先有神內在的潔淨。因此，在撒迦利亞第四個異象中，他看到大祭司約書亞穿着污穢的衣服，站在主的使者面前，受到撒但的控告，主命令這個控告者閉嘴，並對這位蒙污的大祭司吩咐說，脫去他污穢的外袍，穿上潔淨華美的衣服。全國的罪都放在大祭司身上，使這些衣服都成為不潔淨（參該二11-14）。然而，在長久的中斷後，他應許重建大祭司的職位（亞三7）。雅威應許說，在『一日之間』，要『除掉這地的罪孽』（9節）。如此，約書亞將成為『祭司國度』的代表（出十九6）。這是一項『預兆』（mopet，王8）。
在被擄的長期中斷後，仍有大祭司存在，這已是一項『奇蹟』，同時也是未來的一項豫兆，就是真正唯一適合作神代表的彌賽亞將要降臨。在此，以三項頭銜稱呼他。
三8及六12的『苗裔』，是對最後的那位大衛子孫的專有名詞，由賽四2及耶廿三5-6已經知道，他的出身寒微，他看來是個僕人，照說不可能同時兼任大祭司，但在此明擺着這位。『苗裔』或『僕人』，不只是大衛，也是約書亞的繼承人。以賽亞宣佈，這位僕人將舍己身成為他人的贖罪祭，要除去他們的罪孽，所以亞三9應許，彌賽亞將在『一日之間』作成這事。
如果『僕人——苗裔』代表彌賽亞第一次的降臨，那麼『石頭』就如但二34-35，代表彌賽亞第二次降臨。因此，在亞六9—15的豐富信息中，撒迦利亞指出，要從巴比倫取金銀來製作『冠冕』。這件事將以上八個異象作一總結，將整個範圍縮到一個行動——從遙遠的巴比倫取得君王的禮物，只是一個預兆與先驅，將來這位彌賽亞苗裔將成為萬王之王，萬主之主，列國的財富都將傾於耶路撒冷。這些禮物將為這位君尊的祭司作一頂華冠，這個『人』的名字是『苗裔』，他要『建立主的殿』，『坐在位上掌王權』，又『必在位上作祭司』（六12-13）。這位主將協助建成第二聖殿，並且有如君王與祭司般掌權——集兩職於一身！到那日，許多人將到耶路撒冷尋求主的居所，必有十個人拉住一個猶太人的衣襟說：『我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。』這是亞八20-23列出的遠景。
這位君尊的祭司是詩一一○的主題，只是在那兒，他是得勝的君王；而在亞六章他是以和平來統治，坐着為王。
謙卑又公義的王
在撒迦利亞開始說到第一段沉重的信息時，他首先預言亞歷山大大帝的得勝行伍（亞九1ff.）。這個主題已經設下，必有一審判臨到，神要毀滅統管以色列的外邦權勢，以色列真正的王必來到。他就職的表徵，就是騎着驢駒子（九9；參士五10；十4；十二14）。
他的個性公義，以賽亞也使用過同樣的描述（九7；十一4-5；卅二1）。然而，他已經被傳揚，且他的得勝也將成為神恩典的標記，他是『謙卑』，甚至是『困苦的』。在賽五三7同一觀念也用於『主的僕人』。這是以色列的新王，他是謙恭柔和的，也是得勝的，他將除去一切的戰爭（亞九10a），他將以和平統治全地（10b）。以後的圖畫都和賽九1-7；十一1-9；彌五2-5相同；『他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。』（亞九10b）這也是詩七二8所宣稱的。
在巴比倫被擄後，以色列已經歸回這地，統一的國度遠景仍出現在亞十9-12。雖然有人以靈意解釋地的應許，也有人把它當作短暫的祝福，以為當以色列不能恆守約的條件時，這悖逆之國就已經喪失這項福份。然而，這段信息的重要性，及其出現在被擄後較晚的日期，卻不容淪失於這幫人之手。相反地，正當以色列愈來愈無望地分散時，這個希望卻愈燃愈明亮。
被擊打的牧人
以色列中惡劣的統治者（牧人），是由羊群身上取利，但這位好牧人始被接納，後遭棄絕，以卅兩被賣（亞十一7-14），過去他曾以稱為『榮美』與『聯索』（no『am，hoblim）的杖統管他們，但當這兩根杖折斷，這個奉神之名統管的兄弟之邦，其權勢也啪地一聲折斷。於是，主以大衛後裔的代表身分，被這國免職，他們對他服事的酬報或估價，就是付給一個奴僕的總數（出廿一32）：卅兩銀子！於是，因着羊群拒絕他的領導，這位牧人便成了殉道的牧人（亞十三7-9）。
但是，在另外一段經文（亞十二10～十三1），百姓將為他們所扎的這人哀哭，有如人為自己的獨生子哀哭，因這牧人並不是為自己受苦，乃是因他百姓的罪受苦。
然而在那日，聖靈會澆灌百姓，因着百姓拒絕彌賽亞所帶來的衷心懺悔與哀慟，聖靈的恩典與供應，必然向他們施恩。當以西結預言，神的靈將賜下對雅威與救主的認識時，同一位聖靈也會開通以色列的心，使他們信服與悔改。
最後的凱旋日
雅威將發動一次決定性的戰爭。在那日，他會帶領地上列國聚集，他們企圖以決定性的手段，解決『猶太人的問題』（亞十四1—2）。但在那萬軍之雅威所揀選的日子，他會攻克列國（3節）；在自然界會有大地震，榮耀的主偕同眾聖徒（亞十四5）駕雲降臨（但七13），他的腳要踏在橄攬山上（4-5節）；然後，歷史與神拯救應許的第一階段計劃，將以最決定性的勝利作一總結，正如我們所見證的，他將成為萬民、萬國、全地的得勝者（9ff.）。當那日，『歸雅威為聖』必成為主要的特色（20ff.）；列國的財富必匯集，敬拜當今的王，就是『應許的後裔』（14ff.）。在亞十二-十四第二段『沉重』的信息中，撒迦利亞有17次宣告『在那日』，22次指出『耶路撒冷』，13次提到『列國』。單單這些統計，就可以正確的使人確認這幾章所強調的時間、主題及參與者。當這位創造主、救贖主，以及現在仍在管理的王回來，成就他歷來所應許的一切時，這就是地上的最後一刻了。
立約的使者：瑪拉基
在第五世紀晚期，當百姓深陷在自己的苦境中，以懷疑冒瀆的嘲弄埋怨說：『公義的神在哪裏呢？』（瑪二17）就又有一位先知起而回答。
瑪拉基的回答很簡單：『你們所尋求的主必來到』（三1）。然而，在他來到以前，雅威會差遣使者在他面前預備道路（1節），正如以賽亞所預言的（四十1ff）。為了這樣的降臨，在道德上預備人是很必要的。然而，當立約的使者（mal』akhabberit，三1）進入他的聖殿，不外就是那位應許的彌賽亞，因為眾先知經常提到，他來的日子也就是主的日子。
『主』（ha』adon，注意帶冠詞與單數形）會來到『他的聖殿』；因此，他就是雅威（參賽一24；三1；十16，33）。『立約的使者』就是這位中保，他藉着自己內住在他的聖殿中，這個聖殿的新居所，部份實現於神惠臨已建好的聖殿，這與哈該和撒迦利亞所傳講的不謀而合。自此，也結束了結十一23提到神榮耀離開的年日。
但在此，瑪拉基也看到這『立約使者』個人的內住，這位將臨的彌賽亞住在他的聖殿中，甚至，如此強調他的臨在，也包含對罪人的可怕威脅。瑪拉基問道：『他來的日，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？』（三2）因此，這只是出埃及時期應許的重現：雅威以神使者的身分自我顯現，這就是他在出廿三20-21所應許的：
看哪，我差遣使者在你前面……
他是奉我名來的……
（參出廿三23；卅二34；卅三2）
瑪拉基的時代，正如八世紀阿摩司時代（摩五18，20）的聽眾，他們以為主的日子對所有沒準備的百姓會是一種醫治，其實這是一種錯誤的期待。主的日子所意味的是他們都將燒盡，因為他的聖潔與他們硬着頸項的道路是不可能相交的（參出卅三3）。
人們的心必須經過爐中的熬煉，或以鹼來潔淨，使罪的污穢或渣滓得以滌除，這樣的審判會特別落在祭司身上（三3），他們必須經過潔淨，才能再度事奉。
這位先驅的出現，起先有如一位『使者』（三1），後來卻有如『先知以利亞』（四5）。可能我們勿須想到提斯比人以利亞，有時以利亞不須經死被提升天的事跡，是很令人鼓舞的。但在新大衛或第二大衛的比喻中，還有新以利亞或第二以利亞，他將有『以利亞的心志與能力』，正如耶穌指着施洗約翰說，他就是以利亞，因為他挾着以利亞的『心志與能力來到』（太十一14；十七11；路一17）。如此，第二以利亞的工作，乃是使父親的心轉向兒女，並使兒女的心轉向父親。因為人若不肯全心將自己獻給主，至終他會被迫帶着『咒詛』（herem，四6〔三24〕）來到地上。這個『咒詛』是一張『驅逐令』，也是『譴責』那些至死都不肯交任何事物給他的人。這些人、事、物原本就該屬於他，也是他最後來到時理當取回的。
但瑪拉基確信，一切事物不會以晦暗絕望結束：
萬軍之雅威說，從日出之地到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大，在各處人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。
——玛一11
雅威的成功在地理上延伸，有如太陽周行，敬拜他的居所不僅位於耶路撒冷，而是『在各處』，人們會獻上『潔淨的祭物』，也就是說，不再以污穢的手或心使敬拜無效；神的名將為『大』，並且在外邦中被高舉。如此一來，摩西所論及的『地方』與『祭物』，就達到普及與潔淨的地步，雖然在過去與現在歷史中仍屬未知，但卻會成為未來真實的一部份。
國度屬主：歷代志
以斯拉、尼希米、以斯帖
在以色列長期的歷史發跡中，由不存在到成國，由毀滅到被擄後的孱弱之邦，歷代志作者（可能是寫以斯拉記、尼希米記、以斯帖記及歷代志上下的一位或多位作者）選擇了大衛和所羅門王國的史跡言行，用來投射出在新大衛應許末世性成就以先的影像。他所準備的統治，乃是古老應許的極致。在歸回時期中的孱弱成長，氣象晦暗，這幅遠景為他們重新燃起了希望之火。
應許的百姓
沿着大衛與所羅門的黃金時代，歷代志作者有一幅異象，就是在未來有一日，合一的以色列將建都耶路撒冷。『全以色列』包括『以色列全家』或『以色列眾支派』等片語，在歷代志出現了41次；在以斯拉記、尼希米記，出現了8次。以色列眾人這個主題，明確地強調出先知所描述的，是分裂王國未來能一統，成為合一的王國（例如賽十一13；何一11「二2」；耶三18；結卅七15）。
當百姓以『全心「或完全的心」』（lebabsalem）生活，愛慕、敬拜雅威，他們就是神的百姓，是以色列合一的會眾（edah）。這種表達在整本舊約共出現30次，歷代志就出現9次；但在歷代志卻共有30處，以關係好壞的角度提到『心』，先見哈拿尼來見亞撒王說：
雅威的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。
——代下十六9
應許的生活
神的律法是神百姓引為教訓的準則。歷代志作者有31次提到摩西的名字，相形之下，在撒母耳記到列王紀只提到12次；歷代志提到『律法』將近40次，相較之下，撒母耳記到列王紀只提到12次。在歷代志中有14次提到律法，是冠以『主的律法』、『神的律法』或『主神的律法』。
在尼八章敘述，以斯拉如何將神的律法帶給他，並向百姓宣讀，百姓就側耳而聽（8-9節），當他讀的時候，以斯拉就『講明意思』（8節，somsekel）。當約沙法作王時，他曾差遣一群人，帶着雅威的律法書，教訓猶大各城的百姓（代下十七9）。因此，到如今歸回時期，以斯拉就能：
定志考究遵行雅威的律法，又將律例典章教訓以色列人。
——拉七10
『若』所羅門謹守遵行主藉摩西所吩咐的一切，就蒙應許，得着神無條件應許大衛家的福（代上廿二12；廿八7）。同樣地，『以色列眾人』也當竭力『全心』，按着神吩咐摩西的一切律法而行。這是蒙福生活之道，神永恆的計劃，部份是神的權能，部份是人的責任，兩者必須取得平衡。
事實上，歷代志作者不見得是常常強調神參與在人間事務，而與撒母耳記到列王紀集中於人活動的平行經文形成對比。本書的信息乃是強調神的權能與人的責任。每一回人們落在明明的過犯中時，神卻容許這種因素或情況發生，雅威說：『這事乃出於我』，例如，當羅波安拒絕老年人的忠告除去重稅，他不肯依從，以致王國分裂，『這事乃出於神，為要應驗亞希雅的預言』（代下十15，參十一4）。
在歸回時期，以色列史事件的雙重呈現，間接指出神在撰寫歷史，這種技巧在以斯帖記也可看出。RonaldM.Hals舉了一項絕佳的例證，說明即使在此沒有提到神的名，但卻指出神是一切的起因，他拐彎抹角地說到『別處』（maqom，斯四14），在斯九22是被動式，『這月的兩日為……猶太人轉悲為樂的吉日』。就時間而言，王恰巧失眠（六1）或讀到末底改有功於王（2節），甚至在斯四14b，『焉知』也不是一個絕望或失敗的問題，而是適時的忠諫，凡是關心即將發生之事件者，都知道該如何回答。
應許的國度
在代上十七14重複神對大衛的應許：『我卻要將他永遠堅立在我家裏和我國里。』因此，大衛向神獻上感恩的頌讚，因為以色列人樂意慷慨豐富地獻上禮物，以供應所羅門建殿的所需。
雅威啊，尊大，
能力，榮耀，
強勝，威嚴，都是你的；
凡天上地下的，都是你的；
國度也是你的，
並且你為至高，為萬有之首。
豐富尊榮都從你而來，
你也治理萬物；
在你手裏有大能大力，
使人尊大強盛都出於你。
——代上廿九11-12
這個『雅威的國』，乃是在『大衛子孫手下』（代下十三8），是屬於主的。以色列的王僅是神的代理人，他的職位乃是屬乎神的，他象徵性的繼承這個政權，乃是保證神對此寶座凱旋式的佔領。因此，為了協助這群受壓百姓的低沉心靈，歷代志作者回顧王國高舉的鼎盛權勢，以說明彌賽亞國度的榮耀。
所以，整個焦點是在聖殿以及與聖殿有關的儀式，並且強調復興與崇拜時期的音樂和祈禱，這是對神最合適的頌榮，因為國度是屬於他的。他的統治已經在信徒中開始，他也將完全掌管天地。如此，古代預言式的應許就永不落空了。
這段信息的聽眾並不限於以色列，因為代上一～九章家譜的整個目的，並非僅用來確認那些譜系不明的人，或者盼望列入所羅巴伯時代的祭司行列，他同時也是要呈現這個國家與整個人類歷史的關聯，而讓所有的『亞當』後裔都有份於其中。這話並不像創十二3那麼直接：『地上的萬族都要因你得福。』然而，譜系的含意與大衛應許的明確宣告，表明歷代志作者的國度神學，也顯明神末世性的龐大工作，將影響全人類。