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舊約神學探討 1-15
應許的國度
浩劫終於來臨了。耶路撒冷亡於主前586年，大部份的百姓被困在巴比倫達70年之久。以前所有警戒的徵兆已告應驗，這時期的先知神學，轉而宣揚救贖和神百姓的新生。
以西結是與耶利米同時期的年輕先知，在主前597年曾與約雅斤一同被擄，這時大約是耶京淪陷前十年。雖身處異地，他仍不斷對猶大提出警告（結三22-廿四27）。從多處註明日期的預言裡可得知，在耶路撒冷慘遭顛覆困頓的黑暗歲月中，以西結也曾轉向外邦，向他們警告（結廿五—卅二）。（請注意：廿四21-23曾預言亡國，而在卅三21果然證實，而且這也將是列邦命運的翻版）。緊接着是口傳的盼望與應許（結卅三—四八）。誠如大衛時期的結局，最後的場面必然如此：新大衛王、其權勢及其王國。對長久失掉外在憑據的百姓來說，這不啻是一個不絕的盼望之光；這也正是以西結和但以理所關注的焦點。
好牧人的治理：以西結
擁有祭司血統的以西結，蒙召做以色列的守望者。被擄時期先知的信息，充滿異國風味的象徵性語言，其中以西結用得最為傳神。他善於運用寓意和比喻的筆法，並且比同儕更加揮灑自如。在他手中，啟示性的語言被賦予新的面貌，從他第三部份的記載中可一覽無遺。神的榮耀是他整個事奉工作的重點，這在第一章的頭一個異象，就已經交代清楚了。以西結常用重複的字句，最顯着的片語是『你們就知道我是雅威』，一共出現54次，這還不包括另外18個類似意思的片語。有3處經文把神的聖潔，和以色列的惡貫滿盈作了強烈的對比；特別是在十六1-63蒙寵愛的比喻，廿三1-49兩姊妹的比喻，廿1-31在追溯歷史時，反覆說『我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆』（廿9，14，22）。
以西結一開始就說明了，雖然以色列惡貫滿盈，雅威仍追念與他幼年時所立的約。（結十六60）：
然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定（heqim：（1）豎立前所未安置的，或（2）使已經存在的，更加堅定、證實、復甦）永約。
在這經文裡，『立定』的意思取第二種解釋較為恰當，即對既有的事實再次追認和肯定。事實上，以色列所犯的罪，是必須接受審判的。十六59這樣說：
主雅威如此說，我必照你所行的待你，因你輕看誓言，甚至到了背棄盟約的程度（lehaper，le是表明情況的介系詞）。（另譯）
但神的應許和賜福仍將延續。
雅威的榮耀
以西結書的字裡行間所描述的每一景像里，都充滿了神的寶座（結一4-28）。當以西結坐在迦巴魯河邊時，看見了這異象而蒙召成為先知。神寶座的天兵戰車，能靈活地向東、向西、向北、向南旋轉，神俱與之同行，象徵神也必如此與以西結同在。
這景像與約翰在啟示錄（四—五）所寫拔摩海島上的經歷非常相似。在穹蒼之上，有寶座的形像，仿佛藍寶石，在寶座形像以上，有『仿佛人的形狀』（一26）。穹蒼以下有四活物，都以輪子相接，就像底下裝置輪子的現代書桌；而且能自如的向四方旋轉，並不需要機械化的轉彎。四活物如同燒着的火把，從火中發出閃電，周圍光輝的形狀有如彩紅的顏色。最顯着的當然是雅威榮耀的形像，他的出現伴隨着火與光明，真是令人生畏。
這個異象的總意，以西結用一句話來形容：『這就是雅威榮耀的形像』（一28）。主的臨在與火同時出現，是以色列人所熟悉的景像。摩西看見了火燒荊棘而蒙召；曠野飄泊時期，神日間以雲柱、火柱引領他們；迦密山上以利亞經歷神烈火的大能；而事實上，只有但以理。（但七9的）才費盡心思地描述這位『亙古常在者』的顯現。所能肯定的是，神的出現伴隨着榮耀（kabad『重，榮耀』），激盪以西結油然興起敬拜之心（結一28b），因為神的同在近在咫尺。雅威的顯現，使先知得着安慰，並成了他一生傳揚的中心信息。縱使以色列人陷溺失敗，神仍得勝，他的應許絕不落空，他的旨意正在進行。
神仍繼續與他的先知、他的應許、餘民、將臨的國度同在。只是當以色列人偏離主道時，神會暫時離開他在地上的居所。在異象中，以西結被帶到聖殿耶路撒冷（八2-4），就在神的家中，猶大人可怖的罪擘處處可見，神的榮耀當然再也無法一刻耽留。在那裡，有觸動主怒之偶像的坐位，就是『惹動忌邪的』（可能是指雅舍拉的柱像！參代下卅三7，15），這事竟發生在神的殿中（八3b）。此外，尚有動物崇拜（7-13）；婦女為撒瑪利亞植物神——搭模斯哭泣的情景（14-15）；以及對日頭的敬拜等（16-18）。
神對這些惡跡昭彰的反應，就是以西結十18所說的：『雅威的榮耀從殿的門檻那裡出去』。的確，對猶大來說，她的政府、她的假宗教、以及她的宗教制度，在在都顯示出：『榮耀遠矣！』
聖者雅威
在被擄期間，雅威本身才是信徒的教拜之所（結十一16-20）。『雅威如此說，我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所』。
人們可藉此得知，雅威本身比建築物，比一切裝飾品更為重要。總有一天，他還要使百姓歸回到應許之地，『必從萬民中招聚你們，從分散的列國內聚集你們，又要將以色列地賜給你們。』（結十一17）。在將來的日子，神『必從其中除掉一切可憎可厭之物』，代之以新的物品；以西結用了『新靈』、『肉心』、『合一的心』（十一19），來形容這新人的改變。這也正是賽四2一6和耶卅—卅一章所描述的舊異象。
新大衛王國
以西結十七章用香柏木的寓言（即大衛的房屋），對大衛王朝的最後君王希底家不投靠雅威，反依賴埃及權力的事情，提出控訴。但猶大並非真的大勢已去，因在十七22-24的歷史中，還包括從香柏樹盡尖的嫩枝中折一嫩枝，栽於極高的山上，結果卻比所有的樹木（謂王國）長得更為佳美。
巴比倫的大鷹將香柏木盡尖的嫩枝擰去，叨到被擄之地，但神卻使卑微的升高。雅威還要折一嫩枝，另栽在以色列高處的山上，它將長成佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，尋求蔭庇，地上的列國都將自慚形穢，反倒這國日益壯大。
神新世界的統治者，來自謙卑的根源，這再次的成為重點（參賽七14ff．；九6ff．；十一1ff；彌四1ff）。所羅巴伯是大衛王朝的賡續者，他將從巴比倫被擄之地歸回錫安，但經文並未明言這是普世性的主題。
餘民將要繼承古時神對大衛和亞伯拉罕所有的應許。神的國度將戰勝列邦，世上所有的國家，也要在這王國的旗幟下俯首稱臣（或者東方人喜用天上各類飛鳥和地上一切走獸尋求蔭庇之所作為比喻）。
應得之人
按照應許的教義發展來說，以西結廿一26-27〔31-32〕，正是最後的一個階段。先知如水閘瀉洪般地宣告耶路撒冷、聖殿、以色列人的土地即將被擄（參結廿45-廿一17）。
以西結奉命在巴比倫已猶疑未定的十字路口上作記號，表明他不會選擇南方到亞捫人拉巴的方向，反而會直取耶路撒冷的道路。雖然此事未卜，尼布甲尼撒站在岔路上，方要搖簽求問神像（察看犧牲的肝，廿一21）；雅威卻早已知道（！）他會抽到攻打耶路撒冷的簽（22節）。
至於大衛座上的昏君希西家，他的『冠』（misnepet）將被挪去，大祭司的『冕」（『atarah）也要被摘除（參出廿八4，37，39；廿九6；卅九28，31；利八9；十六4）。王國和祭司制度，在以色列目前的歷史，正面臨崩潰、瓦解的時刻。這情形將繼續惡化，直到那位雅威所命令的來臨，方能好轉和恢復（廿一27「32」，『adbo』aserlohammispat，『直等到那應得的人來到』）
這經文和創四九10非常相似。在以色列愁雲慘霧的日子，以西結往上追溯神對猶大支派所應許的彌賽亞，做為盼望的一線曙光，這是很自然的事。
當大衛和亞倫的後裔無法完成神聖的使命時，這應許曾沉寂一時，直到那位王權和祭司職集在一身者出現，冠和冕將同時戴在他頭上，他是獨一無二的『君王——祭司』，就是彌賽亞。
同時，他的對手也一直以反基督的型態出現，例如賽十四12ff．的巴比倫王，和結廿八11ff．的推羅君。每一經文所指的，並不僅限於當代的歷史人物，乃是指創三15蛇的後裔，是那敵基督者的代表。歷史不僅是人與人之爭，更是屬靈的戰場，是撒但和它的後裔、歷代的暴君，與神的譜系、大衛的子孫的對抗。
好牧人
以西結對神的應許，最切中核心的，是卅四11-31所提的：『我必親自尋找我的羊……將他們尋見。』毫無疑問的，這是耶穌『好牧人』（約十）信息的背景出處。
這經文描繪出牧者的畫像，他是仁慈且值得信賴的領導者。雖然耶路撒冷即將淪亡，而且也將有許多領袖會聚集被逐的、受傷的歸回家園，這真是一個天大的好消息。類似的好牧者形像也出現在詩七八52-53；七九13；八十1；賽四十11；四九9-10；耶卅一10；亞十一章。
分散的羊群必要歸回，是末世時代的應許：『在密雲黑暗的日子』（卅四12；參珥二2；番一15。）雅威將滅絕仇敵（肥的、壯的）因他們曾襲擊弱小（卅四16）。
正如耶卅9所論到未來的新大衛國王，結卅四23-24也應許說：
我必立一牧人照管他們、牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的收人。我雅威必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是雅威說的。
現在，各主題已經非常相近了。神的僕人是應許的代表人物，他將躬親牧養亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛的後裔。三而一的套語，部分在此出現：『我將是他們的神』，這也是古時應許的一部份教義（請注意卅四30，乃是這套語的全部呈現）。當神向大衛預言永恆的王朝時，國度和寶座很自然的就聯想在一起了。以西結喜歡稱「這未來的大衛王為『王子』（nasi』）」。事實上，這字出現了38次，有20次都是用來指將來的大衛王——彌賽亞。
為了使讀者和聽眾能關聯好牧人與古時的應許，以西結便稱未來大衛譜系中的『王子』與昇平的情景，是神『平安之約』的結果（卅四25）。惟有『新約』這名詞，才能用來形容這和平景象：使惡獸從境內斷絕，安居在曠野；躺臥在林中。這份閒逸、豐饒正是以賽亞（十一6-9）和許多先知所嚮往的境界（何二22；珥三18；摩九13-14；亞八12）。『平安』之約意味着回復和諧，在這世界裡萬物的運作有條不紊，沒有負面的干擾作用，也沒有無謂的失望。
新的潔淨與新生
在聖經中能與那利米的新約相媲美的，該是以西結卅六25-35的經文。在此，以西結重申神的應許：『為了他聖名的緣故』（不是因為以色列，卅六22a，32a；參卅六22b，32b），神必從各國收取百姓，從列邦被分散之處，引導百姓歸回本地。透過以色列，地上的萬國將認識神的作為，和他應許的兌現；他的聲威和品格仍要璀燦輝煌。
不僅是如此，最重要的是能藉着個人的信心而進入新的。並經歷vonOrelli所清楚陳述的：
潔淨或矯正（25）是藉着神的靈賜下新心而有新生（26f．），使百姓能順從神的律例，謹守遵行他的典章。雅威你神必將你心裡，和你後裔心裡的污穢除掉（申卅6），人從小時心裡懷着惡念，不適合服事神（創八21）。誠如以色列歷史所顯示的，……神也要賜給它的百姓新心，以內心與先前的石心作對比，即除掉頑梗、悖逆的硬心，取而代之的是能對神的話敏感、肯順服、內心柔軟以致神能將他的律法，寫在他們的心版上，正如那利米所說的。充滿在順服之百姓心中的新靈，就是神的靈，故能遵行神的典章……。每一個人都必需從水和靈獲得新生。這外在的喜悅，乃是孕育內心恩典之果實的表露，並在舊約的規範下實現（卅六28f.）。這恩典本身，源自神平安的泉涌，藉着可見之神聖的潔淨而得到的。
耶穌曾因尼哥底母對新生和聖靈的工作一無所知，而感到訝異（約三10）。他是一名猶太教師，對這段經文應該很熟悉，並應深知其中的精意。才能教導他人。任何人都可接受這位主的潔淨，他將聖靈植在人心中，並賜下新生。有關聖靈的活動，相關的經文在珥二28-32；賽四二1；四四3；五九21都有提到。然後，這潔淨的百姓，方能再次居住在如伊旬園般潔淨的土地上（卅六35），而伊甸園的賜福也將再次毫無攔阻地臨到（37-38）。
歸回的以色列
以西結領受枯骨異象的山谷（卅七1），很像他頭一次看見耶路撒冷即將遭毀的異象的地方（三22）。果真如此，本書就應以獨特的方式來處理。
這分散的骸骨代表以色列全家（卅七11），以西結曾受命要對他們發預言（4）。當他順從時，藉着神話語的宣講和神大能的工作，神跡便發生了。
但這些人雖已恢復肉身，卻仍尚未蘇活，因為他們是死人。以西結再次奉命發預言，接着有氣息從四方而來，吹在這些被殺的人身上，他們因此就活了（卅七9）。
這教訓在結卅七12-14有清楚的說明：
我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進入以色列地……我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了，我將你們安置在本地……。
正如亞當的鼻孔里吹進了神的氣就成了有靈的『活人』，回歸的以色列民也是如此。這章並不是論及個人身體復活的教義，而是說到整個國家的復興。
再者，這分裂的兄弟，北方的十個支派，約瑟或以法蓮，以及南方的兩個支派，猶大或便雅憫，根據以西結卅七15-28，在國家復活之日，將在新大衛的統治下合而為一。以西結用兩根木杖來代表猶大和約瑟，這兩根本杖要接連為一（16-19）。就如西元前931年，王國的統一，這分裂的二國要再次『成為一國』（22a），『有一王』（22b），『一神』（23），『歸一個牧人，我的僕人大衛』（24）。這樣的情形要直到『永遠』（25），神也要與他們立平安的約，作為『永約』（26）。『雅威的居所必在他們中間』（參『先知的歷史預言』，約書亞時期的『安息』和『居所』項），了且『要作他們的神』，他們要作『神的子民』；『我的聖所在以色列人中間，直到永遠；外邦人就必須知道，我是叫以色列成為聖的雅威』（27-28）。
當以西結處理完卅八—卅九章歌革和瑪各的戰爭之後，他也對以色列回復的土地這關鍵性的主題，作詳細的描述。在這塊土地上，新的聖殿在嚴謹的量度下重新建立起來。從這聖殿要流出生命的河水，並由於河水的漲溢，匯聚成一條通往海中的河道，這海就是昔日眾所周知的死海（參詩四六4-5；賽卅三13-24；珥三9-21）。沿着河岸兩邊，生長各類的樹木，果子不斷絕，每月必結新果子，而葉子乃為醫病之用。這是一幅新耶路撒冷、樂園回復的景像。
但以西結四十—四八章，究竟僅是概念、象徵性的描述，或是預言的實體呢？或許這兩種看法都太簡化了這段經文所要表明的深遠意義呢！在我們的觀念里，的確有棟真實存在的聖殿立於土地之上，在那裡，誠如以西結時代所着重的敬拜特牲，它代表敬拜永生神的儀式也將繼續進行。（試比較先知形容未來末世性的戰爭，仍是用當時所能了解的武器，即箭、弓、矛、與馬匹等類。）
當以西結描繪生命的河水與果實時，他是使用啟示性的筆法，正如後來約翰寫啟示錄時的文體。不過，回復的天地就是『雅威所在的地方』（結四八35），屬於以色列的新耶路撒冷的確存在，這是勿容置疑的。以西結預言的結局，正是賽六五名六六章論到新天新地的延伸與展現。只有在這樣的景況中，神的帳幕才會從天而降，在敬拜他的百姓當中居住，一切的疾病將得醫治，回復到起初創造的天地與神所計劃的生活。
應許國度的延續：但以理
但以理書的神學顯而易見，是人類代代反對神主權諸王國的代表。神的國度雖暫時與之並存，但至終將奏凱歌。但以理與以西結同是被擄的猶太人，他在耶路撒冷焚毀的煙霧迷漫之上，看見神應許的國度仍屹立不搖，藉着大衛支派而綿延不絕。
石頭與神的國
記載在但以理書第二章尼布甲尼撒所作的夢，為這預言拉開了序幕。這彪形大像，從頭到腳趾，隨着金屬的貴重與否而分成四個國家。
正如大石頭致命的一擊，這大像被砸得粉碎，人類的權勢終將隕落，甚至無跡可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。『石頭』使人聯想起以賽亞描述的『房角石』（賽廿八16），而構成這像的金屬，依序代表的四個王國是：為首的巴比倫，分裂的兩國——瑪代波斯、希臘帝國，以及羅馬帝國。
但以理書二44解釋得非常清楚：
當那列王在位的時候，天上的神必另立一個，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。
俄巴底亞21節說：『國度就歸雅威了』，正是此處所指的。
亙古常在者
但以理書第二章尼布甲尼撒所作的夢，和第七章但以理看見的異象，需並列而觀。尼布甲尼撒夢見的金頭，第二章以巴比倫作代表，也就是七4但以理看見的獅子。胸和手臂是銀的，代表地上的王國，就是『熊』（七5），也就是八20雙角的公綿羊，是瑪代和波斯。但二中肚腹和腰是銅的，在第七章成了四頭、四翅膀，如豹的一獸，這也就是但以理所看見後來長出四角的公山羊（八21-22），即希臘君亞歷山大帝及在他之後掌權的四位將軍。半泥半鐵的腳在七7變成恐怖可怕的獸，這是代表或羅馬帝國。它最後也分裂為十王，另加一自大的敵基督（24-25）。這王將制伏三王，並向至高者說誇大的話；聖民必交付在他手中一段時日，直到神永遠的國度降臨（25b-27）。
但以理看見天的四風陡起，刮在大海之上。之後，相同的四個地上帝國也出現了（第七章），但等他們的年日窮盡，及頭有十角的第四獸，窮兇惡極反對神，並惡待他的聖民之後，亙古常在者的審判就來到了。但以理書七13，14說：
我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕着天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。
相異於人類充滿獸性的統治，有一位中保從至高的神那裡而來，他的外貌使人立即聯想到以西結和以賽亞所見的異象。這位要臨的彌賽亞不僅是真正的大衛，而且也是位真正的人子。他的使命是為了人類，而他崇高的地位是從神而來。『駕着天雲而來』表明了他屬天的根源（七13，比二34『從天而降的石頭』表達得更為清楚）。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞（七14）。世上的權勢充滿了殘酷、聲色犬馬、自私自利，而這正是獸殘暴、冷酷、長角、大鐵牙、吞吃嚼碎的劣性，這些案件都要在亙古常在者的寶座面前受審判。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火焰。他坐着要行審判，案卷都展開了（七10），審判的寶座設立在地上（9）。他的隨從不計其數：事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬（參亞十四5審判時，有一切聖者同來）。
至高者的聖民
當列邦受審之後，國度和權柄要交付在[至高者的聖民』之手（七18，22，27，亞蘭文片語是qaddiseelyonin），他們是一脈相承於給夏娃和列祖之應許的『後裔』，也是摩西時代『聖潔的國度」（goyqados，出十九6），『聖潔的子民』（』amqados，申七6；廿六19）之子孫。舊約里，以色列民早蒙了應許要成為大國（民廿四7；賽六十12；彌四8），這國並要由將臨的大衛王來治理。值得一提的是，這『聖民』歸屬於神（所用的是代表擁有的所有格），他們正是以賽亞所說『聖潔的種類』（zera，qodes，賽六13），所組成的餘民，那歷經紉難之後的餘民。
七十個七
但以理從那利米（耶廿九10）得知，耶路撒冷和以色列民要淪落70年，而此時，期限即將屆滿；但未來則另有70個七（但九20-27），分成三組：（1）7個七；（2）62個七；（3）最後一個七。490個星期（即年）被分成49、434和7年。在490年未到之前，九24由6個不定詞來形容這等待年日的光景：
止住罪過
除淨罪惡
贖盡罪孳
引進永義
封住異象和預言
膏至聖者（或至聖所）
當完全的救贖未來之前，這些事件的次序，包括徹底從罪過和罪擘中得釋放，先知活動的終止，引進義的國度，在錫安的聖膏者蒞臨，就如結四十—四八；亞三9ff．；和其它早期先知所預言的。
大部分注釋家都同意，490年肇始於亞達薛西王二十年（紀元前445年）發出諭令時（尼二1-8）。他發詔書准許重建耶路撒冷城，這事歷經了483年，直到彌賽亞的第一次降臨。不過注釋家對於第一個69個七，即483年，和最後一個七的末了一星期之間，究竟為時多久，各家說法不一。而且，當第一世紀司提反殉道，開始了早期教會受逼迫，是否就表示末了的那星期，也未能確定。前者的立場對62個七之後，彌賽亞的剪除（大約西元30年）、聖殿被毀，持有時間性的看法；後者則認為，26節的『受膏者』和『一王』指同一位，而70個七的最後一星期，則已在紀元前第一世紀來臨了。
我們的論點認為，『受膏者』（Masiah九26），『君、王、受膏者』（masiahmagid），25）就是但七13的『人子』，在他受苦至死後，終必再以得勝者的姿態重返地上。
自大的小角
最後之日與神聖潔的餘民爭戰的，就是『小角』（七8）、『一王』（九26b-27），或『君王』，他將『任意而行』、『自高自大，超過所有的神』，『又說奇異的話』（十一36）。
賽十四所提的巴比倫王，結廿八的推羅君，都是那惡者所使用的工具，膽敢向神和他的百姓挑戰。但以理眼中的這位，正是後來歷史上的安提阿古（Antiochus）四世（依比芬尼，Epi-phanes）。他獻豬為祭褻瀆了聖殿（十一31），而他毀約的行為也足以歸類為與末日的敵基督，就是啟十二的『獸』；帖後二的『大罪人』；或但以理書的『小角』、『一王』一黨。當然，這並非意味着但以理無法決定他是歷史性或末世性的人物；而是說，他的認知雖有時代性，但也適於貫穿整個歷史。照後來安提阿學派注釋採用的『理解法』（Theoria）原則，先知的異象也是未來末世性的實現。所以，他所說的雖然是歷史洪流進行中的一個人物，但這些人物串連起來，卻是歷史舞台上某一類人物的代表。先知的預言有單一性的解釋，但從末世的觀點來看，也具有象徵性的多種說明。使徒約翰對這人物也有類似的認識：『那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了。』（約壹二18），總結這一類人物，就是撒但的『後裔』（創三15）。歷世歷代以來，他們不斷以敵基督的姿態出現，而神的後裔也正如此衍延下來，從族長時期、大衛的統治……『子孫』、『僕人』、『大衛』等，都是那『將來者』的代表。
未來的復活
『那時』，『並且有大艱難從有國以來直到此時，沒有這樣的』（十二1），神將拯救他的子民，並引進永義的國度。國度、寶座、和權柄，將是神有計劃應許的全部兌現。
賽廿六19，神要透過死人的身體復活，使死去的虔誠信徒再次活過來。其中有得永生的，因他們的名記錄在冊上（十二1-2）。另有受羞辱永遠被憎惡的，這是他們的結局（參賽廿四22；六六24）。約伯曾對人的復生寄予厚望，就如樹被砍下，還可指望發芽（伯十四7，14）。他終究的盼望，是希望在皮肉滅絕之後，仍有機會能見他的救贖主（伯十九25-27）。
人類充滿血氣的統治，終必因神國度和他的王的來到而告終。這是神歷久而彌新的應許。那代表人類所有權勢、王國、強而有力的敵基督者也必來到，但從神來的彌賽亞必輕易地殲滅那惡者，且引進他的國度，賜給他的『聖者』新義，以及永恆的統治，他必從灰塵中使死人復活，他們必發光如星辰，直到永永遠遠。