无误圣经第三章

第三章 默示 - 《聖經》默示之真義

巴刻 (James I. Packer)，「默示」“Inspiration”。《聖經新辭典》，上冊。香港﹕天道書樓，中國神學研究院，1993 (初版)。頁686-689。

[這整章取自巴刻（J. I Packer)所著，從The New Bible Dictionary《聖經新辭典》，香港﹕天道，中神。ALMEGA 電子版，由編者按《聖經新辭典》英文第一版 (1962)修訂。]

英文“inspiration”（意即「呼進」）這名詞源出拉丁文，是英文《聖經》對《提摩太後書》3：16theopneustos一字的翻譯。例如《欽定版聖經》(Authorized Version，即 King James Version) 譯作「《聖經》都是由神呼進的（「默示」，inspired）而賜下的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」而《修訂標準版》 (Revised Standard Version) 譯作「《聖經》都是由神的呼進（「默示」，inspired）的。這並沒有改善 Authorized Version 的譯法，因為 theopneustos 其實意指神的「呼出」，而不是「呼進」。在上世紀，伊華德（Ewald）及克力墨（Cremer）提倡說，該形容詞有主動的含義，指「呼吸聖靈」(breathing the Spirit)，而巴特（Karl Barth）好像同意這看法，按他的註解，這字不單指「由神的靈所賜予、充滿和管治」，也是指「把神的靈主動地呼出、到處擴展，與公佈」（ChurchDogmatics, I.2，英譯本，1956，頁504）。但華爾菲德（Benjamin B.Warfield）在1900年已毋庸置疑地顯示，這字只可能有被動的意思。這觀念不是說神藉《聖經》來呼吸，或是說《聖經》把神呼出來，而是說神已把《聖經》呼出來。保羅這話的意思，不是說《聖經》賦予人靈感（雖然這是真確的），乃表示《聖經》是神的產品，我們必須按此理解來處理它、尊重它。

在《舊約聖經》，神的「呼吸」或「靈」（希伯來文：ruah,nesama）是指神能力的主動伸展，不論是在創造（《詩篇》33﹕6；《約伯記》33﹕4；參：《創世記》1﹕2，2﹕7），掌管宇宙（《約伯記》34﹕14），啟示先知或藉著先知發出啟示（《以賽亞書》48﹕16，61﹕1；《彌迦書》3﹕8；《約珥書》2﹕28起），重生（《以西結書》36﹕27），或是審判（《以賽亞書》30﹕28，33）。按《新約聖經》的啟示，這神的「呼吸」（希臘文：pneuma）是三一神之中的一個位格。神的「呼吸」（ 意即聖靈產生《聖經》），成為傳達屬靈悟性的媒介。不論我們把pasa graphe看作「整部《聖經》」或「每段經文」，也不論我們是依從AV或Revised Version來譯出這句子（RV作「凡是神所默示的《聖經》（經文）都有益處……」，這也是可能的譯法），保羅的意思都十分清楚。他肯定說凡屬《聖經》之列，在「神聖著作」中佔一席位的（RV對第15節hiera grammata的譯法），因為是由神呼出的，所以對我們信仰和生活的指引都是有益的。

根據保羅這節經文，英語世界的神學家時常採用“inspiration”（ 「靈感」、默示）這字，去表達《聖經》擁有神根源和本質這觀念。在主動方面，這名詞顯示神呼出而產生《聖經》的作為；被動方面，這名詞表示《聖經》擁有受默示的特質。這字同時用來泛指神的影響，因這影響，接受神啟示的人間媒介先知、詩人、智者和使徒 — 不單宣講了，也寫下了神的話。

I 《聖經》受神默示的概念

根據《提摩太後書》3﹕16，神所默示的就是《聖經》這本書。神默示的工作，並不止於在《聖經》作者身上（好像神把所要講的概念告訴他們後，就讓他們自己找方法表達出來），而是以成文的作品為終點。由神呼出的乃是《聖經》—graphe，寫成的經文。這裏主要的概念是說：所有《聖經》跟先知的講章—不論是口頭宣講的或書寫下來的講章，都有同一的特色（參：《彼得後書》1﹕19-21，所有「《聖經》的預言」都有神為根源；見：《耶利米書》36章；《以賽亞書》8﹕16-20）。那就是說，《聖經》不單是人的話、人的思想計劃和技藝的成果，也同樣是神的話，藉著人的口講出來或藉著人的筆寫出來。換而言之，《聖經》有雙重的作者，人只不過是次要的作者；主要的作者就是三一神的聖靈，藉著祂的主動、督促和光照，又在祂的指導下，每一個作者做他分內的工作。

神對先知的啟示主要是通過話語。不錯，啟示常有異象的層次，但即使「異象中的啟示也是話語上的啟示」（L. Koehler, Old Testament Theology，英譯本，1957，頁103）。卜仁納（Brunner）曾指出：「先知自稱所傳講的話，是他們直接從神領受的，並受神託付按他們所領受的複述出來……。在這裏，我們或許可以找到最貼切的類比，得以說明逐字靈感說的意思」（Revelation and Reason，1946，頁122，註9）。這說法一點不錯，只是我們所找到的不單是這理論的類比，也是它的範例。另外，「理論」這詞也不恰當，因為所說的乃是《聖經》本身的教義，《聖經》的默示應跟先知默示有同一的神學定義：指整個默示過程（這正如先知的默示一樣，無疑具有多種心理形態），神為向祂子民（並透過他們向普世）傳遞救恩知識，透過這過程感動那些被祂揀選和準備的人（參：《耶利米書》1﹕5；《加拉太書》1﹕15），使他們準確地寫出祂要寫下的東西。因此，《聖經》的默示本質上是話語的默示，因為神所呼出的《聖經》是由神所賜的話所構成。

因此，默示的《聖經》是成文的啟示，正如先知的講道是口頭的啟示。《聖經》有關神在救贖歷史中揭示自己的記載，不單是人對啟示的見證，本身乃是啟示。《聖經》的默示在啟示的過程中是不可或缺的一環，因為在《聖經》裏，神告訴教會祂在歷史上的救贖工作，並對這救贖在祂永恆計劃中所佔的地位作出權威性的解釋。「耶和華如此說」一語，可恰當地放在每卷《聖經》的前頭，就如在《聖經》所載先知個別信息之前一樣（按照庫勒（Koehler）的計算，共有359次，上引書，頁245）。所以，默示確保《聖經》所聲明的一切事的真實性，正如先知的默示保證他們描繪神心意的真確性。（這裏所說的「真理/真確性」是指人的話和神心意的相符，不論在事實或意義的範圍內。）作為從神人類的創造主和合法君王而來的真理，《聖經》的教訓好像先知的聖言、曉諭那樣，都帶有神的權柄。

II 《聖經》的陳述

「正典」這概念，就是某文獻或文獻集對神的啟示作出永久性權威記載，這概念可追溯到摩西在曠野寫下神的律法一事（《出埃及記》34﹕27起；《申命記》30﹕9起、24起）。《新約》和《舊約》的作者們都毫無疑問及無可質疑地相信：《聖經》所陳述的話，不論 是歷史性或神學性的都是真實的，都是神的話，因此具有神話語的權威。「正典」的數目雖有增加，然而「正典性」這概念背後的默示觀，自開始即已全備，且在整本《聖經》中歷久不變。按《聖經》所顯示的，這默示觀包括兩個信念。

1. 《聖經》的話是神自己的話。《舊約》的經文認為摩西的律法和先知的話，不論口講或成文的，都是神自己的言語（參：《列王記上》22﹕8-16；《尼希米記》8章；《詩篇》119篇；《耶利米書》25﹕1-13，36章等）。《新約》作者認為整本《舊約聖經》就是「神的聖言」（《羅馬書》3﹕2），有先知聖言的特色（《羅馬書》16﹕26；參：1﹕2；3﹕21），是聖靈感動和教導人而寫成的（《彼得後書》1﹕20起；參《彼得前書》1﹕10-12）。當基督和祂的使徒引用《舊約》經文時，不單是說這是摩西或大衛或以賽亞所說的話（見《馬可福音》7﹕10，12﹕36，7﹕6；《羅馬書》10﹕5，11﹕9，10﹕20等），也說這是神藉這些人說的話（ 見《使徒行傳》4 ﹕ 2 5 ，28﹕25等），有時更簡單的來說，這是「祂」（神）所說的（如《哥林多前書》6﹕16；《希伯來書》8﹕5、8），或這是聖靈所說的（《希伯來書》3﹕7，10﹕15）。再者，《舊約》的陳述，按上下文來看不是神直接說的，也被《新約》作者引為神的話（《馬太福音》19﹕4-5；《希伯來書》3﹕7；《使徒行傳》13﹕34-35，分別引自《創世記》2﹕24；《詩篇》95﹕7；《以賽亞書》55﹕2）。同樣，保羅提到神對亞伯拉罕的應許和祂對法老的恐嚇，兩番話都早在《聖經》記載還未寫下之前便已講出，保羅卻聲言這是《聖經》對這兩人所說的話（《加拉太書》3﹕8；《羅馬書》9﹕17）；可見他如何把《聖經》的陳述相等於神的話語。

2. 在產生《聖經》的過程中，人的責任只是傳遞他所領受的。從心理學觀點來看，在外在形式這方面，人間作者顯然對《聖經》的形成大有貢獻，包括歷史上的考究、神學上的默想、語言的體裁等。每卷《聖經》在某方面來說，是它的作者的文學創作。但從神學觀點來看，在內容方面，《聖經》認為人間作者沒有甚麼貢獻，《聖經》完全是神的傑作。這個信念是根源於《聖經》信仰的創始者之自我意識，他們全部宣稱，他們所說的或（對先知和使徒而言）所寫的，是名副其實的「他者」神自己—的話。先知（包括摩西在內：《申命記》18﹕15，34﹕10）聲稱他們是說出耶和華的話，在以色列人面前展示耶和華向他們顯明的信息（《耶利米書》1﹕7；《以西結書》2﹕7；《阿摩司書》3﹕7-8；參《列王記上》22章）。拿撒勒人耶穌宣稱祂口中的話乃是祂父神所賜予的（《約翰福音》7﹕16，12﹕49-50）。使徒以基督的名義教導和發佈命令（《帖撒羅尼迦後書》3﹕6），等於宣稱擁有祂的權柄和批準（《哥林多前書》14﹕37），他們又聲言所講的事情和話語都是神的靈教所教導的（《哥林多前書》2﹕9-13；參：基督的應許，《約翰福音》14﹕26，15﹕26-27，16﹕13起）。這些說法不啻宣稱有神的默示。由於他們作了這些宣稱，以先知和使徒的著作全然為神的話，正如「神的指頭所寫出來的」兩塊法版（《出埃及記》24﹕12，31﹕18，32﹕16），全然是神的話一樣，這便自然的成了《聖經》信仰的一部分。基督和使徒們經常訴諸《舊約》的權威，明顯地見證了《聖經》由神默示這事實，他們的做法等於把猶太人的《聖經》列為基督教的經典。

《舊約》整套著作都有先知為基督作的見證（《約翰福音》5﹕39-40；《路加福音》24﹕25起、44-45；《哥林多後書》3﹕14起），而且按神的心意，特為教導基督的信徒而設（《羅馬書》15﹕4；《哥林多前書》10﹕11；《提摩太後書》3﹕14起；參《希伯來書》第3，4章對《詩篇》95﹕7-11的註釋，事實上整本《希伯來書》的主要重點都是以《舊約》經文為根據）。基督堅稱《舊約》的話是「不能廢去的」（《約翰福音》10﹕35）。祂告訴猶太人，祂來不是要廢去律法和先知（《馬太福音》5﹕17）；他們若認為祂要這樣做，就弄錯了；祂來做的剛好相反藉著成全律法和先知，見證兩者都有神的權威。律法是存到永遠的，因為它是神的話（《馬太福音》5﹕18；《路加福音》16﹕17）；預言特別是關乎祂自己的預言—必須應驗，原因也相同（《馬太福音》26﹕54；《路加福音》22﹕37；參《馬可福音》8﹕31；《路加福音》18﹕31）。對基督和祂的使徒而言， 援引《舊約聖經》總是平息議論的最終方法（ 參《馬太福音》4﹕4、7、10；《羅馬書》12﹕19；《彼得前書》1﹕16等）。

《新約》作者自由地引述《舊約》，按自己的目的，隨意在《七十士譯本》與《他爾根》（Targums）之中作出選擇，甚或臨時自譯希伯來文，有學者因此認為他們不相信原本字眼由神默示。然而，《新約》作者所關心的不是字句本身，而是字句的真義；近代的研究顯示了這些引述兼有解釋和應用，而這種援引《舊約》的方法在猶太人當中十分普遍。《新約》作者們希望藉著所援引的形式，指出經文真正（即基督教）的意義和應用。在大多數的情況下，他們似乎嚴謹地應用有關基督和教會與《舊約》關係的明確神學原則，藉此突顯經文的意思。（見C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952; K. Stendahl, The School of St. Matthew, 1954; R. V. G. Tasker, The Old Testament in the New Testament 2, 1954; E. E. Ellis, Paul’s Use of the Old Testament, 1957。)

III. 神學的聲明

在列明《聖經》的默示觀時，有四方面適宜加以否定。

1. 默示所指的不是機械化的默寫，或是不由自主的書寫，或牽涉終止作者思維的任何程序。這類默示的觀念可在《他勒目》（Talmud）、斐羅（Philo）和教父（Fathers）們的著作中找到，但在《聖經》裡卻找不到。《聖經》作者在寫作時從神所領受的指示和管制，並不是一般物質上或心理上的力量，它並沒有削弱他們寫作的自由、自發性和創作性，反而在這些方面有所提昇。

2. 在默示中，沒有抹殺執筆人的個性、風格、觀點和文化背景，但這並不表示神對他們的管制不完全，也不表示他們把神託負要傳遞的真理寫下來時，必然把真理歪曲了。華爾菲德（B. B. Warfield）曾溫和地取笑此種看法，說這看法若是正確的話，當神希望保羅的書信成書時，「祂必得來到地上，苦苦檢視祂在地上所看見的人，滿心焦慮地尋找一個大體上最可能達成祂心意的人，然後強暴地把自己希望藉他表達出來的資料，強加在他身上，不理他本身的傾向，又盡量避免他強頑的特徵冒出，以致資料有所損失。其實，事實完全不是這樣發生。倘若神希望賜給祂的子民像保羅書信那樣的系列信件，他便準備了一個保羅去寫出來，而祂委以這責任的保羅，也是一個會自發地寫出這些書信的保羅」（The Inspiration and Authority of the Bible, 1951，頁155）。

3. 默示這特質只屬於受默示的作者所寫出的原文，傳遞原文的過程中所衍生的訛誤則稱不上「默示」。因此，承認《聖經》的默示更顯出精細的「經文鑑別學」這項工作的急切性，好藉著鑑別的工夫排除這些訛誤，並確定原來的正文。

4. 《聖經》著作的靈感不應等同於偉大文學作品的靈感，就算《聖經》的著作事實上是偉大的文學作品（這是常有的情形），也不例外。《聖經》的默示觀所著眼的不是作品的文學水準，而是它作為神的成文啟示的特性。（ 參﹕ 《聖經新辭典》其他文章﹕ * 「靈」， 「聖靈」； * 「先知宣講」；*「《聖經》」；*「權柄」；*「《舊約》正典」；*「《新約》正典」；*「解釋《聖經》」。）

書目：Benjamin B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible, 1951（大部分有關的資料亦在他的 Biblical Foundations, 1958, chs. 1 and 2 ); Abraham Kuyper, Encyclopaedia of Sacred Theology, 英譯本，1899; J. Orr, Revelation and Inspiration, 1910; Carl F. H. Henry, ed., Revelation and the Bible, 1958; Karl Barth, Church Dogmatics, I. 1,2 (The Doctrine of the Word of God)，英譯本，1936, 1956; W. Sanday,Inspiration, 1893; R. Abba, The Nature and Authority of the Bible, 1958; J. W. Wenham, Christ and the Bible, 1972, 中譯：《基督與聖經》，香港﹕種籽出版社; G. C. Berkouwer, Holy Scripture, 1975; G. Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 1, 頁742-73 (s.v. grapho）, 及vol. 4, 頁1022-91（s.v. nomos）。

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