哥林多前书第七章

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哥林多前书第七章

第三段答覆问题（7:1 -10:33）

一 婚姻的问题（7:1 -40）

本章特别提到男女结合的问题，这可能针对当时教会一般错误的观念，以为男女的结合是不圣洁的事，所以有人主张守独身，另有人虽然结了婚，也信了主，却以为夫妻分房会比较圣洁，因此在没有甚么理由下夫妻分房；还有一些信徒，因为信了主的缘故，丈夫或妻子要求离开，他们对于是否应该与不信的丈夫或妻子离开不知道该怎样行；又有一些未婚的少女或寡妇，对于婚嫁问题感觉旁徨，不知该如何做才对。保罗在这里针对哥林多人这些问题，给他们许多真理的指导。

有些人批评教会把男女的性关系看得很神秘而禁止谈论，本章的信息可以塞住他们的口。因为早在近两千年前，保罗就已在这封给教会的公函里面，公开讲论夫妇的性生活问题，足证使徒从来没有把男女两性的关系看得神秘而含污秽的成分。不过，使徒绝不是为满足人的好奇心而讨论，乃是要在这种非常实际的生活上，对信徒作有关信仰方面的指导。

１ 夫妻的相待（7:1 -5）

1-2节是保罗在本章论题里的引言，在这两节经文里，保罗提出避免淫乱的两种方法。一是消极的一「男不近女倒好」，二是积极方面的一「男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫」。

可见圣经从没有把男女正常的结合当作是不洁净的事，甚或当作只是一种可以「通融」的罪。相反的，圣经把男女正当的结合当作是有益的，应该的。所以圣经对婚姻的观念和世上其他宗教完全不同。世俗的异教对男女的结合，多少总以为不如独身圣洁，因此才有尼姑、和尚、神甫、修女、守独身的圣品人等出现。但事实上，婚姻是神所设立的，绝对神圣，男女藉着婚姻制度而结合，是神所喜欢与悦纳的。

Ａ 「男不近女倒好」（7:1 ）

1本节的「近」，原文haptesthai是触摸或贴近之意思，英译作touch。

在福音书中多次记载主耶稣按手医病，或病人摸耶稣时，所用的就是这个字，如：太8:3,15;9:20,21,29;14:36;17:7;20:34（参马可及路加相同之记载）。在本书信中林后6:17──「不要沾不洁净的物」，「沾」与本文的「近」同字，西2:21则译作「摸」，约一5:18──「那恶者也就无法害他」，「害」原文与本节的「近」是同根字；而本节「男不近女」，「女」字原文gunee，指妻子或妇人（已婚），按杨氏经文汇编，在英文钦定本只有这两种译法：

1. 译作wife（妻子九十二次）。
2. 译作woman（妇人）一二九次。

所以「男不近女」不是指男女普通的接近，而较可能指男女肌肤之亲的事说的。注意本节的第一句「论到你们信上所题的事」，可见保罗以下的话，是答覆哥林多人写给他的信中的问题。大概哥林多人曾经在信中提到关于夫妻性生活的禁制问题。保罗首先表示，他认为男女节制肉欲，在原则上是好的。但男女嫁娶而过正常的同居生活，也是防止落入淫乱的好办法，所以下文跟着就讲到夫妻该怎样同居的问题。

Ｂ 「要免淫乱的事」（7:2）

2要避免淫乱，不能单凭消极地禁制欲念，或勉强守独身。所以除非有神特别的恩赐，否则，男女都应该结婚，并过着正常的夫妇生活。按使徒保罗的意思，结婚可以减少犯淫乱的罪的机会。反之，不合理的禁欲，倒可能增加受试探的机会，「各有自己的……」这句话含有夫妻应当正式结合，各自属于丈夫或妻子。英文N.A.S.译本作Leteach man have his own wife.就是：「让每一个男人有自己的妻子……」。

Ｃ 夫妻同居的生活（7:3-5）

3-53-4节所讲夫妻之间的互相尊重，是特别指性生活方面的。夫妻双方在性生活方面，要用「合宜的分」彼此相待──互相尊敬，互相适应。既不该任意放纵私欲，也不该无故的不肯尽夫妻同居应有的本分。「妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫」，意思是丈夫有权对妻子的身子提出要求，因为妻子的身子是属丈夫的。照样，妻子也有权对丈夫的身子提出要求，因为丈夫的身子是属于妻子的，所以说「丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子」。

这两句话另一方面的意思是：夫妻都没有权柄让自己的身子跟丈夫或妻子以外的人发生关系。因为他们都互相为对方所专有，不容第三者有分。总之，夫妻之间的性生活，是应当用爱心互相适应，又用尊重婚姻的态度彼此持守身子的贞洁。

第5节保罗讲到夫妻分房的条件。在怎样的条件下夫妻才可以分房呢？就是要：

1. 在「两相情愿」，双方同意的情形下。
2. 为要专心祷告的时候。3.只可以暂时分房。

暂时分房之后，要重新恢复从前的同居生活，理由是：「免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们」。可能当时哥林多信徒中有人以为夫妻分房比较骚灵，或藉以表示自己更能克制肉欲，其实这种不正常的禁制，可能给魔鬼有机会在夫妻的任何一方「情不自禁的时候」，引诱他们。

２ 独身的问题（7:6-9）

6-7本节虽然可以连上文，也可以连下文。如果是连上文的话，就是继续讲夫妻分房的事。这样，保罗在这里就是明说，他不是命令他们分房，而是许可他们在特殊的情况之下分房。但事实上，本节连下文更合适，因下文使徒要讲到独身的问题。使徒先声明，他对独身问题不愿意采取武断的态度，只不过提供一些个人的意见，作为哥林多信徒的参考。他个人认为独身对他来说非常便利，但跟着他再三强调，一个人能否守独身，全在乎神给各人的恩赐如何而定。因为「各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样」。为甚么神所赐给各人的恩赐不一样？因为神赐给 仆人的托付各不相同。神按各人个别的需要而赐下恩赐，好叫他们各人可以按照神的托付完成神的工作。主耶稣提到守独身的问题的时候也讲过类似的话，当时门徒对耶稣说：「人和妻子既是这样，倒不如不娶。」耶稣说：「这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受」（太19:10-11）。可见使徒保罗的意见与基督是一致的。

8-9谈了独身问题之后，使徒又向那些还没有结婚的少女和丈夫已死了的寡妇，提供他自己的意见。他认为他们如果能像他一样独身是更好。保罗当时没有结婚，「没有嫁娶的和寡妇……若……常像我就好……」，这句话可证明保罗写本书的时候是独身的，可是保罗再三强调，守独身不是凭自己的志愿就可以，而是要有神所赐的恩赐才可以。那就是说，假如神给一个人守独身的恩赐，他就不会因为没有嫁娶而「禁止不住」，也不会到「欲火攻心」的地步。反过来说，一个没有守独身恩赐的人，难免「欲火攻心」，常感到苦脑，如果是这样，倒不如嫁娶为妙，免得不能自制，反而被试探所胜。

保罗在这里不是提倡纵容身体的性要求，也不是主张无故的禁欲，乃是赞同一种正常而合理的性要求。因为勉强压制天然的性欲，反而是给魔鬼留地步，很容易会受诱惑而陷在罪恶里面。

３ 可否离婚（7:10-16）

Ａ 信主夫妻可否离婚（7:10-11）

10-11 保罗在这里引证主的话，说明他的吩咐就是主的吩咐。信徒不可以离婚是一个清楚且明显的教训（太5:32;19:3-9;可10:2-12;路16:18）主耶稣曾清楚讲：丈夫不可以离开妻子； 西允许以色列人「给妻子休书，就可以离婚」的办法，不是神原来的旨意。

为甚么保罗在这里特别的指出「妻子不可离开丈夫」？可能是因为当时特殊的背景。哥林多教会或许有一些女信徒想与丈夫分开，这些信了主的姊妹，似乎认为信主以后该有更多的自由。事实上她们误解了自由的真义（在第11章及14章里，也有相似的问题发生）。保罗在这里虽然特别提到妻子，但其中的原则当然也适用于丈夫。

第11节的话不是主张信徒夫妻可以离婚。「若是离开了……」意思就是说，他们听到保罗的话之前已经离开了，那么只有两个解决的办法，就是「不可再嫁」或「仍同丈夫和好」。这种离婚是神所不承认的，所以这样的离婚，不能够再婚。「丈夫也不可离弃妻子」，本句证明以上的原则也适用于丈夫。因按当时的情形，有信主的妻子要离开丈夫，所以保罗特别强调作妻子的不可离弃丈夫。那些信主的妻子为甚么想离开不信主的丈夫？可能她们对真理的领会有偏误，以为信与不信的不相配，或以为会成为不洁。下文保罗再给她们清楚的解释。

11节上的「离开」，原文cho{rizo{，按新约希文汇编（Arndt & Gingrich）认为：这字用作主动时，是指一般的分开或隔离；用作被动时，则指因离婚而被分开。而11节下之「离弃」原文aphieemi原意是「让他去」，或解雇，遣去；按法律上的用法就是指离婚。

按cho{rizo{新约用过十二次，在K.J.只有两种译法，即depart（离开）及separate（分开）。中文和合本译作「离开」共五次（徒1:4;18:2;门15;林前7:10-11）；译作「分开」共两次（太19:6;可10:9）；译作「隔绝」两次（罗8:35,39）；其余三次译作「离」（徒18:1 ），「离去」（林前7:15，两次）。

而aphieemi新约共用过一四六次，有多种译法，但在K.J.译作leave（离开、听任）五十二次，译作forgive（饶恕）四十七次。全新约只有两次译作put away（摆开、送走），即和合本中7:11下跟12节的「离弃」（参Eng. Greek Concordance）。有些英文圣经在此译作divorce（离婚）。

但无论cho{rizo{（离开），或aphieemi（离弃），都跟太19:3所说的休妻不同字。「休」原文apo{luo{在新约中绝大多数用于四福音与行传，除了在讲论「休」妻时译作「休」之外，多数译作「释放」（参太27:15;可15:15;路23:18;约18:39;徒4:21……），有时也译作「饶恕」（路6:37）。在新约书信中，只有来13:23用过一次，译作「释放」。

有人以为，7:11上的「离开」cho{rizo{指「分居」，而10节下「离弃」aphieemi指「离婚」。但保罗是否果真仅仅要藉着这两个意义颇接近的单字，来表示两种关系重大的法律步骤呢？这可能性是很少。「分居」或「离婚」这两个词，在男女婚姻平等的现社会中，跟封建制度下的意义完全不同；而在不平等的婚姻制度下，这两个名词在法律上的效果也不同。在封建制度下的社会，通常都是男人主动抛弃妻子另娶，甚至不用经过离婚手续，只要把妻子赶走或让她离开就另娶，这样的「离开」跟现在的「分居」意义上大不相同。它实际上比离婚更不如，只不过被抛弃罢了！所以摩西要以色列人给妻子休书才可以休妻，其实是维护做妻子的，不是方便作丈夫的（当然这基本上只是退而求其次的办法，申24:1 -2）。

在此注意，10,11节的关系。「至于那已经嫁娶的……妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁……」，这上句「已经嫁娶」与下句「不可再嫁」，很紧密地说明：在这两句之间所提到的两次「离开丈夫」，是直接指解除婚姻关系，如果这里的「离开」仅指「分居」，保罗何必吩咐她「不可再嫁」？难道当时的社会容许做妻子的只跟丈夫分居，还未离婚就可以再嫁，因而需要保罗吩咐她们「不可再嫁」么？

所以，本章中保罗所用的几个不同的字，如「离开」、「离弃」、或「脱离」（27节），实际上都是指夫妻关系的分离，并不是指法律步骤之先后轻重。而本章18-23节所引的例子：已受割礼的不用废掉，原本是奴仆的不用改变身分，也可以助证保罗是统指整个关系的改变说的。

Ｂ 信徒可否与不信的丈夫或妻子离婚（7:12-16）

12-13 本节头一句，不是表示保罗在这里所说的话不是出于灵感，或不是主的话，乃是要解释：下文的话是主在世时没有说过的，现在由使徒保罗说明。主没有提到夫妻之中有一个人信主之后，要怎样对待他们还没有信的配偶。可能当时还没有这类问题发生。

「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子」，这些人都是在还没有信主之前结合的。信主以后，不信的妻子仍然愿意与他同住，他就不应该离弃他的妻子。照样，妻子有不信的丈夫，在信主以后丈夫仍愿意与她同住，她就不要离弃丈夫。保罗不是许可信徒和非信徒结合，而是对那些在没有信主以前已经结合了的人，现在其中有一个人信了主，是否应该跟没有信主的妻子或丈夫离婚？他们都有一种观念，以为与不信的丈夫或妻子一起生活，会使自己变成不圣洁。其实这观念是错的，所以保罗的回答是不应该离婚。

这节经文的回答，可能与旧约背景有关。以斯拉时代，以色列人曾因娶了外邦女子犯罪（拉9-10章;尼13:23-31），当时以斯拉要求以色列人把外邦女子休了（拉10:2-3）。这类历史背景可能影响初期教会，对是否应与还没有信主的丈夫或妻子离异，发生疑问。使徒的回答等于说明：以斯拉的例子不适用于今天的教会。因为以色列的历史只有灵意，预表适用于教会，而历史的预表只有一部分适合按灵意应用于教会。

14不少信徒误解这一节经文，以为不信的丈夫既能因信主的妻子成了圣洁，同理，因一人信了主，全家就必得救了。另有人认为，信主的丈夫虽然只有自己一人信主，但夫妻二人既是一体，按地位说，丈夫或妻子因对方信了主，也就被分别为圣了。其实这里所谓「成了圣洁」，不是灵性方面的圣洁，而是身体方面的圣洁（或婚约的圣洁），也就是指夫妻间性生活的关系而说的，因为上下文都提到夫妻同居的生活问题。哥林多信徒有一种错误的观念，以为他们信了主以后，若是跟不信主的丈夫或妻子过夫妇的生活，会使他们成为不圣洁，所以有人想要跟不信的丈夫或妻子离开。保罗在这里向他们解释，不信的丈夫或妻子会因为对方信了主成了圣洁。虽然不信的丈夫或妻子不会像信主的丈夫或妻子，对两性生活来得有节制，知道它的崇高意义；但是却也会因信主的对方已经明白性生活的意义，不至在性生活上过份放纵，也就使他们的性生活成为圣洁。

性的快感和生育的机能，既都是神赐给夫妇两性的天然本能，也当像神所赐给我们的其他才能一样，分别为圣。夫妻同房，既是必须双方一同进行的，这样，夫妻的任何一方若知道按神的旨意享受正常的夫妇生活，不是一味追求淫欲，放纵无度，则对方当然也就因而在性生活上分别为圣了。

本节下半节可助证这解释正确。「不然，你们的儿女就不圣洁」，儿女是夫妇同居生活所生出来的，如果夫妻同房这件事不圣洁，他们所生下的儿女岂不也是不圣洁么？但夫妻性生活是圣洁的，所以所生下的儿女也是圣洁的。这里的圣洁不是指属灵方面，乃是指夫妻性生活的合法关系方面。

旧约时代，以斯拉曾要求以色列人跟那些不信的妻子离开（参拉10:3）。可能哥林多信徒把拉10:3错误地引用在当日信徒的身上。其实教会与以色列人不大相同。以色列人是照律法的原则生活，而律法的教导都是按外表的，是手所摸得到、眼睛所看得见的；其实律法的目的，是要教导我们在灵性上分别为圣。

15本节「那不信的人」指不信的妻子或丈夫，因为对方信了主的缘故而丢弃他们，离开信主的丈夫或妻子。这样，信主的丈夫或妻子只好任凭他们他（或她）离去。这就是说，若是不信的那一方面主动要离婚的话，信徒在被动的情况下，为信仰的缘故，可以同意他离婚。不过离婚以后，信徒不可以再结婚。正如上文11节所讲的：「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好」。因为这样的离婚在神面前是不合法的（虽然是错在对方）。假如丈夫因妻子信主的缘故，用各样手段逼迫她，或通过地上的律法获得正式离婚，（例如丈夫与妻子分居了三年或五年，就可以申请离婚），虽然丈夫取得了政府合法的离婚，可是在神面前还是不合法，所以妻子不可以再结婚。

16本节主要的意思，是解释上文保罗指导信徒的理由。无论信主的丈夫或妻子，若不信的丈夫愿意和我们同住何必离开呢？怎么知道你不能救你的丈夫（或妻子）呢？照样，若不信的丈夫（或妻子）一定要离开，像上文所提的，他们通过地上的律法得到合汰的离婚，又何必要悲观绝望呢？怎么知道这样离开的，结果不能救你的丈夫或妻子呢？

保罗绝不是鼓励离婚，而是安慰在被动情形下离婚的信徒，不用太悲观。神要利用怎样的环境帮助人信主，以及人在遭受了怎样的打击之后才回心转意，是我们所不能知道的。

本节经文同时也说明14节所说「就因着妻子成了圣洁」的圣洁，不是指得救的圣洁，乃是指夫妇同居生活上的圣洁。所以保罗在这里鼓励信徒要有信心，相信神会救自己不信的丈夫或妻子。这已经显明对方是还没有得救的，如果是已经得救的，保罗就没有必要发出这样的问题了。

注意，保罗这里所提的是信主之前已经结了婚的夫妻，绝不是说，还没有结婚的信徒可以跟不信的人结婚。

４ 守住原来的身份（7:17-24）

Ａ 照主的吩咐（7:17）

17「照主所吩咐……神所召……」都是过去的事，是指信徒在信主之前所有的身分。他们已经成了奴仆，或已经受了割礼，就应该守住神给的身分，不必因信主的缘故改变。这些对他们的信仰并非不能两立。

使徒在这里引证「割礼」和「奴仆」两个例子说明：夫妻的关系，绝不需要因信主的缘故而改变。由此也可见：维持夫妻原来的关系，与维持受割礼（犹太人）或未受割礼（外邦人）的关系，以及维持主人与奴仆的关系，都出于同样的原则。这原则就是：当我们信了主以后，属世的身分、工作、人伦、种族的关系，若与罪无关，都可以照常。所不同的，不是外表的改变，而是内心改变。我们待人处事的态度会改变，人事的关系却不一定有改变。从前我们是骄傲、嫉妒、贪心、体贴私欲的，现在却是谦卑的、有爱心的、谨守的、和圣洁的。所以信徒是跟无形的世界断绝关系，不再贪爱世上的虚荣与罪恶，各种邪情私欲的引诱和各样物质上的享乐，而不是跟这个有形世界──城市、房屋、社会、人伦等脱离关系。

Ｂ 以割礼为例（7:18-20）

18-19 从这些话看来，当时不但有犹太人在教会里鼓动信徒要受割礼；在外邦人中，也有人已经行了割礼，却想废掉割礼的。究竟已经受了割礼的人怎样废掉割礼？不得而知。但保罗认为这都是多余的。没有受割礼的，不必要求受割礼，因为割礼算不得什么。受了割礼的也用不着要求庆除。受割礼与没有受割礼都无可夸，要紧的是我们是否遵行神的话语。

「只要守神的诫命就是了」，本句是说，新约时代的信徒最当看重的，是实际听从神的命令，不要太注重仪式。这是最自然的解释。若以为这句话是证明，旧约律法的全部或某一部分是信徒所当遵守的，就是增加了全节的原意。虽然有些解经家把旧约里的律法分作诫命、律例、典章三部分，而认为律例、典章已经废除了，可是诫命还没有废掉，实际上新约圣经对诫命与律例的引用，没有十分严格的分别。在太22:36-39，耶稣提到诫命中最大的，就是「要尽心、尽性、尽意爱主你的神」。可是这诫命并没有在十诫里面，而是在摩西的律法里面。显然新约里「诫命」与「律法」的用法，常是总括旧约整个摩西五经所记载的各种条例（参林前14:21;赛28:11-12;雅2:9;申1:17）。

若以为这里的诫命就是指十诫，那就等于说，使徒保罗认为：受不受割礼不要紧，只要守十诫就是了。这是相当严重的误解。保罗向来把律法与割礼看作同一回事（参加2:1 -15；比较16节；徒15:1 -5；比较7-11节），而且割礼比十诫还早，是神与亚伯拉罕立约的记号。以色列人又称为「受割礼的人」，所以割礼在以色列人的观念中绝不下于十诫。保罗是明白律法的法利赛人，绝不会作出这样的比较。

20「蒙召」指信徒蒙神从世界中选召出来。这选召是属灵地位的改变，不是属世地位的改变；是属灵生命的更新，不是属世职分的更换。所以蒙召的时候是什么身分、地位、仍该守住那身分，无须作不必要的更动。

Ｃ 以奴仆为例（7:21-24）

割礼的例子是在宗教礼仪范围之内；而奴仆的例子却是在宗教范围以外，以世上的人事为例。当时的社会是许可奴隶制度存在的，有奴仆是一件很普通的事情。这段经文的记载，在我们今天看起来，认为保罗似乎许可奴隶制度存在。但当时保罗说这句话，已经很反传统了。不过使徒的使命不是直接改革社会，所以他只凭着神的旨意，勉励那些作奴仆的基督徒，要安于他们现在的职责，在工作上显出忠心，感动他的主人。基督教不是直接改革社会的宗教，它不过是讲论耶稣基督的救法，使人得着基督的生命。人的生命改变，间接影响社会。如果基督徒在他信主以后，不能够忠心于他的原有职责，人就会认为基督徒原来是不安分守己的。这样反而使福音的见证受拦阻，不能感动那些作主人的来信主了。（有关圣经对于主人与奴仆之关系的解释，请参拙作《新约书信读经讲义》第五册，西3:22-4:1注解{\LinkToBook:BookID=108,TopicID=216,Name=３ 主仆怎样相待 （3:22-4:1 ）}）。

21福音所带给人的头一个思想就是「自由」。因为福音告诉我们，人在神面前都是罪人，都站在平等的地位上；在基督里我们已经不再受罪的辖制，已经真自由了。这种思想，使那些信了主的奴仆要求肉身上的解脱。因此保罗在这里安慰他们，不要因作人的奴仆而忧虑，作奴仆虽然肉身方面不自由，却不影响心灵的自由。虽然要服事看得见的主人，但并非不能服事看不见的主。当然，能够求得自由是更好，可是若不能求得自由，却无碍于信仰。作奴仆的人同样可以事奉神，就像那许多自由人一样可以事奉神。

22上 这意思是说，肉身虽然作奴仆，但是他们已蒙主选召而归在主的名下。肉身虽然没有被释放，可是灵性已经被释放了。本节解释上节他们不要忧虑的理由，因他们的灵性已得自由，这比肉身得自由更重要。反过来说，他们的主人虽然肉身是自由的，但是灵性还没有得到自由，还卧在罪恶的权势底下。所以作奴仆的基督徒，有责任设法使他们的主人灵性得自由，使他们不作罪的奴仆。

22下 本节更进一步说明世上的人并没有真正的自由，所谓「自由」只不过是作谁的奴仆而已。或作魔鬼的奴仆，或作基督的奴仆。魔鬼所能给人的自由，是使人在罪恶当中放纵自已的自由，实际上不是自由，而是捆绑。但基督使我们在罪里得释放，在真理里面自由，这才是真自由。无论怎样，人若不作基督的奴仆，就必作魔鬼和罪恶的奴仆。「真自由」的意义，不在乎一个人能否任意行事，乃在乎他究竟降服谁，听从谁的命令。如果他是属基督，听从真理的，他就是一个自由的人了（约8:36;罗6:16）。

23「重价」当然是指主耶稣所付出宝血的重价。既然主用宝血买了我们，所以不要作人的奴仆。保罗在上文中劝勉作奴仆的信徒守住原来的地位，这里为什么又说「不要作人的奴仆」？使徒的意思是，不要只事奉人，而忘了事奉主。我们是重价买来的，所以我们要凡事求主喜欢。无论在什么工作上，我们都存着一种事奉主的心来做。使徒在这里所注重的，是事奉的态度和对象，不是事奉者的地位和处境。作人奴仆的，若存着事奉主的心工作，他就是作主的奴仆。若存心只求人的喜悦，就是作人的奴仆了。正如保罗在西3:22-23;弗6:6-8的教训一样。在原来的职位上存心事奉主，就是作主的仆人了。

24全节的意思是：若信主的时候已经结了婚，就该维持已有的夫妻关系；若信主时已经作人的奴仆，或已经受了割礼，就不必去改变这种与信仰无关的地位。这一节经文再一次证明，保罗的教训始终本乎福音，是以「个人得救」为原则。福音不是直接拯救「社会」，而是拯救组成社会的单位──「个人」。福音使罪人得救的结果，必定引起社会的改革。事实证明，凡是基督教所到的地方，都能促进文明的进步，又叫那些受压制的人得享自由。

５ 童身与再嫁（7:25-40）

在这一段里面，保罗提到守独身的问题时，一再强调这是他自己的意见。他一开头就说：「我没有主的命令。但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们」在下文也提到类似的话，如40节：「按我的意见，若常守节更有福气。」这是否说，保罗在这里承认他所说的话不是出于灵感？或说比较其他言论所受灵感的程度不一样？不是，他乃是要强调，他在这里所说的这些话，只不过是把自己的经历和意见说出来，作为信徒的参考而已，他不想信徒把他以下所讲的意见当作神绝对的命令来遵守。这就是他受灵感说这些话的主要作用。

Ａ 关于童身（7:25-35）

保罗认为童身比较结婚更好。在这十节经文里，保罗特别提出两个理由枇说明。他的理由是：

1. 现今的世界艰难（25-31）

25-31 在这几节经文里，首先要注意的是26节的头句──「因现今的艰难，据我看来」。这句话表示，保罗以下所说的，是针对当时艰难的时局。他认为在变幻无定的世代中，一切都是暂时的，没有保障的。在这种情形底下的人，不如「守素安常」的好。有妻室的不要求解脱；没有妻子的，也用不着为娶妻焦急。男子娶妻或处女出嫁都不是犯罪，但在战事变乱的时候，这些人难免在肉身上会遭受苦难。所以保罗提出他个人的意见，认为守独身的人总可以免去妻离子散的痛苦。事实上自从使徒说这些话开始，一直到今天，世界是一天比一天更艰难，更加变幻无常。

所以29-31节的话，总意就是主来的日子已经近了。一切事已经到了末后的阶段。有妻室的可能因战祸分开，就像没有妻室的一样。人生的遭遇有时快乐、有时痛苦，有时富裕、有时贫穷，但不论快乐痛苦，富裕贫穷，也都是很快就转变的。有人苦尽甘来，有人乐极生悲，这一切既都如此变幻无常，信徒对这世界的虚荣、物质的享乐，就不要抱太认真的态度，应该把世事看得淡薄些，就不至因世事的变迁而灰心失望了。

这种对物质世界采取消极的态度，乃是要准备我们的心，对于神的国和属灵世界的事，采取积极的态度。这是圣经一贯的教训。我们在世上不过是客旅，是寄居的；所以肉身的好处只要过得去就算了。我们活着既不是为肉身的生命，也不是为今世的虚荣，乃是为神的国。这样，我们在嫁娶的事上也应该以这个原则作大前题。这是使徒所提供的意见。

2. 守童身的可以专心事奉主（32-35）

32-35 这几节经文的中心意思，就是信徒应该追求专心事奉主，作为我们生活的目标。保罗是有恩赐守童身的人，所以这段话是根据神所给他的恩赐而说的。正如上文他一再强调他没有主的命令，只是他个人的意见。所以这些原则是十分适合于有同样恩赐的人。对于没有这种守童身恩赐的人，保罗在这里的教训，原则上对他们还是适用。因为他教训的中心，是要我们以专心求主喜悦作为生活的目标。对于有独身恩赐的人，守独身能使他们更专心事奉主；但对于没有守独身恩赐的人，若嫁娶之后，倒可能更专心事主。反之，却可能不专心。

34节：「没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁。」这意思不是说她出嫁了，身体灵魂就不圣洁；不出嫁，身体灵魂就会圣洁。而是说她若不出嫁，就不用为她的丈夫及家庭分心，可以专心追求身体灵魂的圣洁。这里所说的「身体」，实际意义是指关乎肉身的事。出嫁了的妇女，因为要生儿养女，治理家务，许多繁杂的琐事，使她不论在肉身或灵性的事上，都可能难以周全的处理；但若是守独身，就可能两方面都处理得更完善。

Ｂ 关于父母对于未婚的女儿（7:36-38）

36-38 按当时的习俗，嫁女儿是由父母作主。若女儿长大了，过了年龄还没有出嫁，就是父亲对女儿有不合宜之处。所以保罗在这里说，如果有人以为对女儿「有不合宜」而应该婚嫁的话，就可以随意办理，不算有罪。

关于儿女的婚姻，圣经接纳当时的社会习惯，让父母为儿女作主。可是圣经并不赞同父母强逼不愿意出嫁的女儿出嫁。反之，父母虽然可以为女儿作主，却也要得女儿的同意。如37节说：「倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。」按37节看来，如果女儿不出嫁也有几个条件：

1. 「心里坚定」：就是对神的旨意清楚没有疑惑。

2. 「并且由得自己作主」：要女儿肯让他作主，也就是得女儿同意。

3. 「没有什么不得已的事」：环境上没有困难。比方女儿已经有了对象，而且彼此相爱，必须结婚。若没有这些事发生，女儿也同意父亲的意见，他可以把女儿留下不出嫁。

4. 「心里又决定……」：父亲的内心有这样的感动。在这四项条件下，作父亲的可以决定不把女儿出嫁。

注意，从34-38节的话都是针对教会里的姊妹说的。为什么保罗在这里只提到「女儿」而没有提「儿子」呢？按圣经的习惯，若所讲的事是包括弟兄姊妹的，就用「弟兄」代表所有人（见行传与书信）。在此单提到「女儿」，含有专指姊妹，或主要与姊妹有关的意思。这大概是因为，事实上在守独身的恩赐方面，神赐给姊妹的远多过弟兄。所以保罗在这几节似乎偏于鼓励信徒守独身的话语中，重点也是偏向姊妹方面说的。

Ｃ 关于寡妇再嫁的问题（7:39-40）

使徒保罗认为，寡妇再嫁是合法的。因为丈夫活着的时候，妻子是被丈夫的律法约束的。丈夫若死了，妻子就脱离了丈夫的律法（罗7:1 -6）。但如果能够守节更为有福。但关于寡妇再嫁，保罗在提前5章有补充的意见。在提前5:14，他提到年轻的寡妇说：「所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄。」保罗虽然认为，寡妇如果能够守节更为有福，但对于年轻的寡妇，他却愿意她们嫁人，免得给魔鬼有攻击的地步。

问题讨论

从本章看来，圣经对于男女两性的关系的看法如何？夫妻在怎样的情形下才可以分房？

丈夫或妻子可以随便拒绝对方提出的性要求吗？为甚么？夫或妻的任何一方，可以因对方信了主而成为圣洁吗？本章第14节怎样解释？

信徒为主的缘故，以致被丈夫（或妻子）离弃，该怎样办？保罗既劝作奴仆的基督徒守住原来身份，又说「不要作人的奴仆」，是甚么意思？

根据第7章全章，保罗对于守童身的问题，提供甚么意见？试归纳为若干要点列出。―― 陈终道《新约书信读经讲义》