哥林多前书第十章

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哥林多前书第十章

四 鉴戒与鬼筵（10:1 -33）

上章保罗用个人的见证，说明他虽然有权利，可以作这事或那事，可以娶信主的姊妹为妻或靠福音养生；但他却为福音的缘故，放弃了他可以享用的权利。他是「攻克己身，叫身服我」。因为他的生活行事都是向着一个崇高的目标，就像他自己所说的：「凡我所行的，都是为福音的缘故，要与人同得福音的好处。」本章保罗引证以色列人失败的经历，更进一步的说明：一个人如果没有崇高的生活目标，体贴私欲而行，就很可能妄用自由而招致失败。基督释放我们从罪恶和律法底下出来，绝不是叫我们自由去犯罪，而是叫我们可以自由而乐意地献上所有的权益，为福音作见证。

１ 鉴戒（10:1 -13）

Ａ 以色列人所蒙的恩典（10:1 -4）

这几节讲到以色列人蒙恩的经历。虽然时代背景完全不同，可是在属灵的原则上，跟信徒的经历还是相似的；所以，以色列人的经历可以作为我们的鉴戒。注意：使徒时代跟旧约时代已经相差了两千多年，使徒引用两千多年前的事警戒他那个时代的信徒，并不认为过时或不合用。

1. 曾从云里海里受洗（1-2）

1 保罗说这话似乎是对犹太人的基督徒讲的，因为他提到「我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过」。犹太人的祖宗并不就是外邦人的祖宗，而哥林多信徒有很多都是外邦人，为什么保罗这样对他们说呢？可见保罗乃是以预表的灵意来讲解这几节经文。虽然按肉身说，以色列人只是犹太人的祖宗，但按灵性来说，他们也象徵神子民的祖宗。我们跟以色列人同有一位信心的父，就是亚伯拉罕。所以以色列人出埃及的某些经历，也可以作为我们离开属灵的埃及的某些预表。

「弟兄们，我不愿意你们不晓得」，这「不晓得」当然不会是指信徒不晓得出埃及这件事，而是不晓得以色列人从埃及出来的属灵意义。保罗不愿意他们不明白这属灵的预表；因为这些事可以作信徒的鉴戒（11节），若不明白，就是属灵的损失。哥林多信徒虽然知道这些历史，可是却不知道如何应用其中的属灵原则；所以保罗在这里加以解明。

2-4 这几句话具有解释旧约历史的灵意作用。以色列人出埃及的时候，有云柱火柱带领他们到了红海透。摩西用杖击打海水，使海水分开，让以色列人从海里经过。当他们到了对岸的时候，海水又重新复流，把所有的法老追兵全部淹没。这里却把那经过说成是：「在……海里受洗归了摩西。」以色列人从红海经过而上了岸，浸在海里的是法老和埃及的军兵，不是以色列人，按理似乎不能说是以色列人受了洗（浸）。但保罗却把以色列人从红海经过这整件事解释作「受洗」，可见这历史是预表基督徒受洗归入耶稣基督说的。使徒是把以色列人过了红海，和埃及军兵浸没在红海里，这两方面合并起来，作为浸礼的同一预表。所以，以色列人过红海的整个经历，就是信徒受洗（浸）的预表。

2. 曾吃灵食喝灵水（3-4）

3这里所说的灵食，是指出16章，以色列人吃吗哪的经验。神降下吗哪，以色列人每天去拾取，四十年之久，以色列人就是凭神所降下的吗哪养活他们。吗哪就是以色列人走旷野的粮食。保罗称这粮食为\cs14「灵食」，把旧约以色列人的吗哪 预表新约基督徒属灵的粮食，两件事情合在一起讲。主耶稣曾经说过， 是天上降下来的粮食。 说：「我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的」（约6:51）。可见旧约的吗哪，就是预表耶稣基督； 就是信徒生命的粮。今天我们跟主交通，读 的话，也就是领受主生命的粮食。主耶稣说：「我对你们说的话，就是灵，就是生命」（约6:63下），这就是我们所吃的灵食。

4这是出埃及记17章所记载的事。当时以色列人到了利非订的地方，因为没有水喝，向摩西发怨言。神吩咐摩西用杖击打磐石，磐石就流出活水给以色列人喝（出17:1 -7）。注意：使徒保罗称这水为「灵水」，并说是「出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督」。以色列人喝从磐石流出来的水，是一件历史事实，保罗却把这事迹所预表的灵意解释了出来。「那磐石」不只是磐石而已，而是预表耶稣基督的磐石；那从磐石流出来的「活水」，不只是水而已，还预表基督所赐给人的「生命的活水」（约4:14;7:37-38）；那磐石受击打，也不只是历史的一件故事而已，还预表耶稣基督为我们的罪受击打（赛53:4）。

「随着他们的灵磐石」这句话，也是把历史的事实跟属灵的事实合在一起讲。按历史的事实，以色列人确曾从磐石得着活水。他们曾在乾渴的境遇中，经历到磐石出水给他们喝的神迹。但这件历史事实是要表明一项属灵真理，就是在不可见之中，有一位他们看不见的「磐石」正「随着」他们同行，供给他们的需要，解除他们的乾渴。可见耶稣基督在没有道成肉身以前，也是跟 的百姓同在的。不过 不是成为肉身的样子跟他们同在，而是在他们所经过的道路中显出作为来，证明 是在看顾着他们。

这几节经文非常清楚地表明：旧约历史预表基督的救恩，是使徒所同意的。所有历史的记载，都是经过选择的，神从以色列人的历史中选择一些记载在圣经里面，并不是没有用意的，都是要配合解明 如何为人类预备救主，以及 的救法如何成功而记的。

Ｂ 使徒的警戒（10:5-10）

以色列人的经历，既然可以作为信徒灵性经历的象徵，以色列人失败的经过，也就是信徒的前车之鉴了。在此使徒一共提出以色列人的六样失败，作为基督徒的警戒。

51. 不要像他们倒毙旷野

这句话所指的是民数记14章的事。以色列人在加低斯大发怨言，神就罚他们那一代廿岁以外的人，都要倒毙旷野。这些人「多半」被称为神不喜欢的人，因为他们没有信心。来11:6说：「人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信 赏赐那寻求 的人。」以色列人虽然信有神，但他们没有信 赏赐那寻求 的人。所以这些出了埃及的以色列人，竟都倒毙在旷野。他们虽有出埃及的经验，却没有进迦南的经验。

以色列人倒毙旷野这件事，也预表信徒信了主以后，因没有信心而在生活上失败的情形。对当时的以色列人来说，他们「倒毙」是身体倒毙，不是灵性的死亡。他们灵性是否得救，是根据他们个人对神的信心。希伯来书解明，他们不得进迦南是预表他们不得进入安息。

「迦南」在圣经中有两种预表：

a. 是预表安息

就是漂流旷野的以色列人所预表的。信徒在信主以后灵性不长进，像以色列人那样，漂流旷野，没有安息，常常失败、天天向前走，却没有进步。因为他们不是一直向着目标走，而是绕圈子走（参阅《新约书信读经讲义》，来3章{\LinkToBook:BookID=115,TopicID=158,Name=七 第二个插入的警告──不信神的应许不得进入安息 （3:7-4:13）}）。

b. 是预表天家

来11:8-16讲到，亚伯拉罕怎样离开迦勒底的吾珥，到神所应许遥远的迦南去。他是「等候一座有根基的城」，「一个更美的家乡」，就是天上的家乡。

所以迦南对亚伯拉罕离开吾珥的经验来说，是预表「天家」，这是圣经自己的解释。

迦南预表天家，是讲到信徒得救的经历；迦南预表安息，是讲到信徒生命的成熟和得胜的经历。所以，以色列人倒毙旷野，若按预表来讲的话，它应该是指基督徒在生活上的失败，不得神的喜欢：却不是指他们要再灭亡，不能得救。

如果那些身体倒毙旷野的以色列人，都是按灵性灭亡的话，问题就大了。因为连摩西、亚伦、米利暗等人，也都是不得进迦南的。但在来11章，摩西跟米利暗都被列在信心英雄的名表里面。主耶稣山上变化形像的时候，摩西还跟主耶稣在荣光中说话，可见他们不得进迦南，只是身体方面的死亡，绝不是灵性方面的灭亡。他们的灵性情形如何，要按他们各人向神的信心如何而定。

62. 不要像他们贪恋恶事

第6节上半节说：「这些事都是我们的鉴戒」，这句话扼要地指出，以色列人的各种经历，跟基督徒的经历有若干相似之处：所以他们的失败，可以作为我们的鉴戒，而且对我们有属灵的教训。

这里所说「贪恋恶事」应该就是指以色列人贪吃的事情。在他们厌烦吗哪，想吃肉的时候，神吩咐摩西降鹌鹑给他们吃。在民11:4说：「他们中间的闲杂人，大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？」于是神就吩咐鹌鹑降在他们中间。可是因为他们「大起贪欲的心」，日夜只顾捕取鹌鹑，最少的也取得十俄梅耳，所以在他们的牙齿还未把肉嚼烂之前，神的怒气就向他们发作。这样的贪吃，虽然是最简单，最原始的贪欲表现，但是对今天许多信徒同样是非常合用的鉴戒，说明了各种肉体的贪图，自古以来都是相似的。

73. 不要拜偶像

在圣经里面，贪心和拜偶常常放在一起（弗5:5）。贪心是指肉体方面非份的要求，拜偶像是贪图属灵方面非法的权益。贪心是想在自己本份之外，另占便宜；拜偶像是想在神（万有之主）以外，另得着福气或保佑。二者同有「非分」的特性，所以圣经把这两样相提并论。

当以色列人拜金牛犊的时候，圣经描写他们「坐下吃喝，起来玩耍」（出32:6）。哥林多的社会环境，是拜偶像的环境。拜偶像的罪对信徒是一项厉害的试探。并且他们中间有好些人，在没有信主以前是拜惯了偶像的；所以拜偶像观念常常很自然地影响他们的信仰。注意，以色列人用金牛犊代表他们所拜的神──耶和华，他们内心还是认为他们是在拜耶和华，不是金牛犊（参出32:4-6）。但这就是神所厌恶的拜偶像的罪了。

今天我们虽然不像当日哥林多人那样拜有形的偶像，可是有许多人把吃喝玩耍当作他们的偶像。许多人可能有无形而隐藏的偶像在心中。求主光照我们，「不要拜偶像，像他们拜的」。

84. 不要行奸

这句话特指民25:1 -9，以色列人拜巴力 珥，跟米甸女子犯奸淫的事。古人在拜偶像的时候，常常同时犯奸淫，当时哥林多教会的情形正是这样。那里有女神庙，庙里的女祭司们犹如妓女，淫乱的风气非常盛行（参何赓诗着《哥林多书讲义》──概论）。在这样的社会风气之下，信徒在这方面所受的试探很大，所以使徒引以色列的失败警戒他们。

「一天就倒毙了二万三千人」。民25:9的记载，却是二万四千人，多了一千人。但注意民数记所载的数目没有明记是一天之内死去的人，这可能是在当天死了二万三千人，其余一千人随后也死去了。

95. 不要试探主

魔鬼试探主耶稣的时候，曾叫 从殿顶跳下去。主耶稣用圣经的话斥责魔鬼说：「不可试探主你的神。」雅各告诉我们，神是不可以被恶试探的；但是以色列人在旷野的四十年当中，多次的试探神。按民14:22，神对摩西这样的说：「这些人虽看见我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话。」照民数记的记载看来，以色列人试探神的意思，是指他们对神的话语和神的作为不信。他们虽然看见很多神迹，甚至受过神亲自的管教，可是他们心里总是不信。自以为神虽然以前管教过别人，现在却未必会管教他们；虽然从前曾显出大能，现在未必会再显大能。他们很快忘记神的作为，和他们所受过的管教，存心不信而想幸免惩罚；明知是神所憎恶的事，还想以身试法；这种态度就是他们「试探」神的罪。

在这里保罗特别引证以色列人被火蛇咬伤的事件作鉴戒。那是民21:4-9所记载的。他们因为试探神的缘故，就受到神的管教，有火蛇来咬他们。照样我们今天要是像以色列人那样「试探」神，等于给魔鬼留地方，让它咬我们；所以「试探」神，实在是为自己打开了祸患与痛苦之门。

106. 不要发怨言

以色列人出埃及后，曾屡次发怨言（出14:11-12;15:24;16:1 -3;民14:2,11-12,27-29;16:41-50;17:12-13）。向神发怨言就是对神的恩典不满意，对神的作为不佩服，且以为自己所作所想的比神更好，自己乃是受神连累了！他们那样发怨言，就是要把一切不幸的遭遇都归咎在神身上，责怪神没有好待他们，却忘记了自己犯罪的事。所以怨言常跟亵渎神和毁谤人连在一起。怨言不但叫我们在神面前不能蒙恩，也叫我们跟别人发生冲突。哥林多教会有分争结党的事，又有许多属肉体在基督里为婴孩的人，他们被此之间必然有互相埋怨的情形发生，所以保罗在这里警戒他们，不要像以色列人那样发怨言，免得受神的管教。

Ｃ 信徒应有的警惕（10:11-13）

11本节说明：旧约以色列人的经历不是偶然记载在圣经里面的，而是经过神的挑选，为「我们末世的人」记下来，好作我们的鉴戒。所以不能单用历史的观点来看这些旧的故事，也不可以把它分割成许多各不相关的片段来看，倒要注意每一则故事怎样和整本圣经的主题相配合；因为它们绝不是一些各不相干的历史文件凑合在一起。

「鉴戒」的原文是tumikos，跟6节的「鉴戒」同字，是「预表」、「模样」、「像」等意思。罗5:14翻作「豫像」，腓3:17翻作「榜样」。有人反对讲旧约预表，以为把旧约的历史当作预表讲，是随便比拟的灵意解经。其实预表绝不是随便比拟，而是以新约圣经本身的解释为准的。许多新约圣经对于旧约的解释，使我们看出旧约好些经文实在是一种预表，而本节更明说：「……这些事，都要作为预表（原文）……」。

本章1-4节就是最明显的例子。使徒的解释证明了旧约出埃及记的磐石、活水、吗哪……都是预表。此外，5:7解明逾越羔羊预表基督，下文15:45-49解释了亚当是基督的预表。

11下 可见神知道这末世的时代会发生同类的事情。以色列人的失败，可以作为我们这末世之人的鉴戒；所以神把这些话写在圣经里面来警戒我们。如果我们忽略了这些鉴戒，就比以色列人更不如了！

12「自己以为站得稳的」未必是真站得稳的人，不过是自以为站得稳而已。他们该在神的面前省察，自己是否真能站得稳？许多自以为站得稳的人，竟是最容易跌倒的人。这些自以为站稳的人大概本身有一些长处，例如比别人更有恩赐，在属灵方面有些成就，因而过于自信自高。人在某方面有了特长，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。所以自以为站立得稳的人，多半不是那些刚信主的人，倒常是信了主有些年日，又有些属灵经历和真理知识的人。这句话也可能是指第8章中那些到偶像庙里去坐席的人，也们自以为有真理的知识，知道偶像算不得什么，食物也算不得什么……。保罗警告这些人，不要自以为知道，自以为站得稳，恐怕他们在自高之中，反而比别人先跌倒。

13本节经文和上节都是劝勉信徒的话。上节是警戒那些自以为站立得稳的人，而本节是安慰那些自以为站立不稳的人。有的人是过于自信，自以为刚强，结果就在骄傲中跌倒，因他轻忽了魔鬼的诡计。另有一些人却因太过自卑，虽然明知自已不如别人，却又不倚靠神；不但不信赖自己，也不信赖神。他们知道自己不能，却不肯相信神「能」；所以保罗在这里安慰这些人说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」不要单凭自己的看法，认定自己走投无路，因为神总能够在人的「尽头」和「绝路」中为我们开出路。

另一方面，本节经文也告诉我们，如果我们因试探而跌倒，不要妄想推诿责任，以为这是神允许我们受试探的结果。因为神总不让我们受试探过于我们所能受的。在受试探的时候，总要给我们开一条出路。换句话说，如果我们受试探而跌倒，那不是因为神没有给我们够用的力量，或让我们受到过重的试炼，而是因为我们没有用信心去抵挡试探，没有支取神的恩典的缘故。

2.鬼筵（10:14~33）

Ａ 不可参加鬼筵的理由（10:14-22）

1. 因我们是同领主的饼、主的杯（14-18）

保罗在这几节经文中，说明基督徒擘饼聚会的一些重要意义。

14所谓「拜偶像的事」，按下文看来，就是指到偶像庙去赴鬼筵说的。使徒清楚指明，信徒要逃避这些事。

对付试探，能逃避的应逃避，不能逃避的要拒绝。对当时哥林多信徒来说，被邀请赴鬼筵及若干有关拜偶像的事，是颇难应付的试探。在使徒的教训中，并不忽视消极地逃避试探或异端的方法（提后2:22;3:5;约二10）。

有些事是近似犯罪的，我们要想不犯罪，就要逃避一切类似罪的事，或一切容易缠累我们的试探。

15这是一句善意的劝勉。保罗提醒哥林多信徒不要轻忽他的劝勉，要留心思想他的话语。保罗是用谦卑而温柔的态度劝勉哥林多人。他们既是聪明的，是明白事理的，就该留心「审察」保罗的劝告。

16天主教就是根据这一节经文，认为领圣餐的杯经过祝福之后，就变成基督真正的血，所擘的饼经过祝福以后，就变成基督真正的身体。可是保罗在这里所注重的，不是「血」和「身体」，乃是「同领」这两个字。本节经文里共两次提到「同领」，强调我们一同有份于基督的血，一同因基督宝血的功效得救，又一同联合在基督的身体里面。所谓同领基督的血，实意指同领基督血的功效。

17注意「一个饼」、「一个身体」，很简单地说明用「一个饼」的目的，是要表明我们同属于「一个身体」而已！这却不能说，不用一个饼记念主的话，就不属于同一个身体。使徒所注重说明的，只是在基督里同归于一的事实，不是要说明举行擘饼聚会时所用的饼是否「一个」。其实「我们虽多，仍是一个饼。」这一句话，已表明了「我们」的「多」不能使「我们」变成不在一个饼之内。这「一个饼」所指的是我们在基督里的合一，不是指那个属物质的饼。

例如：在新加坡长老会的信徒用一个饼记念主，卫理公会的信徒用一个饼记念主，福音堂的人用一个饼记念主，聚会所的人也用一个饼记念主，全新加坡有一百多处教会，都各自用一个饼记念主；但他们这许多「一个」加起来岂不已经是一百多个饼了吗？全东南亚、全世界，许多处信徒都在用「一个」饼记念主，难道我们是变成「许多饼」了吗？不，使徒是说：「我们虽多，仍是一个饼」。事实上已经有许多群的「我们」和许多个「饼」，为什么保罗还是说：「我们虽多，仍是一个饼」？可见使徒保罗在这里所说的「一个饼」，是注意这「一个饼」所表明的那基督的身体之「一个」，不是那可吃可摸之饼的「一个」。误解这「一个饼」的意义，常会引起许多仪文方面的争论，反而损害在基督里合一的真义。

当然，这绝不是说，在擘饼聚会时用「一个饼」的方式有什么不好，而是说使徒所注重的是属灵的饼（基督的身体）的「一个」，不是吃的饼的「一个」而已！

按外表来看，信徒有地理上、团体上的分别。由于种族、言语、空间和时间的不同，形成了许多的「我们」，但只要是有分于基督生命的人，就都在 里面自然地合而为一。所以「我们虽多，仍是……一个身体」。说明基督徒外表的分别不能影响属灵的合一。保罗不否定有许多的「我们」的事实；但他认为，我们虽多，还是属于一个身体，还是分受于那一个饼，这种合一是基督的救赎所成就的，是无法分开的。所以我们要破除一切因团体、种族、语言、国家、时代所造成的分别，也要除去彼此分别的观念，且要珍惜并强调在基督里已经合一的事实。

请注意，当保罗说：「我们虽多」的时候，他自己不是在哥林多，而是在以弗所（林前16:8）。这样，保罗所说的「我们」绝不是只限于哥林多范围内的「我们」，而是包括在哥林多以外，连同以弗所的信徒也在内。也就是说，保罗在这里所说的「我们」不是单指地方的教会，而是超地方的「身体」教会。有人强调地方教会，所以把这里的「身体」巧妙地解释为指哥林多地方教会的「身体」。但保罗身在以弗所，却对哥林多人说：「我们虽多，仍是……一个身体。」这「身体」当然不是指地方教会，而是指超地方的宇宙性的「身体」。保罗所强调的是全教会的合一，绝不是「地方教会立场」的一致──绝不是宗派观念的一致。那正是使徒一向要定罪的。

18「属肉体的以色列人」就是按肉身作以色列人的。当他们按旧约的律法献祭的时候，有分吃坛上的祭物。「岂不是在祭坛上有分么？」意思就是他们有分于神的恩典。旧约律法告诉我们，以色列人所献的祭之中，大多数是祭司与献祭的人都可以有份分享的（利7:15;8:31;申12:18）。这种有份是表明共同享受神的恩典，跟神有交通。献祭的人所献上的，是已经属于神的；神再赐给人，就是神的恩赐，让人跟 一同分享。神享受人的奉献，人也享受神的恩赐，这样，吃祭物的就跟祭坛有分了。

旧约的「祭坛」，是放在圣殿院内，对着大门的铜祭坛。按灵意是预表十字架，十字架就是耶稣基督的祭坛， 献上自己作为祭物（弗5:2）。从旧约的预表看，那些吃祭物的就有份于祭坛；因此凡领受主的饼和杯的人，也就有份于主的十字架。既然我们有分于基督的十字架，而这十字架的救恩，就是基督战胜魔鬼的伟大成就，我们领受救恩的人就不该跟魔鬼打交道，不应赴鬼筵了。

2. 因为参加鬼筵的就是与鬼相交（19-22）

19这句话是保罗补充第8章所说的。保罗在第8章说过，偶像算不得什么，食物也算不得什么。在这里他却说明，偶像虽然算不得什么，「祭偶像之物」也算不得什么，这些东西都是死的；但是如果我们到偶像庙去赴筵席，那意义就不一样，因为那就不单是吃与不吃的问题，而是表示信仰立场的问题了。

20-21 「外邦人所献的祭是祭鬼……」这句话所指的祭，不是指一般祭偶像的食物，而是指下节「鬼筵」说的，就是为假神摆设筵席，或庆祝节目中包括向鬼神献祭的事。因下文保罗明说，信徒对一般祭过偶像的食物「只管吃」，不用为良心的缘故问什么，只为不绊倒人才不吃。再参考第8章，可知使徒一再聱明偶像算不得什么，万物都属于主。但赴鬼筵却是与鬼相交，信徒应绝对拒绝。

为什么不可以到偶像庙去赴鬼筵呢？因为外邦人所拜的，实际上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背后的鬼魔和邪灵。那些偶像不过是魔鬼所用的各种迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在这里保罗并没有提到偶像灵验不灵验的问题，只说它根本不是神而是鬼。所以信徒到庙里赴这种鬼筵，也就等于降服于魔鬼，把荣耀归给它。我们既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的筵席，就不可以在偶像庙里吃鬼的筵席。

「筵席」原文trapeza是桌子或饭菜的意思。新约共用过十五次（计太15:27;21:12;可7:28;11:15;路16:21;19:23［中译银行］;路22:21,30;约2:15;徒6:2;16:34;罗11:9;林前10:21［二次］;来9:2），这字除了指普通的桌子之外，在圣经中都是用于吃饭或筵席，如：十二使徒……说：「我们撇下神的道去管理『饭食』……」（徒6:2）「于是卒领他们上自已家里去，给他们摆上『饭』……」（徒16:34）。「叫你们在我国里，坐在我的『席』上吃喝……」（路22:30）。「大卫也说：愿他们的『筵席』变为网罗」（罗11:9）。

这些「饭食」、「饭」、「席」、「筵席」，原文与本节之筵席都是 trapeza。此外中文新旧库译本，吕振中译本，在此也都译作「筵席」，浅文理译作「席」。

不可赴鬼筵或偶像庙中的筵席之原则，引申而言，就是；一切异教敬拜鬼神的仪式，信徒都不可以参加。因为这等于和他们一同敬拜假神。

有人问，基督徒可否参观异教徒的礼拜仪式或寺庙？从徒17章看，保罗似乎先观看雅典人怎样敬拜假神（却没有参加敬拜），然后指出他们的错误，可见基督徒参观异教的教堂，寺庙或礼拜仪式是可以的，但绝不该参加他们的礼拜。我们可以看和尚念经，却不可跟着和尚一起念经。参观与参加或拜访的意义都不同。

22这是一种反问的口气，意思就是说，我们不该惹动主的忿怒。如果我们明知道这种鬼筵不能参加，却自以为站立得稳，参加了鬼筵，那就惹动了主的愤恨，因为这样做就等于向主的权能挑战。保罗警告信徒，不要因自己有知识而自高自大，试探神。

Ｂ 信徒行事的总则（10:23-33）

1. 凡事要求别人的益处（23-24）

23-24 保罗在第6章已经提过这个原则。6:12说：「凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。」在6章里，保罗是注重信徒在犯罪的事上不能滥用自由。虽然我们有自由，但这自由却有个范围，就是无论什么事不能受它的辖制，当然更不能受它引诱而犯罪了。这里再提这个原则，所强调的却是：凡我们所行的都必须「有益处」，包括对人有益和对自己有益。在应用上，这节经文比较更积极，不只说我们不要犯罪，还劝勉我们不作无聊的事。我们所作的都要有意义，能够叫人得着正面的好处。我们的自由必须限定在这样的原则内，才是真自由。

2. 为个人也为别人（25-30）

25-26 保罗在这里用具体的例子，教导当时的信徒对吃祭偶像的祭物该有的态度。当时拜偶像的人，所有的牲畜在宰杀之前，都必须先献给偶像。市场上的肉，多半是祭过偶像的食物，所以使徒特别提到这一点。他告诉信徒说「市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话」，意思就是不必受良心的控告。凡市上所卖的，不管有没有祭过偶像都可以吃。就算那是祭过偶像的，但偶像对那些食物并不能有什么作用，「因为地和其中所充满的，都属乎主。」食物本来属乎主，偶像绝不能改变它的状况。

27当时请客的主人常常先把食物祭过偶像，然后才摆在席上请客。保罗认为这是无关紧要的，因是否祭过偶像对食物毫无作用，所以说你们若愿意去，凡摆在你们面前的只管吃。

28-30 虽然偶像算不得什么，食物本身不论是否祭过偶像，也算不得什么；但「若有人对你们说，这是献过祭的物」，那就表示这人有一种观念，以为信徒不应该吃祭偶像的东西。他的良心觉得，偶像对食物会发生某种作用。这人若存这种意念告诉你，你就要因他良心的缘故不吃。注意：不是为你自己的良心，而是为对方的良心，要因他而不吃，为别人而谨守；免得自己的见证受毁谤，也不给人说闲话的把柄。

可见信徒的行事为人，虽然不怕人批评，却也要避免人的批评，甚至因而不作某件事，为了不要绊倒那些批评我们人。

3. 凡事为荣耀神而行（31-33）

31这一节经文是全段的总结。吃喝是日常最普通的事情，但信徒在一切所行的事上，必须先看它能不能荣耀神；既然在行事上要荣耀神，在吃喝的事上也必须荣耀神。凡亏缺神荣耀的事都是罪，都是我们不该做的。

32犹太人被看守在律法之下（参加3:23），外邦人没有律法，教会则是已经认识了律法所推荐之基督，在 里面得了真自由。这三种人背景完全不同。他们的良心受到不同的生活习惯、宗教背景、和传统观念的影响。但无论是谁，我们都不叫他们跌倒，也就是不叫他们因我们的缘故而藐视主，或因误解我们在基督里的自由，而放胆去作违背他们良心的事。我们无论作什么，在可能范围内该避免叫人误会，而把我们当作坏榜样。

33这节圣经的原则应该很小心地应用。保罗向哥林多人说他「凡事都叫众人喜欢」，这句话必须与，下半节「只求众人的益处，叫他们得救」连起来解释。保罗并不是在什么事上都一味叫人喜欢，要不然他就不会写这哥林多前书，说许多相当严厉的责备话了。他又对加拉太人说；「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了」（加1:10）。所以使徒保罗的「凡事都叫众人喜欢」，是指向一个高尚的目标，就是求人的益处，叫人得救。而且根据上文，他只在一些与信仰品德都没有关系的事上，才随和变通；对于信仰真理有碍的事，他绝不让步。（加2:4-5）哥林多范围内的「我们」，而是包括在哥林多以外，连同以弗所的信徒也在内。也就是说，保罗在这里所说的「我们」不是单指地方的。

问题讨论

保罗把以色列人出埃及过红海的经历，跟基督徒得救的经历合在一起讲有什么意义？对解释旧约预表有什么重要的影响，是否旧约全部的历史都有预备的意义？解释预表有什么规则吗？

1-10引用作为信徒鉴戒的旧约史实共有几项？记载在旧约什么地方？对现在的基督徒是否合用？

为什么使徒特别提醒那些自以为站得稳的人？既然圣经应许说神必不叫我们受试探过于所能受的，为什么还会有许多信徒因试探而跌倒？

参加鬼筵和吃祭过偶像的食物有什么不同？「我们虽多仍是一个饼」的解释，对今天教会擘饼和教会立埸的见解方面，有什么重要的影响？这句话正确解释是什么？根据基督徒不该参加鬼筵的原则看来，是否也不可以参加其他异教的礼拜？那么可否到异教寺庙参观？

10:23提到信徒行事的总则跟6:12有什么分别？按本章25-30节看来，信徒究竟可否吃祭偶像的食物？保罗说他「凡事都叫众人喜欢……」（33节），有什么真理限度吗？―― 陈终道《新约书信读经讲义》