馬可福音第十章

聲明：本文主要摘自網頁馬可福音第十章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的!

馬可福音查經資料
馬可福音提要
馬可福音第一章
馬可福音第二章
馬可福音第三章
馬可福音第四章
馬可福音第五章
馬可福音第六章
馬可福音第七章
馬可福音第八章
馬可福音第九章
馬可福音第十章
馬可福音第十一章
馬可福音第十二章
馬可福音第十三章
馬可福音第十四章
馬可福音第十五章
馬可福音第十六章
馬可福音靈訓要義

馬可福音第十章

【可十1】「耶穌從那裡起身，來到猶太的境界，並約但河外。眾人又聚集到 那裡， 又照常教訓他們。」

  文意註解 「來到猶太的境界，」 是上耶路撒冷去，即將在那裡被釘死在十字架上。所以 此後的行程，乃是十字架的道路。

「約但河外，」指約但河東岸的比利亞地，屬希律安提帕的轄境，南至死海。可見 這次並未取道撒瑪利亞。

  話中之光 (一)「約但河」是耶穌受浸的地方(參一9)──當我們絕對把自己擺在死地，就會吸引許多人跟隨主(參約十二32)。

(二)主總是抓住機會，教導眾人；我們也當學習主的榜樣，無論得時不得時，務要傳道(參提後四2)。

【可十2】「有法利賽人來問 說：『人休妻可以不可以？』意思要試探 。」

  原文字義 「休」釋放，遣回，解開。

  背景註解 猶太拉比根據申命記廿四章一節准許人離婚，但對於離婚的合法理由，則意見分歧，主要分為『撒買學派』(Shammi)和『希列學派』(Hillel)兩派不同的看法，彼此爭論。撒買學派認為該段經文中所謂『不合理的事』，是指婚姻上的不忠貞，此即構成離婚的惟一理由。但希列學派則強調那段經文的下面一句：『不喜悅她』，認為只要妻子作了任何讓她丈夫不喜悅的事，便可容許丈夫離棄她。

  文意註解 法利賽人只顧律法的字句，卻忽略了律法的精意，因此與主耶穌的教訓格格不入。他們在這裡想藉摩西有關休妻的律法來試探主，好抓住 的把柄。

  話中之光 法利賽人代表注重儀文規條的宗教徒。我們信徒若單單注意聖經的字句，而忽略了屬靈的實際，也就是現代法利賽人。

【可十3】「耶穌回答說：『摩西吩咐你們的是甚麼？』」

  文意註解 主藉詢問摩西的教訓，而避開兩派法利賽人的爭點。

【可十4】「他們說：『摩西許人寫了休書便可以休妻。』」

  文意註解 這是指摩西所訂休妻的條例(申廿四1)，但它並非積極性質的『吩咐』，乃是消極性質的『許可』。

【可十5】「耶穌說：『摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。」

  文意註解 摩西准許人休妻，乃因人『心硬』，並非神『起初』(參6節)的心意，故不是表示神喜悅人休妻。

  話中之光 (一)當人不聽從神的話時，神可能會暫且『容許』或『任憑』我們隨自己的意思去作(參羅一28)，但絕非是神心所樂意。

(二)神所許可的，不一定就是神的中心旨意；我們信徒行事為人，不要只要求得著神的許可就算了。

【可十6】「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。」

  文意註解 主耶穌的答話，是要把人帶回到『起初』的光景。神在起初造人的時候，又造男人又造女人(創一27；五2)，神的用意是要男女結合，故婚姻是神親自設立的。

  話中之光 一切事物應從『起初』的觀點，而非按既成的事實，來推斷是否合乎神旨。

【可十7】「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

  原文字義 「一體」一個肉身。

  文意註解 上一節是藉神的創造來體會神的心意，本節是藉神的話(創二24)，來證明婚姻是神所命定的；並且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男。

  靈意註解 夫妻二人成為一體，象徵基督與教會(弗五31~32)。

  話中之光 (一)夫妻之間的關係，過於父母和兒女之間的關係。

(二)我們惟有藉著十字架，脫離天然生命的根源(「離開父母」)，才能與教會中的眾聖徒同心合意(「與妻子連合」)。

【可十8】「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。」

  文意註解 男女二人，一經婚姻的結合，在神看，不再是兩個人，乃是一個人，所以聖經記載人數，往往不將婦女計入(參太十四21；十五38)。

  話中之光 神在人婚姻上的心意，乃是夫妻得以『連合』(7節)和「一體」，藉此來經歷並表顯基督與教會合一(參弗五31~32)。

【可十9】「所以神配合的，人不可分開。』」

  文意註解 每一對夫妻都是神所『配合』的，他們在神面前乃是『一體的人』了，因此倘若離婚，乃是將一個人硬生生劈成兩半的行為。

  話中之光 (一)基督與教會乃是神所配合的，人不可分開──不可讓任何屬靈的人事物、道理和規條，插在基督和教會之間。

(二)「神配合的，人不可分開。」神在教會裡面也配搭眾肢體，所以我們不可分門別類(參林前十二24~25)。

【可十10】「到了屋裡，門徒就問 這事。」

【可十11】「耶穌對他們說：『凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；」

  背景註解 按古時猶太人的規矩，由丈夫單方面宣告與妻子離異即可成立，而不必徵得妻子的同意，也不須經過司法程序的裁決。

  文意註解 『姦淫』(adultery)原文指『已婚男女破壞婚姻關係的性行為』。正當的離婚，只有一種理由，就是有一方犯了姦淫；因為姦淫在神看，是破壞夫妻合一的行為。夫妻間在神前的合一，既已遭拆毀，故無必要去維持外表的合一。

丈夫無故休妻另娶，一是犯了姦淫的罪，二是虧欠了自己的妻子。主的話乃在表明，按當時的律法規條看，丈夫雖有權休妻，但仍不能使他豁免於道德和良心的定罪。

  話中之光 (一)法利賽人注重律法的字句，主卻注重律法的精意(靈)；字句是叫人死，靈是叫人活(參林後三6)。

(二)信徒在世為人，不可隨從世俗潮流，也不可單以符合國家的法律為滿足，而應當事事察驗何為神的旨意(參羅十二2)。

【可十12】「妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。』」

  背景註解 猶太律法原本不容許妻子主動向丈夫提出離異的要求，但因和羅馬、希臘、以東等外邦人雜處，『妻子離棄丈夫另嫁』的外邦風俗也侵入猶太社會中。

  文意註解 本節的話肯定了施洗約翰的譴責，希律不該娶他兄弟腓力的妻子希羅底(參六17~18)。

【可十13】「有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。」

  文意註解 「要耶穌摸他們，」表示求主給他們祝福。

「門徒便責備那些人，」門徒想必是因認為小孩子微小、幼稚、無知，不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。

  話中之光 (一)在人的天然觀念裡頭，常滿了分別尊卑、貴賤、大小的思想(參雅二1~7)；信徒也常不知不覺中，有貴重這個，輕看那個的情形(參林前四6)。

(二)敬畏主的人，不可按外貌待人(參雅二1)，更不可恃強凌弱。

【可十14】「耶穌看見就惱怒，對門徒說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。」

  原文字義 「惱怒」生氣，很不喜悅。

  文意註解 像小孩子『這樣的人』，是指像小孩子的純真、謙卑、依賴，這是進神國的要件(參太十八3)。

  話中之光 (一)在教會中，沒有一件事是小到讓我們的主不足掛懷的，因此事無大小，都可帶到主面前。

(二)在教會中，也沒有一個人是太偉大到一個地步，認為某些事對他們來說，是太小的事，而不屑去作。

(三)凡自覺一無所有，謙卑地來求主的人，必為主所喜愛。

【可十15】「我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。』」

【可十16】「於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。」

  文意註解 「為他們祝福，」『祝福』的原文是一複合字，含有『熱切地、接二連三地祝福』的意思。

  靈意註解 『按手』的屬靈意義有二：(1)按手者與被按手者聯合為一(參提前五22)；(2)從按手者傳遞祝福給被按手者(參提後一6)。

  話中之光 (一)主不但不計較我們的卑微，反而樂意與謙卑的人聯合，並祝福我們。

(二)『大人』只能蒙主按手祝福，『小孩』卻能被主「抱著」按手祝福；所以驕傲、自以為是的，反而就無法讓主『抱』我們了。

【可十17】「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在 面前問 說：『良善的夫子，我當作甚麼事，才可以承受永生？』」

  文意註解 「有一個人跑來，跪在 面前，」這一個人是一個少年財主(參太十九22)；『跑來跪』表明他的熱忱和虔敬。

「良善的夫子，」這是一個極不妥當的稱呼，表示他看待耶穌不是救人的『救主』，而是教導人的『師傅』(參約三2)。

「我當作甚麼事，才可以承受永生？」這問話里包含了四個意思：(1)他認識『承受永生』的重要性；(2)他承認在自己裡面沒有永生；(3)他認為『作甚麼事』可以承受永生；(4)但他不知道該作甚麼事，才可以承受永生。

『承受永生』就是『得救』(參26節)，意即『得著神永遠的生命』，得以免去永遠的沉淪(參約三16)。

【可十18】「耶穌對他說：『你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」

  文意註解 「你為甚麼稱我是良善的？」意即『你如果認為我是一個普通的教師，就不該稱我是良善的』，因為凡是人都不良善。

「除了神一位之外，再沒有良善的，」意即在神之外，並沒有善人(參羅三10)。主說這話，並非表示 自覺有罪或與常人無異，而是表明：(1)神乃是真善的源頭；(2)人離開了神，便無真善。

  話中之光 (一)壞樹不能結好果子(參太七18)，世人不可能憑其邪惡的本性，作出甚麼善事來。

(二)只有善人才能發出善來(參太十二35)；而惟有神是善的，因此我們人無論怎樣作善事，在神眼中看來，仍不足稱善。

(三)信徒的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國(參太五20)。因此，我們不僅要遵守舊約律法有關道德方面的誡命，也要遵守天國君王所頒布的新誡命(太五至七章)。

(四)除神以外，再也沒有良善；所以沒有一個人能因作好、行善而叫自己得救，只有靠主耶穌的救恩才可以。

(五)一切在神旨意和能力之外的工作，都不是『善』的工作。信徒一切的行為，必須是出於神，且藉著神才可以。

【可十19】「誡命你是曉得的，不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、不可虧負人、當孝敬父母。』」

  原文字義 「孝敬」尊敬。

  文意註解 「誡命你是曉得的，」主耶穌在這裡提說『誡命』的目的，乃在向他啟發兩件事：(1)誡命表明神愛的心和聖潔、公義的性情；(2)因人不可能完全遵行誡命，使他能從失敗中認識自己的敗壞，並領會人根本不可能藉行善而得永生。

「不可虧負人，」可能是指第十誡『不可貪戀人的房屋、妻子、財產等』說的。若然，主在此所提的六項，即包括了十誡中關於人際關係的全部條例(參出廿12~17；申五16~21)。

  話中之光 (一)新約信徒雖不必遵守舊約有關禮儀上的誡命，但仍得遵守有關道德上的誡命。

(二)我們在教會中也當遵守屬靈的誡命：(1)不可散布死亡的因素──殺人；(2)不可把世界帶進來──姦淫；(3)不可竊奪神的榮耀──偷盜；(4)不可見證基督以外的事物──作假見證；(5)不可虧待弟兄──虧負人；(6)尊主為大──孝敬父母。

【可十20】「他對耶穌說：『夫子，這一切我從小都遵守了。』」

  文意註解 可惜這少年人並沒有看見自己的無能，以為一切都已遵守了；其實，他頂多只不過是在字句外表上遵守誡命，卻在精神內涵上仍免不了違犯誡命。

  話中之光 (一)自義的人根本是在黑暗中，看不見自己的過犯。

(二)人只要在一條誡命上跌倒，他就是犯了眾條(雅二10)。

【可十21】「耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件；去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』」

  文意註解 主在此提出最嚴厲的要求，以顯明他的不完全。

「你還缺少一件，」暗示他現在仍是不『完全』的──即使人遵行一切誡命，在主看仍是不完全的。

「去變賣你所有的，」表示他的『所有』，乃是他不完全的明證，故要他去『變賣』所有的。

「分給窮人，」表示他若不能把所有的『分給窮人』，就證明他並不『愛人如己』(參太十九20)。

「就必有財寶在天上，」表示他現在所有的，不過是地上的，他在『天上』仍舊一無所有。

「你還要來跟從我，」表示他即使將所有的分給人，在他的心裡仍可能只有窮人而沒有主(參十四7)，故還要來『跟從主』，亦即要愛主過於愛一切(參太十37~38)。

按上下文來看，本節的話並不是一條通則性的教訓，要每一個基督徒都過窮乏的生活。主叫那少年人如此作，乃是有 的目的，為要讓他知道：他實在並沒有完全遵守誡命(參20節)，因此而醒悟，人並不能藉作甚麼事以承受永生(參17節)。

  話中之光 (一)本節的話乃是律法的總綱：「變賣你所有的，分給窮人，」就是『愛人如己』；「來跟從我，」就是『愛主你的神』。

(二)主的要求一層深過一層：(1)「變賣」──把財產換金錢，一般人作得來(參徒五1)；(2)「分給」──相當為難；(3)「跟從」──更加為難，因為分給的是身外物，而跟從的是『整個人』。

(三)先變賣所有的，然後才來跟從主；可見我們的『所有』，往往是『跟從』主的障礙。

(四)信徒不當只看自己的需要，也當注意別人的需要；各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事(腓二4)。

(五)行走生命的道路，須要除去一切攔阻的東西，並一直往前跟隨主。

(六)「你還要來跟從我，」有些人為了某種崇高的理想，可以獻上自己的全部財產(參林前十三3)，但卻不投身作一個主的跟從者，這樣的『變賣所有』，仍無益處。

(七)主因著「愛」他，所以就摸他最深的難處──他的財產。當主摸著我們最深難處的時候，也就是主最愛我們，要在我們身上作愛的工作的時候。

【可十22】「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了；因為他的產業很多。」

  原文字義 「變了色，」陰了天，發黑。

  話中之光 (一)凡自己有所保留，而不肯跟從主的人，都是憂憂愁愁痛苦一生的人。

(二)靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福(參16節)；靠行為，即使是遵守了一切的誡命(參20節)，結果仍憂憂愁愁的走了。

(三)人越多財，就越貪財。這種情形，也可應用在屬靈的事上，人若在主之外注重屬靈的產業，例如口才、知識、恩賜，就會引來憂愁的後果。

(四)愛錢財過於愛主的，結果會叫人憂愁；但愛主過於愛其他一切的人，雖然失去家業，卻仍有滿足的喜樂(參來十34)。

(五)產業多，會攔阻人跟從主；不只是物質的自足會攔阻人蒙恩，屬靈的自滿更會攔阻人蒙恩。

(六)那個財主雖已來到基督面前，卻毫未得著基督；我們若不能撇下所有『先前以為與我有益的』──已往的屬靈成就，而竭力追求基督，就恐怕仍不能真的完全得著基督(參腓三7，12)。

(七)屬地和屬天，屬世和屬靈並不能兩全其美；信徒若捨不得屬地和屬世的，就不能盼望屬天和屬靈的也富足。

(八)無論甚麼時候，你一碰著主，主就定規向你有所要求。我們若是不答應主的要求，不肯出代價，就會有兩個結果：(1)就我們而論，是憂憂愁愁的走了；(2)就主而論，主在我們身上就不能顯出用處來。

【可十23】「耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國，是何等的難哪。』」

  文意註解 「有錢財的人進神的國，是何等的難哪，」就著一方面的意義來說，重生乃是進神國的條件(參約三3，5)，而我們只要相信主就能重生，所以有錢財的人進神的國並不難；但另一方面，主在前面要求那位財主『變賣所有，分給窮人，還要跟從 』作為進神國的條件，所以這裡的『進神的國』並不就等於『承受永生』和『得救』。『進神國』的意義，含有信徒必須在今世活出神國的實際，作個名副其實的神國子民，當主再來時，才能得著國度的榮耀說的。就這一方面的意義而言，有錢財的人進神的國確是難的。

  靈意註解 『有錢財的人』的屬靈定義是，在主之外有所擁有，不肯為主的緣故，舍己、失喪魂的享受(參八34~35)的人。

【可十24】「門徒希奇 的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪。」

  話中之光 人不能靠錢財進入神的國；對物質的看重與眷戀，即令是窮人，也會成為他們進入神國的攔阻。

【可十25】「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。』」

  背景註解 「駱駝穿過針的眼，」古時猶太人的城門，往往在正常的門上另開一個小門，此小門名叫『針眼門』。白天時大開城門，供人們和貨物進出；每到黃昏，便關閉城門，而僅打開那扇小針眼門。那門小到只可容『人』進出，故若遇有馱貨物的駱駝時，須先把貨物從它身上卸下來，然後叫駱駝屈著身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通過。『駱駝穿過針的眼』遂成了一句俗諺，以形容事情非常困難，但並不是完全不可能之意。

  文意註解 有的解經家認為，上述背景的說法，降低了財主進神國的難度，似乎過於遷就人性的弱點。他們說，『駱駝』乃巴勒斯坦最大的動物，『針眼』乃穿針線的眼孔，是人所知最小的管道；『駱駝穿過針的眼』乃在表明『在人是絕對不可能作到的』(參27節)。

  話中之光 (一)財主要進神國雖然難，但並非絕不可能；『駱駝』是載貨的牲畜，它代表財物──只要肯奉獻財物歸主用，即可進去。(二)駱駝頂大，針眼頂小，雖難進去，但若應用十字架的原則，就是舍己、把己燒成灰，化為烏有，如此便能穿過去。

【可十26】「門徒就分外希奇，對 說：『這樣誰能得救呢。』」

  文意註解 門徒的錯誤至少有二：(1)他們以為得救就是進神國；(2)他們以為財富既是神賜福義人的表記(參申廿八1~12)，因此也可以用財富換取進神國的權利。

嚴格地說，『得救』和『承受永生』(17節) 是同義辭，但和『進神的國』(23節)卻稍有不同；信徒得救也就是承受了永生，因此也就具備了『進神的國』的基本條件(參約三3，5)，但仍得讓神在我們身上完全掌權，才算實際地進到了神的國裡面，或者說實際地活在神的國裡面。

【可十27】「耶穌看著他們說：『在人是不能，在神卻不然；因為神凡事都能。』」

  話中之光 (一)人要進入神國，不止那少年財主覺得不能(參22節)，門徒也覺得不能(參26節)，連主耶穌也印證說，「在人是不能」──人不能憑著自己的行為進入神國。

(二)「神凡事都能，」神能將人所不能的，轉變為可能；神的方法是將 自己給人，在人裡面加力，使人也『凡事都能作』(參腓四13)。

(三)「在人是不能，」這是宣告人行為的無用；「神凡事都能，」這是表明神恩典的備辦。我們惟有不靠行為而靠恩典，才能得救(參弗二8~9)。

(四)我們得救了以後，還要依靠神的『凡事都能』去行善(參弗二10)，才能真正活在天國的實際裡面(參彼後一10~11)。

(五)有些不信的人，從人這面看來，是很難信主得救的；但在神那裡還是有得救的可能。所以我們不可輕易放棄任何人，神一作事，連最剛硬的罪人也會得救。

【可十28】「彼得就對 說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。』」

  文意註解 彼得的意思是說，我們在今天既已經『有所撇下』，就應當在將來『有所得著』，這樣才算合理。這話雖然不錯，但因帶有交易的性質，動機不夠高尚。

  話中之光 (一)彼得的「看哪！」，正說出他的『有』；他正是一個屬靈的『財主』，頗有可引以炫耀自誇的。

(二)我們所以能夠撇下所有的來跟從主，其實仍是由於神的吸引和運行加力，所以應當歸榮耀給神。

【可十29】「耶穌說：『我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。」

  原文直譯 「...沒有人為我和福音的緣故，拋棄房屋，或兄弟，或姊妹，或父親，或母親，或妻子，或兒女，或土地，」

  原文字義 「撇下」(過去完成時式)留下，置於背後，赦免。

【可十30】「沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。」

  原文直譯 「而不在現今這個時候得到百倍的，就是房屋，和兄弟，和姊妹，和母親，和兒女，和土地，並受逼迫，在將要來的世代得永生。」

  文意註解 「沒有不在今世得百倍的，」這是指在今世就能得著豐滿的享受和喜樂；凡在主內的弟兄姊妹，親似自己的家人，並且還能分享他們的所有。

「在來世必得永生，」是指在來世得著永遠生命的福樂(參路十八30)。

  話中之光 (一)屬靈的原則是先拋下，後才得著。

(二)國度的獎賞是包括今生和永世的。

(三)天國的賞賜乃是「百倍」的；這個賞賜乃是基督自己，因為基督是豐滿完全的。

(四)為主捨棄，必得豐厚的賞賜，但也免不了「要受逼迫」；十字架的道路，乃是跟隨主的人所命定的。

(五)患難(「逼迫」)也是一種的屬靈產業；信徒的福氣乃是在患難中得著的，因此我們在患難中，反倒要歡喜快樂(參羅五3)。

【可十31】「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。』」

  文意註解 「然而有許多在前的將要在後，」本句是警告的話；『然而』一詞乃是對彼得自滿於目前光景(參27節)的警告。人若將為主擺上的引為炫耀自誇，就必落到『在後』。

「在後的將要在前，」本句是鼓勵的話；雖然在起頭的時候落在人後，但並不就此決定一切，因此仍有可能變成超前。

本節乃是當時的一句俗諺。有解經家認為主應用此一俗語，用意在指出神對事物緩急輕重的次序與人的想法不同。彼得的想法是把人所能作的──『我們已經撇下所有』(28節)放在前面，而把神所能給的放在後面；但主耶穌把這個次序倒轉過來，把主的呼召和使命──『為我和福音撇下』放在前面，而把人的所得──『得百倍』放在後面。

  話中之光 (一)向來跑得好的(參加五7)，即使你沒有驕傲的靈，但若鬆懈而未竭力奔跑(參腓三13~14；來十二1)，仍將會落後。

(二)為著國度的獎賞，我們都當盡力奔跑(林前九24)，把自己當跑的路都跑盡了(提後四7)，就有可能成為『在前』的。

(三)我們的本分是跑，而判斷在前或在後，乃在於主。

【可十32】「他們行路上耶路撒冷去；耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕；耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事，告訴他們說：」

  文意註解 「門徒就希奇，」門徒感到『希奇』的原因，可能主一反慣常的作法，親自走在前頭；也可能他們知道耶路撒冷是反對主的大本營，那裡有邪惡的政治權勢，和愚頑的宗教權勢，此去將會有激烈的衝突，因而感到『害怕』。

【可十33】「『看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定 死罪，交給外邦人。」

  文意註解 「他們要定 死罪，」這表明耶穌的死，不是被人暗中謀殺，而是經過公開的審問程序，確定罪狀後被判處死刑的。

「交給外邦人，」『外邦人』指羅馬人；耶穌是由羅馬巡撫彼拉多判死罪而被釘十字架的(參十五1~15)。

門徒以為主耶穌上耶路撒冷去，是要實現彌賽亞國的豫言(亞九9；徒一6)， 就要在那裡作王，因此引起他們之間的地位之爭(參九33~34)，但是主卻說 此去耶路撒冷，乃是要受死，可惜門徒並沒有把這話聽進去(參35~41節)。

  靈意註解 『祭司長和文士』代表猶太人，指宗教圈裡的人或信徒；『外邦人』指政治圈裡的人或世人；兩者都會成為我們的苦難和十字架。

【可十34】「他們要戲弄 ，吐唾沫在 臉上，鞭打 ，殺害 ；過了三天， 要復活。』」

  文意註解 「他們要戲弄 ，吐唾沫在 臉上，鞭打 ，」耶穌在被釘十字架之前，曾遭羅馬巡撫彼拉多的鞭打和羅馬兵丁的戲弄鞭打(參十五15~20)。

  話中之光 (一)主一路帶領門徒，常向他們題起受苦、被殺的事(參八31；九31)；這說明主的道路一直是指向十字架的。

(二)我們的眼光若能越過十字架的受苦，而看見復活里的榮耀，就會欣然奔跑前面的道路，毫無畏怯。

(三)榮耀之前，先有苦難(羅八17)；復活之前，先有死亡(林前十五36)。十字架乃是得著高舉的路(腓二8~9)；這是主耶穌留給我們的榜樣。

(四)誰苦受得越多，就越多得主的安慰(林後一5)；誰越被交於死地，就越多顯明主復活的生命(林後四11)。

【可十35】「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：『夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。』」

  文意註解 「西庇太兒子雅各、約翰，」很可能他們的母親就是耶穌的肉身姨母撒羅米(參十五40；太廿七56；約十九25)。

【可十36】「耶穌說：『要我給你們作甚麼？』」

【可十37】「他們說：『賜我們在你的榮耀里，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』」

  文意註解 他們求主的左右座位，意即在國度里僅次於主的地位。由此可見，當時跟隨主的人都以為 此次上耶路撒冷，乃要趕逐羅馬人，建立彌賽亞國，在榮耀中作王。

【可十38】「耶穌說：『你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？』」

  靈意註解 「我將要喝的杯，」『杯』是指神所量給我們的分(參詩十六5~6)。神差遣耶穌降世，原是要 背負世人的罪孽，在十字架上擔當我們所該受的刑罰(參賽五十三4~6)，因此 所要喝的杯是指神忿怒的杯(參十四36；賽五十一17)，也就是指十字架的苦難。

「我所受的洗，」『洗』與『杯』同義，均象徵將要受的苦難，惟『杯』是重在指裡面的苦，而『洗』是重在指外面的難處，『受洗』意指被患難所淹沒。

  話中之光 (一)許多時候，我們在禱告中也不知道我們所求的是甚麼。

(二)若是我們所求的『一件事』也是地位的話，主也要責備我們說：「你們不知道所求的是甚麼」。

(三)主的話表明國度里的地位與喝主的杯、受主的洗大有關係。順服父神的旨意，甘心經歷十字架的苦難，才能在國度里被高舉。

(四)人們都是求榮耀，而不知先求苦杯；不求苦杯單求榮耀，就是不知所求的是甚麼。

【可十39】「他們說：『我們能。』耶穌說：『我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；」

  文意註解 「他們說，我們能，」他們如此說，乃因他們不認識自己(參十四27，50)。

「我所喝的杯，你們必要喝 ，」後來他們果然都為主喝了苦杯──雅各為主殉道(徒十二1~2)，約翰被充軍到拔摩海島(啟一9)。

  話中之光 我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。

【可十40】「只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是為誰豫備的，就賜給誰。』」

  文意註解 「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，」主在這裡是站在人子的地位上，尊重父神的主權，把一切都交在父神的手中，毫無自己的愛好和傾向。

  話中之光 (一)神國度中地位的賞賜，不是根據肉身的關係，乃是根據父神的旨意。

(二)正如在運動場上賽跑，人人都有得獎賞的機會，但誰能獲得，須看我們各人臨場的表現，而不是事先就可以確定的。

(三)主說杯要喝、洗要受(參39節)，地位卻是神所賜的，這說出：

1.主只要父的旨意──甘心喝十字架的苦杯，而不顧自己的得失。

2.要認識恩典的原則，地位不是苦杯換來的，乃是神的賞賜。

【可十41】「那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。」

  文意註解 這就證明十二個門徒沒有一個例外，彼此爭論誰為大(參九34)，互不相讓，竟至嫉妒、惱怒。

  話中之光 我們若活在肉體裡頭，也都要彼此惹氣，互相嫉妒(參加五19~21，26)。

【可十42】「耶穌叫他們來，對他們說：『你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們；有大臣操權管束他們。」

  原文直譯 「...列國的君王作主治理他們，那些大人物掌權管轄他們。」

  話中之光 (一)這世界的靈都是喜歡作頭，掌權管理別人，支配別人。

(二)在屬地的國度里，所有的地位都是為著轄管別人。

【可十43】「只是在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；」

  原文字義 「用人」執事，管家。

  文意註解 「只是在你們中間，不是這樣，」不是說信徒不尊重世上的權柄，而是說信徒對屬靈的權柄的看法不同。

「誰願為大，」『為大』是指較一般人尊大；這話表示主並不禁止人爭取為大，人可以有為大的心願(參提前三1)，但在教會中為大的途徑，跟世界上的作法完全不同。

「就必作你們的用人，」『用人』是指服事別人的工人；意即在教會中為大，並不是要操權管束別人(參42節)，乃是服事別人。

  話中之光 (一)「只是在你們中間，不是這樣，」世人貪求高位以便能轄管別人，這種靈絕不容許混到教會裡來。

(二)在屬天的國度里，所有的地位都是為著服事、照顧、成全、牧養別人(彼前五1~3；徒廿28；弗四11)。

(三)認真地說，在國度(教會)里，沒有地位的不同，而有恩賜、職事、功用的不同(羅十二4；林前十二4~6)。

(四)在國度里，越大者就越沒有自由；反過來說，越是自己卑微、受苦，越是沒有自己的自由意志者，就越顯出為大。

(五)「用人」的原文與『執事』同字──在教會中作執事，乃是以服事為本的。

【可十44】「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」

  文意註解 『為首』是指最大；『僕人』是指失去主權的奴隸。

【可十45】「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』」

  原文字義 「捨命」捨去魂。

  文意註解 「作多人的贖價，」『作』在原文中這個前置詞，是用來強調基督之死的代贖性質。『多人』基督舍自己作「萬人＂的贖價(提前二6)；救恩是給「萬人＂的，但只有「多人＂(即「信徒＂)得著。『贖價』按原文的用途，這個字通常是指買回奴隸的贖價；同樣，基督以 自己的生命為贖價，把我們從罪的奴役中釋放出來。

  話中之光 (一)「因為人子來，」這話說出主並非空談，只要求別人，卻不要求自己；主乃是以身作則，自己率先作榜樣。在教會中作屬靈領袖的，也必須言行一致。

(二)主耶穌原是最大的，但 來不是要受人的服事，乃是要服事人，甚至將 的性命服事給人(腓二8)，使多人得著救贖。

(三)主要我們學習 的榜樣，不在意地位，卻專心致力於服事人；而我們最高、最大的服事，乃是『己』被釘在十字架上的服事。

(四)凡肯接受十字架的死，捨去魂生命──「捨命」，而供應基督──「服事人」的，將來也必和基督一同得榮耀(參羅八17)。

【可十46】「到了耶利哥；耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。」

  背景註解 「出耶利哥的時候，」路加福音記載此事是發生在將近耶利哥的時候(參路十八35)；我們必須了解耶利哥城的背景，才能明白其間有出入的原因。耶利哥在當時有新、舊二城，新城是大希律王所建，兩城之間有一條道路相通。馬可是記載耶穌出舊城之時，而路加是記載耶穌進新城之時，所以兩者並沒有矛盾。

『耶利哥』乃是被咒詛之地(參書六26)。

  靈意註解 緊接著主糾正門徒想要為大的事例之後，就記載主醫治瞎子的事，有其屬靈的含意。換句話說，這個瞎子就是代表門徒；門徒因為瞎眼，不認識神國的事，所以彼此爭著要為大，主乃在此醫治他們。

「瞎子，」意即沒有光照和啟示，在黑暗中，不認識神，也不認識自己。

「坐在路旁，」意即停滯不前，生命不長進。

  話中之光 (一)巴底買「討飯」，是因為他是個「瞎子」；所有靈里昏暗、缺少看見的人，就無法自己從主直接領受，只好向人求討二手貨。

(二)跟隨主才是蒙福之路，但人因眼瞎，不能跟從主走路，只得「坐在路旁」；這是一幅人在黑暗中可憐光景的圖畫。

【可十47】「他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：『大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。』」

  文意註解 「大衛的子孫，」這是猶太人對彌賽亞的稱呼；他們盼望彌賽亞來臨，施行拯救，除去人間疾苦(參賽九7；耶廿三5~6)。

  話中之光 (一)巴底買雖不能『看』，卻能『聽』，他一聽見了，就抓住機會，向主呼求，這是他蒙恩的原因。

(二)感謝主， 使我們聽見福音，認識 就是『耶穌』(原文意即『耶和華救主』或『耶和華的救恩』)，是『大衛的子孫』(意即 是那位要來的彌賽亞，因此向 呼求。

【可十48】「有許多人責備他，不許他作聲，他卻越發大聲喊著說：『大衛的子孫哪，可憐我罷。』」

  話中之光 (一)求看見的禱告，常會被人禁止；但越被禁止，越發要迫切求告，這樣才能蒙恩。

(二)求啟示的禱告，應當不顧一切的艱難和攔阻，迫切肯求，才會有結果。

【可十49】「耶穌就站住，說：『叫過他來。』他們就叫那瞎子，對他說：『放心，起來， 叫你喇。』」

  原文字義 「放心」放膽。

【可十50】「瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。」

  靈意註解 「丟下衣服，」象徵丟棄自己原有的破爛、敗壞的行為。

【可十51】「耶穌說：『要我為你作甚麼？』瞎子說：『拉波尼(拉波尼就是夫子)，我要能看見。』」

  話中之光 (一)「要我為你作甚麼？」禱告須有明確的目的。

(二)我們的禱告往往是一般性而無專一目的，或者是妄求(雅四3)，不知道所求的是甚麼(參38節)，因此禱告得不著答應。

(三)求眼睛能看見，是我們奔走屬天道路的開端(林後四6；弗一18；徒廿六18)。

(四)瞎子雖未看見主，但是『聽見』了，就即刻向主祈求，要「能看見」。我們讀聖經時，並不是一下子就得著啟示，明白主的話；乃是先聽見了話，謙卑求主光照，然後才得著啟示。

【可十52】「耶穌說：『你去罷；你的信救了你了。』瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。」

  文意註解 「你的信救了你了，」他是相信主耶穌能醫治他，所以這信不是自信，乃是信神能。

  話中之光 (一)這個瞎子原來『坐在路旁』(參46節)，現在眼睛一得開，就在路上跟隨主；要奔走道路，首須能看見。

(二)真實的摸，帶來真實的看見；真實的看見，產生真實的跟隨。

(三)瞎眼的人不認識主的寶貴，故捨不得變賣所有的來跟從主(參21~22節)；但若心眼得開，便會以主為至寶，並為 丟棄萬事(腓三8)，甘心跟從主走十字架的道路。