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第五章 约翰的信息：生命之道
| 《新约神学浅介》 |
| 导言 |
|---|
| 第一章 耶稣的信息：天国的福音 |
| 第二章 早期教会的信息 |
| 第三章 保罗的信息：基督里的救恩 |
| 第四章 彼得、犹大、希伯来书与路加的信息 |
| 第五章 约翰的信息：生命之道 |
| 第六章 比较与综合 |
第五章
约翰的信息：
生命之道
在导言中，我们曾提及新约神学的取材与新约导论的观点有密切的关系。这现象在处理约翰的教训时是特别明显的。由于笔者相信约翰福音、约翰书信及启示录的作者都是使徒约翰，1 在这章中，我们便要尝试综合这些著作的教训。
近代学者由于将约翰福音与启示录分开，讨论约翰神学时全集中于约翰福音信息的讨论。2在探讨中，我们亦发现学者意见不一，有人认为约翰的信息是存在主义的人观，3 有人说它的特点是幻影说的基督论。4当然，也有人以救恩（永生）为中心，5甚至有解经家以“信心”6 为注释的总题。依笔者管见，由于约翰福音本身说明它的目的是要使人“信耶稣是基督，是上帝的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约廿31），基督论、救恩、信心是它的三大主题，以其中任何一个主题为中心，都有可能贯穿整本福音书。不过，倘若综合约翰的几个著作而论，则基督论与救恩两个主题最能代表他全部的思想，但这两个主题本身的关系却又非常密切，因此我们可以视它为一个主题。
第一节 生命的源头
使徒约翰在他所处的时代中，面临的问题与使徒保罗的不一样。在保罗的时代，我们发现他可以假定信徒都相信耶稣基督是神的儿子；但是在约翰的著作中，我们却发现耶稣的身份不再是共同接受的事，因此，我们也就看到他一再强调耶稣的身份，认为真正的生命必定是建立在正确的信仰上。在约翰一书，他一再强调：“凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。”（二23）“人有了上帝的儿子，就有生命；没有上帝的儿子，就没有生命。”（五12）在约翰福音，他明言自己的目的是要人认识耶稣“是基督，是神的儿子”（约廿31）；而且在整个架构中，屡次指出耶稣在世时世人便为了他的身份议论纷纷（约七12、30至31、41，九16至17，十19至21，十1至40）
当约翰谈论耶稣的身份时，他曾报导耶稣在世时自称人子（约一51，五27，六27 ；启一13至17等），也提及他复活后门徒称他为主（约廿28 ，启十九16），但是整个著作中，他特别用以说明耶稣身份的，便是基督、神的儿子和道这三个名称。
一、应许的王基督
约翰记载门徒第一次向人介绍耶稣的身份时是说：“我们遇见弥赛亚了。”（约一41）同样，在雅各井旁，当撒玛利亚妇人提及弥赛亚的盼望时，耶稣对他说：“这和你说话的就是他。”（约四26）同样，犹太人为他的身份而发生的争论，便是：“难道官长真知道这是基督吗？”（约七26至27、31、41，十24）甚至在耶稣被审判的整个过程中，约翰的记载集中在彼拉多的审判，而整个审判的焦点便是：“你是犹太人的王么？”耶稣的罪名是“犹太人的王”犹太人弃绝耶稣时说的是“除了该撒，我们没有王。”（约十八28至十九22）
同样，在启示录，约翰给亚西亚七个教会的信，便称耶稣基督为“世上君王元首”（启一5），并提及他的“国度”（启一9）。他所见天上的异象中的耶稣基督，是“犹大支派中的狮子，大卫的根”（启五5）。在第七号未吹响以前，天使宣告说：“世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”（启十一15）而在历史的末页，他更以得胜的王出现（启十九16）。“耶稣基督为王”，是约翰要当代面临患难危机的信徒掌握的信息。
当然，在记载中，他也相当小心地指出基督的王权不是世上的上权。讨论耶稣基督的教训时，我们已指出约翰记录了耶稣对彼拉多的回答：“我的国不属这世界。”（约十八36）事实上，他也在五饼二鱼的神迹以后，特别提到犹太人要立耶稣为王，而他却暗中离开了他们（约六15）。但是，在这同时，约翰也明显地指出耶稣基督的王权超越了世上任何的权柄。启示录的王不仅是大卫之根，也是万王之王。在约翰福音，我们也可看到他不仅是犹太人的弥赛亚，也是撒玛利亚人的弥赛亚，而撒玛利亚人甚至说他是“救世主”（约四26、41）；7 当彼拉多自认操有人生死的权柄时，耶稣的回答是：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”（约十九10至11），地上的权柄只是暂准的。
约翰描述耶稣王权的另一个特点，是以“神的羔羊”形容他。他在福音书中，同样说施洗约翰是耶稣基督的先锋，不过，他也特别指出这先锋所带来的特别问题，是他与基督的关系（约一19至28）；但当这先锋向人介绍那要来的基督时，两次都说：“看哪，上帝的羔羊。”（约一29、35）在全本约翰福音中，逾越节（宰杀羔羊的日子）这主题，成为一个重要的背景，而且每一次的出现，都与耶稣死亡的主题有关：在第二章，耶稣在逾越节期间上耶路撒冷，提及圣殿（象征他身体）的“拆毁”（二13至22）；根据约翰的记载，五饼二鱼的神迹也是发生在逾越节前后，而耶稣谈论的是“吃我的肉，喝我的血”（约六4、56）；同样，逾越节的背景在十三至十九章的
记载也一再出现（约十三1，十八28），而他的死亦正与逾越节的羔羊一样，“他的骨头一根也不折断。”（约十九36 ，出十二46）
“羔羊”也是启示录用以形容耶稣基督的名称。在天庭的异象中，长老要约翰看的是“犹大支派中的狮子，大卫的根”，约翰则看见“有羔羊站立，像是被杀过的”，他掌握了整个人类命运的记录，而且是长老们与千万天使歌颂的对象（启五5、6、9、12；参启十九10，廿二8至9）。那些从大灾难中出来的人，是“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了”，而“宝座中的羔羊必牧养他们”（启七13至17）——也即是说，做他们的王。8 羔羊是“万主之主，万王之王”（启十七14）。事实上，我们可说在启示录中耶稣基督是以羔羊的身份出现（参启六16，十二11，十四4，十九7，廿一9，廿二3）。耶稣基督的王权，是建立在他的死亡之上。
在约翰福音第十章羊圈的比喻中，耶稣基督也表达了启七13至17的真理。作为一个牧者——羊群的领袖，他与雇工不一样，而是真正能与羊群认同，以他们的好处为前提。他的权柄在两方面表现了出来：自愿为羊群舍命（十18），以及保护他们（十28至29）。而且，他的羊群不仅是限于以色列人，因为“我另外有羊，不是这圈里的”（十16）。这一段的比喻，清楚地说明了耶稣基督权柄的范围及性质。
二、神的儿子
前面我们提及，约翰书信认为：人若不相信耶稣是神的儿子便不是基督徒，而约翰写福音书的目的是要人信耶稣是基督，是神的儿子（约廿31）。这种二个主题同时并列的现象，在约翰福音第一章也出现：拿但业认识耶稣以后，便对他说：“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”事实上，在约翰福音中，“我的父”是耶稣经常提及的对象，前后出现三十次之多。
在约翰的著作中，我们可看到神的儿子这名词包括了几方面的意思。第一、他将神启示出来：“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一18）耶稣与尼哥底母谈话时亦说：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13）因此他能将天上的事告诉人：“从天上来的，是在万有之上，他将所见所闻的见证出来。”（约三31至32）其次，他作神所做的事：“我父作事，直到如今，我也作事。”（约五17）在文脉中，他指出他与神作一样的工作，包括使人得生（五21、26）和审判（五22），而这种工作的目的，是要“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。”（五23）
在约翰福音的记载中，我们可明显地看出耶稣被称为神的儿子是有独特的意思。作为神的儿子，耶稣显然与世上一般人完全不一样：“从天上来的，是在万有之上，从地上来的是属乎地，他所说的，也是属乎地。”（约三31）与犹太人谈论真理时，耶稣又对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的，你们是属这世界的，我不是属这世界的，所以我对你们说，你们要死在罪中。”（约八23至24）
同时，耶稣作为神的儿子，也表示他与门徒以及旧约的先知和使徒不同。在约翰福音中，门徒显然也可称为神的儿子（参一12），但是门徒与神的关系，却是建立在耶稣与神的关系之上；在复活后的清晨，他对马利亚的话就表明了这个关系：“我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”（约廿17 ，十四13至14）
至于耶稣作为神的儿子与先知及旧约信徒的差别，我们可从三个例证看出来。第一、他与施洗约翰不同，约翰的工作是指引人相信他（约一19至27，三22至30，十41至42），而且“上帝差来的，就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。”（三34）而耶稣基督与先知和信徒们的分别，最好是以犹太人的问题表达：“亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说人若遵守我的道就永远不尝死味。难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？”（约八52至53）我们若看看耶稣的答复（约八54至56、58），可知他自认远超过先知和犹太人的祖宗。第三段话，是耶稣在修殿节与犹太人的对话（约十34至39），他引用旧约诗篇称审判官为神的儿子为例（诗八十二6），推论他自己称为神的儿子并不是僭妄，因为他与父行同样的事。
从以上的证据，我们要面临的问题是：作为神的儿子，他与神的关系是甚么？在约翰著作中，一方面我们可看到一些经文似乎教导说他是在神的权下，另一方面我们又看到另一些经文指出他与神同等。第一类的经文可归纳为两分类，（一）神的儿子是被父差遣的。“差遣是约翰福音中一个重要的用词。由于耶稣被差，所以他有父的权柄（参约十36），9而作为被差者，他不求自己的意思，只求父的意思（约五30）。（二）他的一切都是父所赐的，无论是审判的权柄（约五30）、荣耀（约十七22）或是“门徒（约十七24，十29）。
第二类的话，却又紧紧地与第一类的话联合在一起，指出子虽是被父所差，也从父领受一切，却藉着他所行的，表现出他与神同等。首先，当约翰记载耶稣医好病了三十八年的病人，宣告他像父一样作事之后，说犹大人“越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。”（约五18）而且约翰又记载耶稣宣告说要“叫人都尊敬子如同尊敬父一样；不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父”（五23）在第七章，这件事又在对话中出现，而耶稣又说出他的权柄实际上是超越了摩西的权柄（约七21至23）。其次，在福音书第十章的记载中，耶稣对犹太人说门徒是他的父所赐之
后，又说：“我与父原为一。”（约十30）犹太人对这话的反应又是要杀他，因为他“是个人，反将自己当作上帝。”跟着，耶稣又指出他行事与父完全一样，证明了“父在我里面，我也在父里面。”（十38）这种父与子的合一，是在行动、意志、能力上完全一样，而且也是本质上完全一样。到了十七章分离的祷告，这种父子关系的性质更加明显：子与父在未有世界以先，已同享荣耀（十七5），而且父在创造世界以前已经爱子（十七24）。
这种教训的意义，若与耶稣在约翰福音第八章所说的一齐参照，便更容易明白。当犹太人丁解耶稣所说的话是表示自己比先知和亚伯拉罕更大之后，约翰继续记录他们的对话：“（耶稣对他们说）‘你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。’犹太人说：‘你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？’耶稣说：‘我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。’于是他们拿石头要打他。”（约八56至58）耶稣的神性，在这段对话中清楚地表达了出来，而且，我们又看到这是犹太人要杀他的基本原因。
三、道
“道”字在希腊文的意思，可指思想，也可指言语。在希腊哲学斯多亚派思想中，它指的是宇宙的理性。10使徒约翰时代的读者们虽然不一定了解哲学家的思想，对“道”字这名词却一定相当熟识。在新约中，“道”字作为专门名词，却只在约翰的著作中出现，11而且在约翰福音中，它只是在一1至18的序言中出现。12由于这特别的现象，我们必须注意约翰使用这个字时所要表达的真理。
从用词的角度而言，约一1至18所说的话有好些是当代的人相当熟识的。早在公元前六世纪，希腊哲学家希拉克里达（Heraclitus）已说“道”是永存的，又说所有的事都藉着“道”而发生。斯多亚派形容“道”——理性——的话，也与约翰的话相似。对他们而言，道（理性）便等于神，而且这道也创造世界，渗透整个宇宙。13在保罗的信息中，我们已看到他曾引用斯多亚派的话（徒十七28至29）。另一方面，学者们也注意到约翰福音序言的犹太背景。在旧约中，智慧已经有人格化的趋势，箴言论智慧说：“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我……他立高天，我在那里；……我在他那里为工师……。”（箴八22至31）此后，两约之间的犹太文献“便西拉的智训”以及“所罗门智训”更明显地将智慧人格化，而且将这智慧与律法相等。巴勒斯坦犹太人的“他尔根”（Targum）——亚兰文的旧约意译圣经，也有类似的看法，14而第一世纪亚力山大的犹太人腓罗更用“道”来表达神与物质世界的桥梁。15但是，我们亦要注意到使徒保罗在书信中，也运用类似的话谈论耶稣基督（林前八6；西一15至18）。
在约翰的著作中，我们可看到他谈论这“道”时，主要有三个特点。第一、“太初有道，道与上帝同在，道就是神。”（约一1）这道是在世界之前已存在，而他一方面与神有区别──因他与神同在，另一方面却又是神。16在这句话中，约翰所要表达的，是系统神学上所说圣父与圣子的分别。其次，是他认为这道不是理性，也不是律法，而是耶稣自己。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约一14）在这句话中，他引用旧约里神在会幕及圣殿与人同在的背景（出四十34至35；王上八10至11），来解释耶稣生平的意义。这圣殿的主题，在约翰福音及启示录都一再出现：在约翰福音的记载中，耶稣的身体便是圣殿（约二21），他会流出以西结所应许的活水江河（约七38；结四十七1至12），最后还要真正的住在人间（启廿一3）。另一方面，他更强调这“神与人同在”的耶稣是一个有血有肉的人，在约翰福音中，他特别强调耶稣基督的人性：他会疲乏（约四6），会哭（约十33至35），甚至复活之后仍然有钉痕和剌伤的记号可以给人摸到（约廿27）。17用他自己的话，这道“就是我们所听见所看见的，亲眼看过，亲手摸过的。”（约壹一1）在他身上，世人看见了神（约一18）。第三、约翰所说的道，最后会以得胜君王的姿态出现，征服世上列国（启十九11至21）。这段经文中，“诚信真实”（十一节）、“万王之王，万主之主”（十六节）都一齐出现，给我们看到道成肉身所要成就的终于全部实现。而这道本身，也就是以色列人盼望的弥赛亚，是在世自称为“子”的那一位。
总言之，约翰知道也承认耶稣在世时，从未以“道”称呼他自己，他只承认自己是王，是旧约应许的弥赛亚，而且他也是那从天上来的神的儿子，行父所行的一切。但是，当约翰用“道”字来表达耶稣基督的身份时，他实际上是以一个当代读者所熟识的名称，来形容那位作“基督又是神的儿子”的耶稣。
第二节 万世的战争
在希腊哲学思想中，灵魂与身体成强烈的对立。在近代发现的死海古卷中，犹太人也以光明与黑暗的战争说明末世的情况。在上一节的讨论，我们也已提及耶稣说自己是天上来的，与其他“从下头来的人对立（约八23），上帝的国以征服者的身份在末世出现（启十九11至21）。在这一节，我们要讨论的，便是约翰著作中所表达的两个境界。这两个境界的思想表达出约翰著作中对宇宙与人类情景的分析，可说是他指出人类基本问题和路向的特别教训。
一、神国与世界
根据约翰福音的记载，耶稣基督在世时，会对彼拉多宣告说：“我已经胜了世界”（约十六33）。在书信中，约翰也劝告信徒说：“不要爱世界和世界上的事。”（约一 二15）“世界”与神国是对立的。
要注意的是：“世界”这名词在约翰著作中亦不是专门名词，没有一个固定的意义。约翰对“世界”的看法，可以他在福音书序言中的一句话为代表：“他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约一10至11）在这句话中，第一个“世界”是耶稣基督降临和生活的地方，是他所创造的地球，是他“自己的地方”；18因此，在约翰著作中，我们也看到门徒不可能“离开世界”（约十七15），而且这世界是耶稣基督与门徒的工场（约十七18）。19但是约翰福音第一章第十节中第二个“世界”，却是一个不认识基督，而且不接待他，背叛和拒绝创造
主的“世界”，是第十一节中那些不接待他的世人。20
论及这反抗神的“世界”，约翰说耶稣基督在世时，多次指出它有一位“世界的王”（约十二31，十四30，十六11），有时他称这世界的王为“恶者”（约壹五18至19，约十七15）。此外，约翰在他书信中又提及“敌基督者”：“小子们哪，如今是末时了；你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。”（约壹二18）原文第一个“敌基督的”是单数，但“好些敌基督的”则是复数，其原因可能是因为好些假先知有了那敌基督的灵，所以也被称为敌基督的。21
这“世界”的国民，显然是一切生活在世上的人。耶稣在世时，曾对犹太人说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”（约八23）这些从下头来的，便是一切为妇人所生的（参约三6、12），包括那些自称有神为父，有亚伯拉罕为父的犹太人（约八39、41）。在启示录，这些人包括“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的”（启六15，十三16、17），是“地上四方列国的人”（启廿一8），“凡住在地上，名字从创世以来，没有记录在被杀之羔羊生命册上的人”（启十二 8）。
至于这世界的形像，约翰在启示录以大巴比伦城加以描述，。这个世界的首都是一个富有、强盛而奢华的地方，也同样是一个“邪淫”、反对神、杀害信徒的地方（启十七1至6，十八1至24）。换句话说，它的特征是：“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲。”（约壹二16）用约翰喜欢的另一个名词形容，这世界的特征是“黑暗，而黑暗的特点便是恶行为（约三19），是启示录所提到的“犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、并一切喜好说谎言编造虚谎的”（启廿二15）。这意思是说，与神为敌的“世界”之所以形成，主要不是由于一个“地方”，而是这地方上的一些人。
“世界”的反面，是“神国”。“神国”这名词在约翰福音中很少出现，其中原因之一是约翰的重点是在刻划这神国的王；不过，他却也相当清楚地表示耶稣教训的中心是神的国，所以他记载耶稣与尼哥底母谈论进神国的方法（约三1至5），而彼拉多盘问耶稣的问题也涉及神的国（约十八36）。当然，约翰著作中谈论神国最多的便是启示录。
要明白神国的特征，最好的方法也是看约翰所描述的神的首都——新耶路撒冷。首先，我们要注意的是这是一个从天而降的新天新地（启廿一1至2、 10）。虽然被神创造的世界因与神敌对而要成为过去，神国还是要降临在地上，是新天新地。其次，神国的来临，是“上帝的帐幕在人间”（启廿一3），是道成肉身最完满的表现。他描述的新圣城是一个立方体——长宽高都一样（启廿一16），是至圣所的象征。22第三，约翰所形容的新耶路撒冷的城门有以色列十二支派的名字，城墙的根基上有十二使徒的名字（启廿一12至14）。换句话说，约翰要我们注意的，是神国中的百姓，是新旧约中一切被救赎的人。23第四，当约翰描述这城的建筑及城内的情形时，新的耶路撒冷最大的特点便是它的光辉与荣耀。城“是精金的、明净的、如同玻璃”（启廿一18），城内的街道也是“精金，好像明透的玻璃”（启廿一21），而且“城内又不用日月光照，因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯，列国要在城的光里行走。”（启廿一23至24）世界的象征是黑暗、神国的象征则是光明，因为神是光（约一一5），耶稣基督也是世界的光（约一5， 八l2，九5）。一方面，约翰以“光”表明神的荣耀（参约一14，十一40，十二41，十七24）；另一方面，他也指出人在光明中行走便不至跌倒（约八12，九5，十一9，十二35至36 ；约一二8至11）。神国的特征不仅是它会从天降下地上，它也有浓厚的伦理含意。世界与神国的分别，主要不是地理上的分别，而是人行为的分别。
在约翰的著作中，世界与神国的对立也不是一种绝对的二元论，因为最终得胜的是神国，世界的王终会被击败、囚禁与判刑（启十九20，廿2、10）。在神国最终胜利之前，撒但也会有得胜之时（启十一7，十三7），但这种胜利之所以产生，是因为它已经在天上战败，被摔到世上，作临死的挣扎（启十二7至17）。这个天上的争战所描述的，应是耶稣基督降世时所得的胜利（约十六33 ；参路十18）。
二、绝对的对立
约翰用以表达世界与神国对立的方法，是使用几个相对的观念：真理与谎言，生命与死亡，爱与恨。在他看来，这几个对立是绝对的，正如黑暗与光明的对照一样。人若不是在光明中走，便是在黑暗中（参约一 二9），因“上帝就是光，在他毫无黑暗（约壹一5）。同样，人若不属真理，便是说谎的（约八44、47）。没有生命，便是在死亡之中（参约三36）。认识上帝就当有爱心，没有爱心的就不认识上帝（参约一四7至8）。
首先，让我们看谎言与真理的对立。约翰记载耶稣基督在世时对犹太人说，“你们是出于你们的父魔鬼……他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约八44）敌基督的特征，也就是说谎（约壹二22）。但是，说谎的现象不仅是非信徒的特点，也会是一些自称为信徒的人的表现。世上有假先知（启廿10），“自称为使徒却不是使徒的”假使徒（启二2），以及“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人”的说谎者（启三9）。这些人的特征是：第一、自称为门徒，却不遵行真理（约八31）；第二、在黑暗中走，却自称无罪（约壹一6、10）；第三、恨弟兄（约壹四20）；第四、不信耶稣是神的儿子（约壹二22）。换句话说，说谎者可以是信仰上犯了错误，也可以是言行不一致的人。
在说谎之父的反面，耶稣基督自称是“真理（约十四6），说自己传讲的是真理（约八40），而约翰也说真理是由耶稣基督而来（约一17），启示录中十四万四千跟随者共同的特征便是“在他们口中察不出谎言来”（启十四1至5）。“真理”是约翰福音重要的课题，它不但是假的反面（参约四37，六55），也是与事实相符（参约四18，十41）；但更重要的，真理是神应许的实现，它的反面是不完全与暂时（参约一9，四23）；24它具体的表现便是在耶稣基督身上（约十四6）。在这背景下，约翰所说的真理，不仅是信仰与理论，而是神在耶稣基督身上所表达出来的一切，包括信仰、言论与行为的结合体。有真信仰的，必应有行动，没有行动的，显出没有真信仰；从行动中可行出人的信仰，所以约翰说：“小子们哪，不要被人诱惑，行义的人才是义人，……犯罪的是属魔鬼的，……凡从上帝生的，就不犯罪，……从此就显出谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女；凡不行义的，就不属上帝。”（约壹三7至10）
其次，约翰著作中最明显的对照，便是死亡与生命的对照。在约翰著作中，世界的另一个特性，便是短暂与死亡。论及这世界，他说：“这世界，和其上的情欲，都要过去。”（约一二17）在启示录中，那从海中上来的兽虽拥有权柄，也不过是可以任意而行四十二个月（启十三5），巴比伦城“在一时之间，就成了荒场。”（启十八19）死亡是现实的事，以色列人的祖宗吃了吗哪还是死了（约六49），亚伯拉罕与众先知也都死了（约八52至53），耶稣所爱的拉撒路仍免不了一死（参约十一14、 25），但更可悲的是世人事实上是“死人”──这是大臣之子和病了三十八年的人所显示的道理（约五25），耶稣也对犹太人说：“你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约八24）而“第二次的死”是最恐怖的结局，“昼夜受痛苦，直到永永远远”（启廿10、 14）。
在死亡的另一面，约翰指出死亡不是必然的结局，对一些人来说，“第二次的死在他们身上没有权柄”（启廿6）。当神的帐幕在人间时，“上帝要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启廿一4）事实上，我们甚至可以说在约翰的教训中，神的国的内容便是生命。当耶稣与尼哥底母因谈论神的国时，主题与重心都是永生，进入神的国便是进入永生（约三1至36）。启示录所描述的新耶路撒冷，是以西结预言的实现（结四十七1至12），更是“乐园的复得”──有生命树可以医治一切疾病（启廿二1至4；创8至14）。要注意的是，这生命的特质并不在今世生命的复苏。在白色宝座审判之前，“死了的人”都要复活，“海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人”（启廿12至13），但“行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约五29）。在约翰的著作中，肉身的“复活”并不等于有生命。真正的复活与生命是在耶稣基督里：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”（约十一25至26）因此，我们亦发现生命与逾越节的羔羊的主题同时出现（约六53至58 ，启七17，廿二1），因为耶稣的死亡引进了圣灵的工作，而圣灵是生命的源头（约十六7，七38至39，三5至6）。
最后，爱与恨是另一个绝对的对立。约翰记载耶稣最后晚餐时对门徒说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的人；只因你们不属世界，……所以世界就恨你们。”（约十五18至19）世界有爱，也有恨。这是“无故的恨”（约十五25）──不是因为耶稣的行为不好，而是因为不能接受耶稣自称为神的儿子（约五18，七19至24、30，八59，九22，十31至33）。这种仇恨所产生的现象，就是杀人（约壹三12、15）和逼迫（约十五20 ；启十二13）。
在恨的反面，就是约翰著名的话，说：“神就是爱。”（约壹四8、16）对于爱的含意，他又说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命……。小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”他谈论爱心时与谈论真理一样，认为有爱心的，必有行动，无爱心的便是没有真正的信仰，从爱心可看出信仰。“我们因爱弟兄就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”（约壹三14）“人若说，我爱上帝，却恨他的弟兄，就是说谎话的。”（约壹四20）“凡有爱心的，都是由上帝而生，并且认识上帝。没有爱心的，就不认识上帝。”（约壹四7至8）有爱心的，便是遵守神诚命的（约壹五2至3），爱心也使信徒在审判日子坦然无惧，得以过满足喜乐的生活（约壹四17至18，一4）；而且信徒在爱中的合一也像神的爱一样，成为世人知道真信仰的标志（约十七23）。谈到爱，最好的实例便是耶稣为门徒洗脚的故事（约十三）。约翰说这件事表明“耶稣既爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（1节）他降卑为奴仆，甚至为他们死，而彼得与门徒却只能在体会主的爱后，才配得为他舍命（36至38节，参约廿一15至17）。
三、黑暗的日子与光明的来临
在上面讨论约翰著作中的几个对比时，我们说它们是绝对的，但在实际生活上它们却有含糊性，因为所谓“信徒”也会说谎与怀恨，而且在今世也会死亡。这种现象之所以产生，是因为根据约翰的教训，神救恩的成全是有一个“时间表”的。
谈到“时间表”的问题，一般人都会立刻联想到启示录的信息，而启示录本身的解释却又是众论纷纷，不是我们在有限的篇幅中可以详细讨论的。在这里，我们将尝试根据约翰福音、书信以及启示录前三章的信息为基础，25勾划出约翰对“末世”的看法。
首先，讨论耶稣基督的身份及约翰对“真理”的看法时，我们已看到耶稣的降临是开始成全旧约的应许，天上的“实体”在世上出现；但神与人同在的主题在约翰的著作中却不仅是过去发生的事，也是一种过程。在约二18至23，我们看到耶稣基督以他的身体为殿，谈到这“殿”的拆毁与重建。约翰对这话的解释，显然是说这是指他的死与复活而言。论及生命的实现，也有类似的现象，一方面约翰记载耶稣的话，说他在世时已宣称死人得生命的事（约五25），另一方面又说他生命江河的应许要等待圣灵的降临（约七38至39）。而在启示录中，无论是神的同在或活水的江河，却又都是在新天新地的时候出现（启廿一1至5，廿二1至4）。这些看来是表面的矛盾，也出现于约十四至十六章耶稣基督的话语中。在这三章经文中，他论及再来，有时是指再来接信徒到天上的住处（约十四3），有时是指他的复活与圣灵的降临（约十四16至20）。在约翰书信中，作者也对信徒说：“亲爱的弟兄啊，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像他。”（约壹三2）
另一方面，在约翰著作中黑暗与光明的对照亦有同样的现象。耶稣基督在世时，他说：“黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。”（约九4至5）这黑夜来临的时候，似乎是指他替死的时刻而言。在犹大离开的一刹那，约翰说：“那时候是夜间了。”（约十三30）而他在书信却这样形容自己所处的时刻“黑夜渐渐过去，真光已经照耀。”（约壹二8）“小子们哪，如今是末时了。”（约壹二18）耶稣基督在世被人仇视杀害，门徒也同样遭到逼迫（约十五20）。
总而言之，无论是从生命、真理或光暗的对照的角度来看今世的生活，我们都可看到信徒是处在一个过渡时期。启示录头三章所形容的，也正是这样的时候。它特别之处，是较仔细地讲述在神应许全部实现之前信徒受逼迫的情形，以及世界受审判和千禧年的来临。
千禧年降临的时间，是争论颇大的问题。有人认为它的来临是在主再来之后（即：主在千禧年之前再来），此派称为前千禧年派；也有人认为千禧年是在主再来之前实现（即：主在千禧年之后再临），持这一主张的人可以是后千禧年派，或无千禧年派。26笔者个人相信前千禧年派之说，因为启二十所提撒但受捆绑的事是继假基督与假先知而发生的高峰，紧接着第十九章的记载；而且千禧年之前头一次的复活者是那些为耶稣作见证而被斩的人。这事不能以约翰福音第五章二十五节所说的属灵的复活来解释。27
第三节 出黑暗进光明
在上一节，我们曾以两个境界来形容约翰的世界观，他提及“天上的”，也谈到“地上的”；有“神国”也有“世界”；但这两个境界又不是绝对的二元论，因为“天上的”来到了“地上”，“神国”要在“世界”上出现，道也成了肉身。在约翰福音中，我们又看到耶稣以基督和神的儿子的身份出现时，犹太人常常为了他的身份而争论，约翰也藉着耶稣医好瞎子的故事，指出法利赛人看不见他的身份，他们都是患上了属灵的瞎眼症（约九39至40）。在约翰书信中，他又指出世人也同样不认识基督徒是神的儿女（约壹三1）。这问题对门徒有时也非常实在，他们看不到耶稣基督所看到的（约四35），会被欺骗（约一四7），甚至自欺（约一一8）。因此，在约翰著作中，“看见”、“知道”是重要的字汇。在这一节中，我们便是要探讨“看见”的秘诀。
一、神迹的荣耀
记载迦拿婚筵上主以水变酒的事之后，约翰说：“这是耶稣所行的头一件神迹，……显出他的荣耀来。”（约二11）约翰所采用的“神迹”一词，含有“标记、指标”的意思。这一指标最终的目的是要人看到“父独生子的荣光（“荣耀”与“荣光”原文同字）。事实上，约翰福音只记载了七个耶稣基督的神迹，而在记叙神迹之后，通常都照录耶稣基督自己的解释。28最明显的，是第六章的记载：在五饼二鱼神迹之后，犹太人到处找耶稣，最后在迦百农遇见了，耶稣却对他们说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约六26）犹太人见到的只是物质，却看不到耶稣基督是生命之粮。但另一些人见了神迹之后，却作出了不同的反应。尼哥底母对耶稣基督说：“拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”（约三2）当众人为耶稣议论纷纷时，有些人信了他，因为他们说：“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？”（约七31）法利赛人说耶稣是个罪人，被医好的瞎子却说：“我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝遵行他旨意的，上帝才听他。……这人若不是从上帝来的，甚么也不能作。”（约九31至33）耶稣基督也认为他所行的神迹，是对他身份最明显的证据，因为他所行的是“善事”：“我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。”
由于“父所行的事”（神迹）实际上是给人生命（约五17、21），耶稣基督的死与复活也就是神迹；因此，当犹太人要求耶稣显神迹之时，耶稣以拆毁和重建他身体的殿为答复（约二18至21）。固然，拉撒路的复活显出神的荣耀（约十一40），但耶稣基督更完全地彰显出神的荣耀的时刻，却是在他的死与复活之时（约十二27至28，参七39，十一4，十二16，十31，十七1、5）。29当他的门徒有主的生命而显出爱中的合一（约十七10），结出果子（约十五18），从事宣教工作（约十四12至13），像他舍弃生命（约十23至26）的时候，也都是神得荣耀的时候。
二、见证
除了神迹可指示人归向基督以外，约翰的著作也强调见证的重要。约翰福音中，我们可看到耶稣基督屡次向世人宣告，说他是生命的粮（约六48、35），世界的光（约八12），羊的门（约十7），好牧人（约十11）等等，但是法利赛人的回答是：“你是为自己作见证，你的见证不真。”（约八12）针对着这种否定，耶稣基督的回答是：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从那里来，往那里去；你们却不知道我从那里来，往那里去。”（约八14）世人因为受了罪恶与死亡的辖制，言行不一致（约八21至24），所以失去为自己做见证的可靠性，但耶稣基督是生命，是道路，而这生命的道路便是在“人子被高举──死与复活──上彰显出来（约八38）。换言之，耶稣给自己作见证的可靠性，是在乎他不但宣称自己是生命，而且以行动显示生命。“父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。”（约五36）
除了耶稣基督自己的见证，约翰也提到父的见证。这上帝的见证可包括：“圣灵、水与血”（约壹五8至10）。由于我们下一大段会讨论到圣灵，这里只须先解释水与血。在第六节，约翰说耶稣基督是藉水与血而来，而且说“不单是用水，乃是用水又用血”。根据这话，“血”所指的，显然是他的死，而“水”要不是指他的降生，就是指他受洗的事，而最可能的应是指他的受洗。30根据这节经文，我们可以说耶稣基督的死与受洗事实上也是父的见证。
另一处提及父的见证的经文是约五33至40，约翰记载耶稣基督的话）以施洗约翰（33至35节）、神迹（36节）和圣经（37至40节）为父神见证的内容。31在约翰福音中，作者多次提到施洗约翰见证的重要性（一6至8、15、19至51 ； 22至 30 ；五33至35），同样，他也强调旧约的圣经和先知都为耶稣基督作见证（约三14至15，六45至51，八56，十二41）。在耶稣基督以后，约翰强调使徒的见证。在十字架的记载之后，他特别加上了一句话：“看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。”（约十九35），使徒的见证，是此后门徒相信的根据。这句话也解释了约廿28的话：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”表面上看来，这句话好像是说信心不用眼见的事实作为支持，其实约翰是要我们了解：在耶稣基督离世之后，世人只能接受门徒的见证而相信，而他记载耶稣基督的事迹，目的便是要做见证（约廿30至31，廿一24 ） 。
作见证的除了使徒之外，还有其他的人。约翰在他福音书的第四章，便说撒玛利亚妇人遇见耶稣之后，便回去城里作见证说：“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”（约四39）从这个例子推论，我们可说虽然“见证”这个名词没有出现在记载之中，安得烈与腓力遇见耶稣之后，事实上也是作了见证（约一40至46）。
在耶稣基督再来之前，启示录所描写的教会，也是一个见证的教会。在他的异象中（启十一1至14），约翰看见外邦人践踏圣殿四十二个月的时候，有两个见证人传道一千二百六十天，他们的能力与旧约的先知以利亚和摩西一样（参上下一10 ；王上十七1；出七17、19）。在这段神所规定的时间内，没有人可以杀他们；他们只有在工作完毕后，才会被杀。在致七教会的书信中，我们也看到主耶稣为非拉铁非的教会开了一个无人能关的门（启二7至9），也看到他称赞别迦摩教会与忠心的见证人一样，持守主的名。我们可以套用他的一句名言，说：“弟兄胜过他（撒怛），是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11）羔羊以死见证神，同样门徒也以死作见证，见证因而产生效力（启十九13），也就是这些人与主同作王一千年（启廿4）。
三、圣灵
约翰曾记载耶稣基督有无限量的圣灵（约三34），而且说圣灵降临在他身上证明他的身份是那要来的一位（约一32）。在他的著作中，我们也可看到圣灵的工作与耶稣所要赐人的生命有密切的关系：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”要进神国得生命，必须从“水和圣灵”而生（约三5至6），32而耶稣基督复活所赐的活水江河──丰盛的生命，也是指圣灵而言（约七38至39，参约廿22）。最能代表约翰对圣灵的看法的，就是他所用的一个特别名词：“另一位保惠师”（约十四16）。“保惠师”这个字在原文基本的意思是“被召来在旁边的人”。这人的工作可以是辅导、支持或帮助；后来这字又有“辩护人”的意思，因此在约壹二1和合本译为“中保”。将壹二1与约十四16两节经文比较，我们便可发现圣灵为何称为“另一位”保惠师了：因为耶稣基督是第一位保惠师。33在约翰的著作中，圣灵可说是耶稣基督的替身。他的降临是“要常与你们同在，也要在你们里面。”（约十四17）他的降临保证门徒在世不因耶稣基督的离开而成为孤儿（约十四17）
圣灵与耶稣基督的分别，主要是在工作上。子的责任是将父启示出来（约一18），并荣耀父（约十七4），圣灵的工作则是为子作见证（约十五26 ，约壹四2至3），荣耀子（约十六14）。另一个不同点是：子的降临是住在世上，而圣灵的降临，则是住在信徒心里（约十四17 ，约壹二17），因为世人已经弃绝了耶稣基督。圣灵的来临，给信徒带来了平安（约十四27至28）、喜乐（约十六6至7、20至22）。从这个角度说，圣灵是信徒的安慰者。
圣灵在约翰福音中另一个名称是“真理的灵”（约十四17，十五26，十六13 ；约壹四6），因为他为子作见证的方法，是“要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约十四26）耶稣在世时所说的话，有时门徒不明白，圣灵降临之后他们便明白了（约二22，十六12至13 ；约壹二20）。而且，耶稣在世时所作的事，门徒也会因圣灵的同在，而“作比这更大的事”（约十四12至16）。
圣灵的工作不仅是安慰和引导，更是门徒在受逼迫仇恨时所作见证生效的原因：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受审判。”（约十六8至10）“自己责备自己”原文含意是“有权威的检查”、“决定性的判断，新译本译为指证世人的罪”。圣灵为耶稣基督所作的见证，并没有因他住在信徒心中而失效，反而使不信者更无可推诿。
四、信心
神迹与人的见证都指向耶稣基督，可说是客观的、外在的；圣灵也见证基督，是内在的，但却只住在信徒心中。一个人要得耶稣基督的生命，主观的因素便是信心。
在约翰的著作中，有时他以“看见”代替信心。神迹是彰显耶稣基督的荣耀，应该能够使人信耶稣是神的儿子；但这却又是属天的事，因此有些人不能领会。在五饼二鱼的神迹以后，耶稣便责备那些寻找他的人说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约六26）瞎子相信耶稣是神的儿子之后，耶稣也说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见，能看见的，反瞎了眼。”（约九39）信心是一种属灵的眼光与体验。
在约翰的著作中，一个人得永生的方法，有时候是信心，例如，“叫一切信他的都得永生”（约三15、16），有时则是认识，例如：“认识你独一的真神，而且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）当撒玛利亚人对妇人说：“现在我们信……是我们亲自听见了，知道这真是救世主”（约四42）的时候，“知道”是在“信心”之前；但有时，信心与知道也会一齐出现，好像是一件事。例如彼得对耶稣说：“我们已经信了，又知道你是神的圣者。”（约六69 ；参约一四16）在约翰福音中，信心是一种知识，作者常在“相信”的后面加上一句话来形容信心的内容：信耶稣是基督，是神的儿子（约廿31，八24，十一27，十三19），信子在父里面而父又在子里面（约十四11），信父差遣了子（约十一42，十七8）。34在约翰一书，我们也看到作者经常提到信徒们知道一些事：知道神是公义的，也知道凡行公义的都是他所生的（二29），“知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪”（三5），“知道主若显现，我们必要像他”（三2）……等等。在上述经句中，“相信”是等于“同意”、“认识”
另一方面，信心也是一种行动。约翰用几个方法表达这方面的真理。在约一12，他认为信心便是接待：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”在启三20那句著名的话也有同样的意思：“若有人听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”约翰也用好些动词来表示信心的含意：“来”（约五40，六37、44、65；启廿二17），“跟从”（约八12），“进入”（约十9），“饮”（约四13）和“吃”（约六54）等。在约翰的记载中耶稣甚至这样对犹太人说：“信神所差来的，这就是作神的工。”（约六29）此外，他更采用一种独特的语法：“信入”他的名（约一12，23，18），35 表示信心的行动是一种委身。信耶稣的名便是承认他的权柄，而且屈服在他的权柄之下。
由于真的信心须同时具备内容与委身，在约翰福音中我们看到两种表面上有信心而没有生命的人。第一种人是第二章至第三章所说的——有许多人看见了耶稣所行的，就信了他的名，但耶稣却不将自己交托他们。这种人可以尼哥底母为代表，他们知道耶稣是由神那里来作师傅的，却不认识他是神的儿子。第二种人见于第八章——有些犹太人信了耶稣，但却不是他的门徒，更不是神的儿子，不是亚伯拉罕的子孙，因为这些人心中满了仇杀与谎言，“没有常常遵守我的道。”
与上述两种人相反的，是约翰福音第九章的瞎子。这人起初对耶稣的认识，只是承认他是个先知（第十八节），为了坚持这观念，他甚至被犹太人赶出会堂；但在被逐以后，他进一步地“信上帝的儿子”而且拜他，真正的“看见”（卅五至卅九节）。在这件事中，神的行动、人的认识与委身互相交织，产生了得生命的信心（参约廿31 ）。
信耶稣是神的儿子的人，由于有了生命，便能过得胜的生活。约翰记载耶稣在世时已对门徒说：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六33）在书信中，他又宣称“小子们哪，你们是属上帝的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹四4）他又说：“凡从上帝生的，就胜过世界；使我们胜过世界的，就是我们的信心。”（约壹五4）这个得胜的表现，是在乎发挥属乎天上生命的爱心。爱心的最高表现）便是为弟兄舍命，是对基督、神的儿子绝对的委身（约壹三16，五1）。另一方面，这种对基督的委身，就产生了启示录所要求的忠心（启二10 ）。忠心见证的结果，是“上帝的道”（启十九13）征服世界。因此，约翰在启示录也说：“弟兄胜过他（撒但），是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。”换言之，藉着信心，信徒与耶稣基督合一，得他的生命，有他的生活样式，胜过世界，在黑暗中照出光明。
讨论问题：
一、基督徒的世界观，到底是悲观还是乐观？是出世或入世？
二、常有人将爱心与真理对立；但基督徒在实际生活上，怎样才可以坚守真理而又有爱心？
三、约翰强调爱心，在教会、团契和家庭生活中你自己要怎样表现爱心？可行吗？困难在那里？
四、若有人说他在生活中看不到神，根据约翰的教训，你会怎样帮助他？
注解
1．有关近年这方面的问题及资料，可参看F.F.Bruce， Peter， Stepheni，James and John( Grand Rapids，1979） ， pp.120——150。
2．甚至福音派的学者G.E. Ladd也认为这些著作主题不相同而分开讨论约翰福音，书信与启示录。见其新约神学一书。
3．这是布特曼的意见，见其新约神学一书。
4．E.Kasemann，The Testament of Jesus（London,1968）
5．这是S,Smalley 的看法，参看书目。
6．M. C. Tenney的约翰福言注释，便以“谈论信心的福音”为书名， John The Gospel of Belief（Grand Rapids， 1948）。
7.这名称直译是“世界的救主”。旧约圣经往往称呼神为救主，但罗马皇帝海得连Hadria（A.D， 117一138）也被他的臣民称为“世界的救主””参 C.K.Barrett，The Gospel According to St.John (2nd．，Philadelphia, 1978），p.244。
8．旧约中常以牧者代表君王，参结卅四23至24。
9．耶稣在这段经文所用的辩论法，是“以小推大”。他的意思是：若审判官可称为神的儿子，父所差来的当然更可以了。
10．参H.Kleinecht,TDNT IV, pp. 77一91。
11.路一4也有这字出现，但意义不一样。在路加福音中，“道”字有“道理”“教训”的含意。
12．中文圣经中约六68所说永生之“道”，原文不是1ogos而是rhemata，可译为“永生之言”.
13；参注10。
14．以现存文献而言，这文献是第一世纪以后的作品，但很可能在第一世纪已存在，参M. McNamara， Targum and Testament （ Grand Rapids， 1972），特别是98一106页。
15.C. H. Dodd.The lnterpretation of the Fourth Gospel （ Cambridge， 1968,) pp. 54一73.他更认为约翰的话与智慧派思想有关。
16．在“道就是神”这句话中，希腊原文“神”字之前没有冠词，表示这“神”字与上一句“道与上帝同在”有别，但同时又具有神的特性。
17．约廿17“不要摸我”的意思，是“不要拉着我”（新译本，现代人译本）。参M. Zerwick, Biblical Greek （ Rome， 1963 ），& 247。
18.同类的经文有约十一27、十六28、十七5、24、廿一25。同字Kosmos在和合本有时译为“世上”（约十一9，十六21，九39）、“世间”（六14，十八37）
19．这节经文里两次的“世上”，原文都是Kosmos.
20．和合本译本有时译“世间”和“世人”（约三16、 19， 十二19，七4、7，十四22，十五28）。
21．于约二7，他便称那些否认耶稣的假先知为敌基督的。在启示录，我们也看到这世界的王除了撒但之外，还有二个兽（启十三1至15），即敌基督假先知（参启廿10）。
22.这城不可能在巴勒斯坦出现，因它是一千五百哩立方，而加利利海至死海也不过六十哩。参G.E.Ladd，A Commentary on the Revelation（Grand Rapids， 1972），p. 282。
23．在启示录，约翰一再强调信徒都与旧约的以色列人一样，是祭司与君王（启一6，五9至10，七15，廿6；参出十九6）。
24．因此在约翰福音中，耶稣基督是“真光”，不像施洗约翰那点着的明灯（约一8，五35）；是“真粮”（六32），不是吃了仍会死的吗哪（六49）；是“真葡萄树”，因为会结果子（约十五1；参赛五1至7）。
25．目前一般讨论启示录的解释，多分过去派、历史派、理想派或象征派，及未来派四种。但解释书中预言所应采取的正确角度，其实不是从我们廿世纪回顾，而是应从作者写作的时代去了解它的信息。从作者的立场而言，启示录显然是谈论“现在的事并将来必成的事”（启一19），而在他致七教会的书信中，每封书信都指向未来－－书信中应许得胜者的话都是启示录十九至二十二章所讨论的事。（从这角度而言，所谓历史派的解释事实上对作者也是未来的事。）这三章圣经实际上是我们了解启示录的线索。
26．事实上“无千禧年派”这名称不大适当，这派的主张是说千禧年就是主第一次与第二次降临中间这一段时间。这派的理论可参A.A.Hoekema， The Bible and the Future （ Grand Rapids， 1978）。
27．读者可比较A.A. Hoekema与G.E.Ladd的见解。
28．在结构上，第二、三两个神迹（第四、五章）是一组；第四、五两个神迹（第六章）是另一组。
29.参看M.de Jonge, Jesus：Stranger from Heaven （ Missoule， 1977）， pp.117一140 以及W.Nicol，Semeia in the Fourth Gospel（Leiden l972）， pp. 119ff。
30．I.H.Marshall,Epistles of John（Grand Rapids，1978） ， pp.231——235。
31．J．M.Boice， Witness and Revelation in the Gospel of John （Grand Rapids， 1970）， pp. 75ff。
32．“水与圣灵”这段经文有多种的解释，可参L.Morris， Commentary on the Gospel of John （ Grand Rapids， 1971）， pp. 215一218． Morris个人相信“水”是指“由肉身”生的。
33．若将约十七耶稣基督工作的内容与圣灵的工作比较，我们便可发现两者的共同点；参十七6、8、9、 12、 19、 22、 26。
34．这些经节在“相信”之后，都有hoti一字作为引号。
35．原文肉pisteuo eis（“believe into”）。