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第五章 約翰的信息：生命之道
| 《新約神學淺介》 |
| 導言 |
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| 第一章 耶穌的信息：天國的福音 |
| 第二章 早期教會的信息 |
| 第三章 保羅的信息：基督里的救恩 |
| 第四章 彼得、猶大、希伯來書與路加的信息 |
| 第五章 約翰的信息：生命之道 |
| 第六章 比較與綜合 |
第五章
約翰的信息：
生命之道
在導言中，我們曾提及新約神學的取材與新約導論的觀點有密切的關係。這現象在處理約翰的教訓時是特別明顯的。由於筆者相信約翰福音、約翰書信及啟示錄的作者都是使徒約翰，1 在這章中，我們便要嘗試綜合這些著作的教訓。
近代學者由於將約翰福音與啟示錄分開，討論約翰神學時全集中於約翰福音信息的討論。2在探討中，我們亦發現學者意見不一，有人認為約翰的信息是存在主義的人觀，3 有人說它的特點是幻影說的基督論。4當然，也有人以救恩（永生）為中心，5甚至有解經家以「信心」6 為注釋的總題。依筆者管見，由於約翰福音本身說明它的目的是要使人「信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約廿31），基督論、救恩、信心是它的三大主題，以其中任何一個主題為中心，都有可能貫穿整本福音書。不過，倘若綜合約翰的幾個著作而論，則基督論與救恩兩個主題最能代表他全部的思想，但這兩個主題本身的關係卻又非常密切，因此我們可以視它為一個主題。
第一節 生命的源頭
使徒約翰在他所處的時代中，面臨的問題與使徒保羅的不一樣。在保羅的時代，我們發現他可以假定信徒都相信耶穌基督是神的兒子；但是在約翰的著作中，我們卻發現耶穌的身份不再是共同接受的事，因此，我們也就看到他一再強調耶穌的身份，認為真正的生命必定是建立在正確的信仰上。在約翰一書，他一再強調：「凡不認子的就沒有父；認子的連父也有了。」（二23）「人有了上帝的兒子，就有生命；沒有上帝的兒子，就沒有生命。」（五12）在約翰福音，他明言自己的目的是要人認識耶穌「是基督，是神的兒子」（約廿31）；而且在整個架構中，屢次指出耶穌在世時世人便為了他的身份議論紛紛（約七12、30至31、41，九16至17，十19至21，十1至40）
當約翰談論耶穌的身份時，他曾報導耶穌在世時自稱人子（約一51，五27，六27 ；啟一13至17等），也提及他復活後門徒稱他為主（約廿28 ，啟十九16），但是整個著作中，他特別用以說明耶穌身份的，便是基督、神的兒子和道這三個名稱。
一、應許的王基督
約翰記載門徒第一次向人介紹耶穌的身份時是說：「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）同樣，在雅各井旁，當撒瑪利亞婦人提及彌賽亞的盼望時，耶穌對他說：「這和你說話的就是他。」（約四26）同樣，猶太人為他的身份而發生的爭論，便是：「難道官長真知道這是基督嗎？」（約七26至27、31、41，十24）甚至在耶穌被審判的整個過程中，約翰的記載集中在彼拉多的審判，而整個審判的焦點便是：「你是猶太人的王麼？」耶穌的罪名是「猶太人的王」猶太人棄絕耶穌時說的是「除了該撒，我們沒有王。」（約十八28至十九22）
同樣，在啟示錄，約翰給亞西亞七個教會的信，便稱耶穌基督為「世上君王元首」（啟一5），並提及他的「國度」（啟一9）。他所見天上的異象中的耶穌基督，是「猶大支派中的獅子，大衛的根」（啟五5）。在第七號未吹響以前，天使宣告說：「世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）而在歷史的末頁，他更以得勝的王出現（啟十九16）。「耶穌基督為王」，是約翰要當代面臨患難危機的信徒掌握的信息。
當然，在記載中，他也相當小心地指出基督的王權不是世上的上權。討論耶穌基督的教訓時，我們已指出約翰記錄了耶穌對彼拉多的回答：「我的國不屬這世界。」（約十八36）事實上，他也在五餅二魚的神跡以後，特別提到猶太人要立耶穌為王，而他卻暗中離開了他們（約六15）。但是，在這同時，約翰也明顯地指出耶穌基督的王權超越了世上任何的權柄。啟示錄的王不僅是大衛之根，也是萬王之王。在約翰福音，我們也可看到他不僅是猶太人的彌賽亞，也是撒瑪利亞人的彌賽亞，而撒瑪利亞人甚至說他是「救世主」（約四26、41）；7 當彼拉多自認操有人生死的權柄時，耶穌的回答是：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約十九10至11），地上的權柄只是暫準的。
約翰描述耶穌王權的另一個特點，是以「神的羔羊」形容他。他在福音書中，同樣說施洗約翰是耶穌基督的先鋒，不過，他也特別指出這先鋒所帶來的特別問題，是他與基督的關係（約一19至28）；但當這先鋒向人介紹那要來的基督時，兩次都說：「看哪，上帝的羔羊。」（約一29、35）在全本約翰福音中，逾越節（宰殺羔羊的日子）這主題，成為一個重要的背景，而且每一次的出現，都與耶穌死亡的主題有關：在第二章，耶穌在逾越節期間上耶路撒冷，提及聖殿（象徵他身體）的「拆毀」（二13至22）；根據約翰的記載，五餅二魚的神跡也是發生在逾越節前後，而耶穌談論的是「吃我的肉，喝我的血」（約六4、56）；同樣，逾越節的背景在十三至十九章的
記載也一再出現（約十三1，十八28），而他的死亦正與逾越節的羔羊一樣，「他的骨頭一根也不折斷。」（約十九36 ，出十二46）
「羔羊」也是啟示錄用以形容耶穌基督的名稱。在天庭的異象中，長老要約翰看的是「猶大支派中的獅子，大衛的根」，約翰則看見「有羔羊站立，像是被殺過的」，他掌握了整個人類命運的記錄，而且是長老們與千萬天使歌頌的對象（啟五5、6、9、12；參啟十九10，廿二8至9）。那些從大災難中出來的人，是「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」，而「寶座中的羔羊必牧養他們」（啟七13至17）——也即是說，做他們的王。8 羔羊是「萬主之主，萬王之王」（啟十七14）。事實上，我們可說在啟示錄中耶穌基督是以羔羊的身份出現（參啟六16，十二11，十四4，十九7，廿一9，廿二3）。耶穌基督的王權，是建立在他的死亡之上。
在約翰福音第十章羊圈的比喻中，耶穌基督也表達了啟七13至17的真理。作為一個牧者——羊群的領袖，他與僱工不一樣，而是真正能與羊群認同，以他們的好處為前提。他的權柄在兩方面表現了出來：自願為羊群捨命（十18），以及保護他們（十28至29）。而且，他的羊群不僅是限於以色列人，因為「我另外有羊，不是這圈裏的」（十16）。這一段的比喻，清楚地說明了耶穌基督權柄的範圍及性質。
二、神的兒子
前面我們提及，約翰書信認為：人若不相信耶穌是神的兒子便不是基督徒，而約翰寫福音書的目的是要人信耶穌是基督，是神的兒子（約廿31）。這種二個主題同時並列的現象，在約翰福音第一章也出現：拿但業認識耶穌以後，便對他說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」事實上，在約翰福音中，「我的父」是耶穌經常提及的對象，前後出現三十次之多。
在約翰的著作中，我們可看到神的兒子這名詞包括了幾方面的意思。第一、他將神啟示出來：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」（約一18）耶穌與尼哥底母談話時亦說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）因此他能將天上的事告訴人：「從天上來的，是在萬有之上，他將所見所聞的見證出來。」（約三31至32）其次，他作神所做的事：「我父作事，直到如今，我也作事。」（約五17）在文脈中，他指出他與神作一樣的工作，包括使人得生（五21、26）和審判（五22），而這種工作的目的，是要「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」（五23）
在約翰福音的記載中，我們可明顯地看出耶穌被稱為神的兒子是有獨特的意思。作為神的兒子，耶穌顯然與世上一般人完全不一樣：「從天上來的，是在萬有之上，從地上來的是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。」（約三31）與猶太人談論真理時，耶穌又對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的，所以我對你們說，你們要死在罪中。」（約八23至24）
同時，耶穌作為神的兒子，也表示他與門徒以及舊約的先知和使徒不同。在約翰福音中，門徒顯然也可稱為神的兒子（參一12），但是門徒與神的關係，卻是建立在耶穌與神的關係之上；在復活後的清晨，他對馬利亞的話就表明了這個關係：「我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約廿17 ，十四13至14）
至於耶穌作為神的兒子與先知及舊約信徒的差別，我們可從三個例證看出來。第一、他與施洗約翰不同，約翰的工作是指引人相信他（約一19至27，三22至30，十41至42），而且「上帝差來的，就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」（三34）而耶穌基督與先知和信徒們的分別，最好是以猶太人的問題表達：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說人若遵守我的道就永遠不嘗死味。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」（約八52至53）我們若看看耶穌的答覆（約八54至56、58），可知他自認遠超過先知和猶太人的祖宗。第三段話，是耶穌在修殿節與猶太人的對話（約十34至39），他引用舊約詩篇稱審判官為神的兒子為例（詩八十二6），推論他自己稱為神的兒子並不是僭妄，因為他與父行同樣的事。
從以上的證據，我們要面臨的問題是：作為神的兒子，他與神的關係是甚麼？在約翰著作中，一方面我們可看到一些經文似乎教導說他是在神的權下，另一方面我們又看到另一些經文指出他與神同等。第一類的經文可歸納為兩分類，（一）神的兒子是被父差遣的。「差遣是約翰福音中一個重要的用詞。由於耶穌被差，所以他有父的權柄（參約十36），9而作為被差者，他不求自己的意思，只求父的意思（約五30）。（二）他的一切都是父所賜的，無論是審判的權柄（約五30）、榮耀（約十七22）或是「門徒（約十七24，十29）。
第二類的話，卻又緊緊地與第一類的話聯合在一起，指出子雖是被父所差，也從父領受一切，卻藉着他所行的，表現出他與神同等。首先，當約翰記載耶穌醫好病了三十八年的病人，宣告他像父一樣作事之後，說猶大人「越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（約五18）而且約翰又記載耶穌宣告說要「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣；不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（五23）在第七章，這件事又在對話中出現，而耶穌又說出他的權柄實際上是超越了摩西的權柄（約七21至23）。其次，在福音書第十章的記載中，耶穌對猶太人說門徒是他的父所賜之
後，又說：「我與父原為一。」（約十30）猶太人對這話的反應又是要殺他，因為他「是個人，反將自己當作上帝。」跟着，耶穌又指出他行事與父完全一樣，證明了「父在我裏面，我也在父裏面。」（十38）這種父與子的合一，是在行動、意志、能力上完全一樣，而且也是本質上完全一樣。到了十七章分離的禱告，這種父子關係的性質更加明顯：子與父在未有世界以先，已同享榮耀（十七5），而且父在創造世界以前已經愛子（十七24）。
這種教訓的意義，若與耶穌在約翰福音第八章所說的一齊參照，便更容易明白。當猶太人丁解耶穌所說的話是表示自己比先知和亞伯拉罕更大之後，約翰繼續記錄他們的對話：「（耶穌對他們說）『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。』猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』耶穌說：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』於是他們拿石頭要打他。」（約八56至58）耶穌的神性，在這段對話中清楚地表達了出來，而且，我們又看到這是猶太人要殺他的基本原因。
三、道
「道」字在希臘文的意思，可指思想，也可指言語。在希臘哲學斯多亞派思想中，它指的是宇宙的理性。10使徒約翰時代的讀者們雖然不一定了解哲學家的思想，對「道」字這名詞卻一定相當熟識。在新約中，「道」字作為專門名詞，卻只在約翰的著作中出現，11而且在約翰福音中，它只是在一1至18的序言中出現。12由於這特別的現象，我們必須注意約翰使用這個字時所要表達的真理。
從用詞的角度而言，約一1至18所說的話有好些是當代的人相當熟識的。早在公元前六世紀，希臘哲學家希拉克里達（Heraclitus）已說「道」是永存的，又說所有的事都藉着「道」而發生。斯多亞派形容「道」——理性——的話，也與約翰的話相似。對他們而言，道（理性）便等於神，而且這道也創造世界，滲透整個宇宙。13在保羅的信息中，我們已看到他曾引用斯多亞派的話（徒十七28至29）。另一方面，學者們也注意到約翰福音序言的猶太背景。在舊約中，智慧已經有人格化的趨勢，箴言論智慧說：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我……他立高天，我在那裏；……我在他那裏為工師……。」（箴八22至31）此後，兩約之間的猶太文獻「便西拉的智訓」以及「所羅門智訓」更明顯地將智慧人格化，而且將這智慧與律法相等。巴勒斯坦猶太人的「他爾根」（Targum）——亞蘭文的舊約意譯聖經，也有類似的看法，14而第一世紀亞力山大的猶太人腓羅更用「道」來表達神與物質世界的橋樑。15但是，我們亦要注意到使徒保羅在書信中，也運用類似的話談論耶穌基督（林前八6；西一15至18）。
在約翰的著作中，我們可看到他談論這「道」時，主要有三個特點。第一、「太初有道，道與上帝同在，道就是神。」（約一1）這道是在世界之前已存在，而他一方面與神有區別──因他與神同在，另一方面卻又是神。16在這句話中，約翰所要表達的，是系統神學上所說聖父與聖子的分別。其次，是他認為這道不是理性，也不是律法，而是耶穌自己。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）在這句話中，他引用舊約里神在會幕及聖殿與人同在的背景（出四十34至35；王上八10至11），來解釋耶穌生平的意義。這聖殿的主題，在約翰福音及啟示錄都一再出現：在約翰福音的記載中，耶穌的身體便是聖殿（約二21），他會流出以西結所應許的活水江河（約七38；結四十七1至12），最後還要真正的住在人間（啟廿一3）。另一方面，他更強調這「神與人同在」的耶穌是一個有血有肉的人，在約翰福音中，他特別強調耶穌基督的人性：他會疲乏（約四6），會哭（約十33至35），甚至復活之後仍然有釘痕和剌傷的記號可以給人摸到（約廿27）。17用他自己的話，這道「就是我們所聽見所看見的，親眼看過，親手摸過的。」（約壹一1）在他身上，世人看見了神（約一18）。第三、約翰所說的道，最後會以得勝君王的姿態出現，征服世上列國（啟十九11至21）。這段經文中，「誠信真實」（十一節）、「萬王之王，萬主之主」（十六節）都一齊出現，給我們看到道成肉身所要成就的終於全部實現。而這道本身，也就是以色列人盼望的彌賽亞，是在世自稱為「子」的那一位。
總言之，約翰知道也承認耶穌在世時，從未以「道」稱呼他自己，他只承認自己是王，是舊約應許的彌賽亞，而且他也是那從天上來的神的兒子，行父所行的一切。但是，當約翰用「道」字來表達耶穌基督的身份時，他實際上是以一個當代讀者所熟識的名稱，來形容那位作「基督又是神的兒子」的耶穌。
第二節 萬世的戰爭
在希臘哲學思想中，靈魂與身體成強烈的對立。在近代發現的死海古卷中，猶太人也以光明與黑暗的戰爭說明末世的情況。在上一節的討論，我們也已提及耶穌說自己是天上來的，與其他「從下頭來的人對立（約八23），上帝的國以征服者的身份在末世出現（啟十九11至21）。在這一節，我們要討論的，便是約翰著作中所表達的兩個境界。這兩個境界的思想表達出約翰著作中對宇宙與人類情景的分析，可說是他指出人類基本問題和路向的特別教訓。
一、神國與世界
根據約翰福音的記載，耶穌基督在世時，會對彼拉多宣告說：「我已經勝了世界」（約十六33）。在書信中，約翰也勸告信徒說：「不要愛世界和世界上的事。」（約一 二15）「世界」與神國是對立的。
要注意的是：「世界」這名詞在約翰著作中亦不是專門名詞，沒有一個固定的意義。約翰對「世界」的看法，可以他在福音書序言中的一句話為代表：「他在世界，世界也是藉着他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10至11）在這句話中，第一個「世界」是耶穌基督降臨和生活的地方，是他所創造的地球，是他「自己的地方」；18因此，在約翰著作中，我們也看到門徒不可能「離開世界」（約十七15），而且這世界是耶穌基督與門徒的工場（約十七18）。19但是約翰福音第一章第十節中第二個「世界」，卻是一個不認識基督，而且不接待他，背叛和拒絕創造
主的「世界」，是第十一節中那些不接待他的世人。20
論及這反抗神的「世界」，約翰說耶穌基督在世時，多次指出它有一位「世界的王」（約十二31，十四30，十六11），有時他稱這世界的王為「惡者」（約壹五18至19，約十七15）。此外，約翰在他書信中又提及「敵基督者」：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。」（約壹二18）原文第一個「敵基督的」是單數，但「好些敵基督的」則是複數，其原因可能是因為好些假先知有了那敵基督的靈，所以也被稱為敵基督的。21
這「世界」的國民，顯然是一切生活在世上的人。耶穌在世時，曾對猶太人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」（約八23）這些從下頭來的，便是一切為婦人所生的（參約三6、12），包括那些自稱有神為父，有亞伯拉罕為父的猶太人（約八39、41）。在啟示錄，這些人包括「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的」（啟六15，十三16、17），是「地上四方列國的人」（啟廿一8），「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記錄在被殺之羔羊生命冊上的人」（啟十二 8）。
至於這世界的形像，約翰在啟示錄以大巴比倫城加以描述，。這個世界的首都是一個富有、強盛而奢華的地方，也同樣是一個「邪淫」、反對神、殺害信徒的地方（啟十七1至6，十八1至24）。換句話說，它的特徵是：「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲。」（約壹二16）用約翰喜歡的另一個名詞形容，這世界的特徵是「黑暗，而黑暗的特點便是惡行為（約三19），是啟示錄所提到的「犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的」（啟廿二15）。這意思是說，與神為敵的「世界」之所以形成，主要不是由於一個「地方」，而是這地方上的一些人。
「世界」的反面，是「神國」。「神國」這名詞在約翰福音中很少出現，其中原因之一是約翰的重點是在刻劃這神國的王；不過，他卻也相當清楚地表示耶穌教訓的中心是神的國，所以他記載耶穌與尼哥底母談論進神國的方法（約三1至5），而彼拉多盤問耶穌的問題也涉及神的國（約十八36）。當然，約翰著作中談論神國最多的便是啟示錄。
要明白神國的特徵，最好的方法也是看約翰所描述的神的首都——新耶路撒冷。首先，我們要注意的是這是一個從天而降的新天新地（啟廿一1至2、 10）。雖然被神創造的世界因與神敵對而要成為過去，神國還是要降臨在地上，是新天新地。其次，神國的來臨，是「上帝的帳幕在人間」（啟廿一3），是道成肉身最完滿的表現。他描述的新聖城是一個立方體——長寬高都一樣（啟廿一16），是至聖所的象徵。22第三，約翰所形容的新耶路撒冷的城門有以色列十二支派的名字，城牆的根基上有十二使徒的名字（啟廿一12至14）。換句話說，約翰要我們注意的，是神國中的百姓，是新舊約中一切被救贖的人。23第四，當約翰描述這城的建築及城內的情形時，新的耶路撒冷最大的特點便是它的光輝與榮耀。城「是精金的、明淨的、如同玻璃」（啟廿一18），城內的街道也是「精金，好像明透的玻璃」（啟廿一21），而且「城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈，列國要在城的光里行走。」（啟廿一23至24）世界的象徵是黑暗、神國的象徵則是光明，因為神是光（約一一5），耶穌基督也是世界的光（約一5， 八l2，九5）。一方面，約翰以「光」表明神的榮耀（參約一14，十一40，十二41，十七24）；另一方面，他也指出人在光明中行走便不至跌倒（約八12，九5，十一9，十二35至36 ；約一二8至11）。神國的特徵不僅是它會從天降下地上，它也有濃厚的倫理含意。世界與神國的分別，主要不是地理上的分別，而是人行為的分別。
在約翰的著作中，世界與神國的對立也不是一種絕對的二元論，因為最終得勝的是神國，世界的王終會被擊敗、囚禁與判刑（啟十九20，廿2、10）。在神國最終勝利之前，撒但也會有得勝之時（啟十一7，十三7），但這種勝利之所以產生，是因為它已經在天上戰敗，被摔到世上，作臨死的掙扎（啟十二7至17）。這個天上的爭戰所描述的，應是耶穌基督降世時所得的勝利（約十六33 ；參路十18）。
二、絕對的對立
約翰用以表達世界與神國對立的方法，是使用幾個相對的觀念：真理與謊言，生命與死亡，愛與恨。在他看來，這幾個對立是絕對的，正如黑暗與光明的對照一樣。人若不是在光明中走，便是在黑暗中（參約一 二9），因「上帝就是光，在他毫無黑暗（約壹一5）。同樣，人若不屬真理，便是說謊的（約八44、47）。沒有生命，便是在死亡之中（參約三36）。認識上帝就當有愛心，沒有愛心的就不認識上帝（參約一四7至8）。
首先，讓我們看謊言與真理的對立。約翰記載耶穌基督在世時對猶太人說，「你們是出於你們的父魔鬼……他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）敵基督的特徵，也就是說謊（約壹二22）。但是，說謊的現象不僅是非信徒的特點，也會是一些自稱為信徒的人的表現。世上有假先知（啟廿10），「自稱為使徒卻不是使徒的」假使徒（啟二2），以及「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人」的說謊者（啟三9）。這些人的特徵是：第一、自稱為門徒，卻不遵行真理（約八31）；第二、在黑暗中走，卻自稱無罪（約壹一6、10）；第三、恨弟兄（約壹四20）；第四、不信耶穌是神的兒子（約壹二22）。換句話說，說謊者可以是信仰上犯了錯誤，也可以是言行不一致的人。
在說謊之父的反面，耶穌基督自稱是「真理（約十四6），說自己傳講的是真理（約八40），而約翰也說真理是由耶穌基督而來（約一17），啟示錄中十四萬四千跟隨者共同的特徵便是「在他們口中察不出謊言來」（啟十四1至5）。「真理」是約翰福音重要的課題，它不但是假的反面（參約四37，六55），也是與事實相符（參約四18，十41）；但更重要的，真理是神應許的實現，它的反面是不完全與暫時（參約一9，四23）；24它具體的表現便是在耶穌基督身上（約十四6）。在這背景下，約翰所說的真理，不僅是信仰與理論，而是神在耶穌基督身上所表達出來的一切，包括信仰、言論與行為的結合體。有真信仰的，必應有行動，沒有行動的，顯出沒有真信仰；從行動中可行出人的信仰，所以約翰說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的人才是義人，……犯罪的是屬魔鬼的，……凡從上帝生的，就不犯罪，……從此就顯出誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女；凡不行義的，就不屬上帝。」（約壹三7至10）
其次，約翰著作中最明顯的對照，便是死亡與生命的對照。在約翰著作中，世界的另一個特性，便是短暫與死亡。論及這世界，他說：「這世界，和其上的情慾，都要過去。」（約一二17）在啟示錄中，那從海中上來的獸雖擁有權柄，也不過是可以任意而行四十二個月（啟十三5），巴比倫城「在一時之間，就成了荒場。」（啟十八19）死亡是現實的事，以色列人的祖宗吃了嗎哪還是死了（約六49），亞伯拉罕與眾先知也都死了（約八52至53），耶穌所愛的拉撒路仍免不了一死（參約十一14、 25），但更可悲的是世人事實上是「死人」──這是大臣之子和病了三十八年的人所顯示的道理（約五25），耶穌也對猶太人說：「你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八24）而「第二次的死」是最恐怖的結局，「晝夜受痛苦，直到永永遠遠」（啟廿10、 14）。
在死亡的另一面，約翰指出死亡不是必然的結局，對一些人來說，「第二次的死在他們身上沒有權柄」（啟廿6）。當神的帳幕在人間時，「上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟廿一4）事實上，我們甚至可以說在約翰的教訓中，神的國的內容便是生命。當耶穌與尼哥底母因談論神的國時，主題與重心都是永生，進入神的國便是進入永生（約三1至36）。啟示錄所描述的新耶路撒冷，是以西結預言的實現（結四十七1至12），更是「樂園的復得」──有生命樹可以醫治一切疾病（啟廿二1至4；創8至14）。要注意的是，這生命的特質並不在今世生命的復甦。在白色寶座審判之前，「死了的人」都要復活，「海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人」（啟廿12至13），但「行善的復活得生，作惡的復活定罪」（約五29）。在約翰的著作中，肉身的「復活」並不等於有生命。真正的復活與生命是在耶穌基督里：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活着信我的人，必永遠不死。」（約十一25至26）因此，我們亦發現生命與逾越節的羔羊的主題同時出現（約六53至58 ，啟七17，廿二1），因為耶穌的死亡引進了聖靈的工作，而聖靈是生命的源頭（約十六7，七38至39，三5至6）。
最後，愛與恨是另一個絕對的對立。約翰記載耶穌最後晚餐時對門徒說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的人；只因你們不屬世界，……所以世界就恨你們。」（約十五18至19）世界有愛，也有恨。這是「無故的恨」（約十五25）──不是因為耶穌的行為不好，而是因為不能接受耶穌自稱為神的兒子（約五18，七19至24、30，八59，九22，十31至33）。這種仇恨所產生的現象，就是殺人（約壹三12、15）和逼迫（約十五20 ；啟十二13）。
在恨的反面，就是約翰著名的話，說：「神就是愛。」（約壹四8、16）對於愛的含意，他又說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命……。小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」他談論愛心時與談論真理一樣，認為有愛心的，必有行動，無愛心的便是沒有真正的信仰，從愛心可看出信仰。「我們因愛弟兄就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」（約壹三14）「人若說，我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。」（約壹四20）「凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝。」（約壹四7至8）有愛心的，便是遵守神誠命的（約壹五2至3），愛心也使信徒在審判日子坦然無懼，得以過滿足喜樂的生活（約壹四17至18，一4）；而且信徒在愛中的合一也像神的愛一樣，成為世人知道真信仰的標誌（約十七23）。談到愛，最好的實例便是耶穌為門徒洗腳的故事（約十三）。約翰說這件事表明「耶穌既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（1節）他降卑為奴僕，甚至為他們死，而彼得與門徒卻只能在體會主的愛後，才配得為他捨命（36至38節，參約廿一15至17）。
三、黑暗的日子與光明的來臨
在上面討論約翰著作中的幾個對比時，我們說它們是絕對的，但在實際生活上它們卻有含糊性，因為所謂「信徒」也會說謊與懷恨，而且在今世也會死亡。這種現象之所以產生，是因為根據約翰的教訓，神救恩的成全是有一個「時間表」的。
談到「時間表」的問題，一般人都會立刻聯想到啟示錄的信息，而啟示錄本身的解釋卻又是眾論紛紛，不是我們在有限的篇幅中可以詳細討論的。在這裏，我們將嘗試根據約翰福音、書信以及啟示錄前三章的信息為基礎，25勾劃出約翰對「末世」的看法。
首先，討論耶穌基督的身份及約翰對「真理」的看法時，我們已看到耶穌的降臨是開始成全舊約的應許，天上的「實體」在世上出現；但神與人同在的主題在約翰的著作中卻不僅是過去發生的事，也是一種過程。在約二18至23，我們看到耶穌基督以他的身體為殿，談到這「殿」的拆毀與重建。約翰對這話的解釋，顯然是說這是指他的死與復活而言。論及生命的實現，也有類似的現象，一方面約翰記載耶穌的話，說他在世時已宣稱死人得生命的事（約五25），另一方面又說他生命江河的應許要等待聖靈的降臨（約七38至39）。而在啟示錄中，無論是神的同在或活水的江河，卻又都是在新天新地的時候出現（啟廿一1至5，廿二1至4）。這些看來是表面的矛盾，也出現於約十四至十六章耶穌基督的話語中。在這三章經文中，他論及再來，有時是指再來接信徒到天上的住處（約十四3），有時是指他的復活與聖靈的降臨（約十四16至20）。在約翰書信中，作者也對信徒說：「親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像他。」（約壹三2）
另一方面，在約翰著作中黑暗與光明的對照亦有同樣的現象。耶穌基督在世時，他說：「黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。」（約九4至5）這黑夜來臨的時候，似乎是指他替死的時刻而言。在猶大離開的一剎那，約翰說：「那時候是夜間了。」（約十三30）而他在書信卻這樣形容自己所處的時刻「黑夜漸漸過去，真光已經照耀。」（約壹二8）「小子們哪，如今是末時了。」（約壹二18）耶穌基督在世被人仇視殺害，門徒也同樣遭到逼迫（約十五20）。
總而言之，無論是從生命、真理或光暗的對照的角度來看今世的生活，我們都可看到信徒是處在一個過渡時期。啟示錄頭三章所形容的，也正是這樣的時候。它特別之處，是較仔細地講述在神應許全部實現之前信徒受逼迫的情形，以及世界受審判和千禧年的來臨。
千禧年降臨的時間，是爭論頗大的問題。有人認為它的來臨是在主再來之後（即：主在千禧年之前再來），此派稱為前千禧年派；也有人認為千禧年是在主再來之前實現（即：主在千禧年之後再臨），持這一主張的人可以是後千禧年派，或無千禧年派。26筆者個人相信前千禧年派之說，因為啟二十所提撒但受捆綁的事是繼假基督與假先知而發生的高峰，緊接着第十九章的記載；而且千禧年之前頭一次的復活者是那些為耶穌作見證而被斬的人。這事不能以約翰福音第五章二十五節所說的屬靈的復活來解釋。27
第三節 出黑暗進光明
在上一節，我們曾以兩個境界來形容約翰的世界觀，他提及「天上的」，也談到「地上的」；有「神國」也有「世界」；但這兩個境界又不是絕對的二元論，因為「天上的」來到了「地上」，「神國」要在「世界」上出現，道也成了肉身。在約翰福音中，我們又看到耶穌以基督和神的兒子的身份出現時，猶太人常常為了他的身份而爭論，約翰也藉着耶穌醫好瞎子的故事，指出法利賽人看不見他的身份，他們都是患上了屬靈的瞎眼症（約九39至40）。在約翰書信中，他又指出世人也同樣不認識基督徒是神的兒女（約壹三1）。這問題對門徒有時也非常實在，他們看不到耶穌基督所看到的（約四35），會被欺騙（約一四7），甚至自欺（約一一8）。因此，在約翰著作中，「看見」、「知道」是重要的字彙。在這一節中，我們便是要探討「看見」的秘訣。
一、神跡的榮耀
記載迦拿婚筵上主以水變酒的事之後，約翰說：「這是耶穌所行的頭一件神跡，……顯出他的榮耀來。」（約二11）約翰所採用的「神跡」一詞，含有「標記、指標」的意思。這一指標最終的目的是要人看到「父獨生子的榮光（「榮耀」與「榮光」原文同字）。事實上，約翰福音只記載了七個耶穌基督的神跡，而在記敘神跡之後，通常都照錄耶穌基督自己的解釋。28最明顯的，是第六章的記載：在五餅二魚神跡之後，猶太人到處找耶穌，最後在迦百農遇見了，耶穌卻對他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」（約六26）猶太人見到的只是物質，卻看不到耶穌基督是生命之糧。但另一些人見了神跡之後，卻作出了不同的反應。尼哥底母對耶穌基督說：「拉比，我們知道你是由上帝那裏來作師傅的，因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。」（約三2）當眾人為耶穌議論紛紛時，有些人信了他，因為他們說：「基督來的時候，他所行的神跡，豈能比這人所行的更多嗎？」（約七31）法利賽人說耶穌是個罪人，被醫好的瞎子卻說：「我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝遵行他旨意的，上帝才聽他。……這人若不是從上帝來的，甚麼也不能作。」（約九31至33）耶穌基督也認為他所行的神跡，是對他身份最明顯的證據，因為他所行的是「善事」：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。」
由於「父所行的事」（神跡）實際上是給人生命（約五17、21），耶穌基督的死與復活也就是神跡；因此，當猶太人要求耶穌顯神跡之時，耶穌以拆毀和重建他身體的殿為答覆（約二18至21）。固然，拉撒路的復活顯出神的榮耀（約十一40），但耶穌基督更完全地彰顯出神的榮耀的時刻，卻是在他的死與復活之時（約十二27至28，參七39，十一4，十二16，十31，十七1、5）。29當他的門徒有主的生命而顯出愛中的合一（約十七10），結出果子（約十五18），從事宣教工作（約十四12至13），像他捨棄生命（約十23至26）的時候，也都是神得榮耀的時候。
二、見證
除了神跡可指示人歸向基督以外，約翰的著作也強調見證的重要。約翰福音中，我們可看到耶穌基督屢次向世人宣告，說他是生命的糧（約六48、35），世界的光（約八12），羊的門（約十7），好牧人（約十11）等等，但是法利賽人的回答是：「你是為自己作見證，你的見證不真。」（約八12）針對着這種否定，耶穌基督的回答是：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從那裏來，往那裏去；你們卻不知道我從那裏來，往那裏去。」（約八14）世人因為受了罪惡與死亡的轄制，言行不一致（約八21至24），所以失去為自己做見證的可靠性，但耶穌基督是生命，是道路，而這生命的道路便是在「人子被高舉──死與復活──上彰顯出來（約八38）。換言之，耶穌給自己作見證的可靠性，是在乎他不但宣稱自己是生命，而且以行動顯示生命。「父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」（約五36）
除了耶穌基督自己的見證，約翰也提到父的見證。這上帝的見證可包括：「聖靈、水與血」（約壹五8至10）。由於我們下一大段會討論到聖靈，這裏只須先解釋水與血。在第六節，約翰說耶穌基督是藉水與血而來，而且說「不單是用水，乃是用水又用血」。根據這話，「血」所指的，顯然是他的死，而「水」要不是指他的降生，就是指他受洗的事，而最可能的應是指他的受洗。30根據這節經文，我們可以說耶穌基督的死與受洗事實上也是父的見證。
另一處提及父的見證的經文是約五33至40，約翰記載耶穌基督的話）以施洗約翰（33至35節）、神跡（36節）和聖經（37至40節）為父神見證的內容。31在約翰福音中，作者多次提到施洗約翰見證的重要性（一6至8、15、19至51 ； 22至 30 ；五33至35），同樣，他也強調舊約的聖經和先知都為耶穌基督作見證（約三14至15，六45至51，八56，十二41）。在耶穌基督以後，約翰強調使徒的見證。在十字架的記載之後，他特別加上了一句話：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。」（約十九35），使徒的見證，是此後門徒相信的根據。這句話也解釋了約廿28的話：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」表面上看來，這句話好像是說信心不用眼見的事實作為支持，其實約翰是要我們了解：在耶穌基督離世之後，世人只能接受門徒的見證而相信，而他記載耶穌基督的事跡，目的便是要做見證（約廿30至31，廿一24 ） 。
作見證的除了使徒之外，還有其他的人。約翰在他福音書的第四章，便說撒瑪利亞婦人遇見耶穌之後，便回去城裏作見證說：「他將我素來所行的一切事，都給我說出來了。」（約四39）從這個例子推論，我們可說雖然「見證」這個名詞沒有出現在記載之中，安得烈與腓力遇見耶穌之後，事實上也是作了見證（約一40至46）。
在耶穌基督再來之前，啟示錄所描寫的教會，也是一個見證的教會。在他的異象中（啟十一1至14），約翰看見外邦人踐踏聖殿四十二個月的時候，有兩個見證人傳道一千二百六十天，他們的能力與舊約的先知以利亞和摩西一樣（參上下一10 ；王上十七1；出七17、19）。在這段神所規定的時間內，沒有人可以殺他們；他們只有在工作完畢後，才會被殺。在致七教會的書信中，我們也看到主耶穌為非拉鐵非的教會開了一個無人能關的門（啟二7至9），也看到他稱讚別迦摩教會與忠心的見證人一樣，持守主的名。我們可以套用他的一句名言，說：「弟兄勝過他（撒怛），是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）羔羊以死見證神，同樣門徒也以死作見證，見證因而產生效力（啟十九13），也就是這些人與主同作王一千年（啟廿4）。
三、聖靈
約翰曾記載耶穌基督有無限量的聖靈（約三34），而且說聖靈降臨在他身上證明他的身份是那要來的一位（約一32）。在他的著作中，我們也可看到聖靈的工作與耶穌所要賜人的生命有密切的關係：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」要進神國得生命，必須從「水和聖靈」而生（約三5至6），32而耶穌基督復活所賜的活水江河──豐盛的生命，也是指聖靈而言（約七38至39，參約廿22）。最能代表約翰對聖靈的看法的，就是他所用的一個特別名詞：「另一位保惠師」（約十四16）。「保惠師」這個字在原文基本的意思是「被召來在旁邊的人」。這人的工作可以是輔導、支持或幫助；後來這字又有「辯護人」的意思，因此在約壹二1和合本譯為「中保」。將壹二1與約十四16兩節經文比較，我們便可發現聖靈為何稱為「另一位」保惠師了：因為耶穌基督是第一位保惠師。33在約翰的著作中，聖靈可說是耶穌基督的替身。他的降臨是「要常與你們同在，也要在你們裏面。」（約十四17）他的降臨保證門徒在世不因耶穌基督的離開而成為孤兒（約十四17）
聖靈與耶穌基督的分別，主要是在工作上。子的責任是將父啟示出來（約一18），並榮耀父（約十七4），聖靈的工作則是為子作見證（約十五26 ，約壹四2至3），榮耀子（約十六14）。另一個不同點是：子的降臨是住在世上，而聖靈的降臨，則是住在信徒心裏（約十四17 ，約壹二17），因為世人已經棄絕了耶穌基督。聖靈的來臨，給信徒帶來了平安（約十四27至28）、喜樂（約十六6至7、20至22）。從這個角度說，聖靈是信徒的安慰者。
聖靈在約翰福音中另一個名稱是「真理的靈」（約十四17，十五26，十六13 ；約壹四6），因為他為子作見證的方法，是「要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）耶穌在世時所說的話，有時門徒不明白，聖靈降臨之後他們便明白了（約二22，十六12至13 ；約壹二20）。而且，耶穌在世時所作的事，門徒也會因聖靈的同在，而「作比這更大的事」（約十四12至16）。
聖靈的工作不僅是安慰和引導，更是門徒在受逼迫仇恨時所作見證生效的原因：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受審判。」（約十六8至10）「自己責備自己」原文含意是「有權威的檢查」、「決定性的判斷，新譯本譯為指證世人的罪」。聖靈為耶穌基督所作的見證，並沒有因他住在信徒心中而失效，反而使不信者更無可推諉。
四、信心
神跡與人的見證都指向耶穌基督，可說是客觀的、外在的；聖靈也見證基督，是內在的，但卻只住在信徒心中。一個人要得耶穌基督的生命，主觀的因素便是信心。
在約翰的著作中，有時他以「看見」代替信心。神跡是彰顯耶穌基督的榮耀，應該能夠使人信耶穌是神的兒子；但這卻又是屬天的事，因此有些人不能領會。在五餅二魚的神跡以後，耶穌便責備那些尋找他的人說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」（約六26）瞎子相信耶穌是神的兒子之後，耶穌也說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼。」（約九39）信心是一種屬靈的眼光與體驗。
在約翰的著作中，一個人得永生的方法，有時候是信心，例如，「叫一切信他的都得永生」（約三15、16），有時則是認識，例如：「認識你獨一的真神，而且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）當撒瑪利亞人對婦人說：「現在我們信……是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（約四42）的時候，「知道」是在「信心」之前；但有時，信心與知道也會一齊出現，好像是一件事。例如彼得對耶穌說：「我們已經信了，又知道你是神的聖者。」（約六69 ；參約一四16）在約翰福音中，信心是一種知識，作者常在「相信」的後面加上一句話來形容信心的內容：信耶穌是基督，是神的兒子（約廿31，八24，十一27，十三19），信子在父裏面而父又在子裏面（約十四11），信父差遣了子（約十一42，十七8）。34在約翰一書，我們也看到作者經常提到信徒們知道一些事：知道神是公義的，也知道凡行公義的都是他所生的（二29），「知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪」（三5），「知道主若顯現，我們必要像他」（三2）……等等。在上述經句中，「相信」是等於「同意」、「認識」
另一方面，信心也是一種行動。約翰用幾個方法表達這方面的真理。在約一12，他認為信心便是接待：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」在啟三20那句著名的話也有同樣的意思：「若有人聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」約翰也用好些動詞來表示信心的含意：「來」（約五40，六37、44、65；啟廿二17），「跟從」（約八12），「進入」（約十9），「飲」（約四13）和「吃」（約六54）等。在約翰的記載中耶穌甚至這樣對猶太人說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六29）此外，他更採用一種獨特的語法：「信入」他的名（約一12，23，18），35 表示信心的行動是一種委身。信耶穌的名便是承認他的權柄，而且屈服在他的權柄之下。
由於真的信心須同時具備內容與委身，在約翰福音中我們看到兩種表面上有信心而沒有生命的人。第一種人是第二章至第三章所說的——有許多人看見了耶穌所行的，就信了他的名，但耶穌卻不將自己交託他們。這種人可以尼哥底母為代表，他們知道耶穌是由神那裏來作師傅的，卻不認識他是神的兒子。第二種人見於第八章——有些猶太人信了耶穌，但卻不是他的門徒，更不是神的兒子，不是亞伯拉罕的子孫，因為這些人心中滿了仇殺與謊言，「沒有常常遵守我的道。」
與上述兩種人相反的，是約翰福音第九章的瞎子。這人起初對耶穌的認識，只是承認他是個先知（第十八節），為了堅持這觀念，他甚至被猶太人趕出會堂；但在被逐以後，他進一步地「信上帝的兒子」而且拜他，真正的「看見」（卅五至卅九節）。在這件事中，神的行動、人的認識與委身互相交織，產生了得生命的信心（參約廿31 ）。
信耶穌是神的兒子的人，由於有了生命，便能過得勝的生活。約翰記載耶穌在世時已對門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）在書信中，他又宣稱「小子們哪，你們是屬上帝的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）他又說：「凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）這個得勝的表現，是在乎發揮屬乎天上生命的愛心。愛心的最高表現）便是為弟兄捨命，是對基督、神的兒子絕對的委身（約壹三16，五1）。另一方面，這種對基督的委身，就產生了啟示錄所要求的忠心（啟二10 ）。忠心見證的結果，是「上帝的道」（啟十九13）征服世界。因此，約翰在啟示錄也說：「弟兄勝過他（撒但），是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜自己的性命。」換言之，藉着信心，信徒與耶穌基督合一，得他的生命，有他的生活樣式，勝過世界，在黑暗中照出光明。
討論問題：
一、基督徒的世界觀，到底是悲觀還是樂觀？是出世或入世？
二、常有人將愛心與真理對立；但基督徒在實際生活上，怎樣才可以堅守真理而又有愛心？
三、約翰強調愛心，在教會、團契和家庭生活中你自己要怎樣表現愛心？可行嗎？困難在那裏？
四、若有人說他在生活中看不到神，根據約翰的教訓，你會怎樣幫助他？
註解
1．有關近年這方面的問題及資料，可參看F.F.Bruce， Peter， Stepheni，James and John( Grand Rapids，1979） ， pp.120——150。
2．甚至福音派的學者G.E. Ladd也認為這些著作主題不相同而分開討論約翰福音，書信與啟示錄。見其新約神學一書。
3．這是布特曼的意見，見其新約神學一書。
4．E.Kasemann，The Testament of Jesus（London,1968）
5．這是S,Smalley 的看法，參看書目。
6．M. C. Tenney的約翰福言注釋，便以「談論信心的福音」為書名， John The Gospel of Belief（Grand Rapids， 1948）。
7.這名稱直譯是「世界的救主」。舊約聖經往往稱呼神為救主，但羅馬皇帝海得連Hadria（A.D， 117一138）也被他的臣民稱為「世界的救主」」參 C.K.Barrett，The Gospel According to St.John (2nd．，Philadelphia, 1978），p.244。
8．舊約中常以牧者代表君王，參結卅四23至24。
9．耶穌在這段經文所用的辯論法，是「以小推大」。他的意思是：若審判官可稱為神的兒子，父所差來的當然更可以了。
10．參H.Kleinecht,TDNT IV, pp. 77一91。
11.路一4也有這字出現，但意義不一樣。在路加福音中，「道」字有「道理」「教訓」的含意。
12．中文聖經中約六68所說永生之「道」，原文不是1ogos而是rhemata，可譯為「永生之言」.
13；參注10。
14．以現存文獻而言，這文獻是第一世紀以後的作品，但很可能在第一世紀已存在，參M. McNamara， Targum and Testament （ Grand Rapids， 1972），特別是98一106頁。
15.C. H. Dodd.The lnterpretation of the Fourth Gospel （ Cambridge， 1968,) pp. 54一73.他更認為約翰的話與智慧派思想有關。
16．在「道就是神」這句話中，希臘原文「神」字之前沒有冠詞，表示這「神」字與上一句「道與上帝同在」有別，但同時又具有神的特性。
17．約廿17「不要摸我」的意思，是「不要拉着我」（新譯本，現代人譯本）。參M. Zerwick, Biblical Greek （ Rome， 1963 ），& 247。
18.同類的經文有約十一27、十六28、十七5、24、廿一25。同字Kosmos在和合本有時譯為「世上」（約十一9，十六21，九39）、「世間」（六14，十八37）
19．這節經文裏兩次的「世上」，原文都是Kosmos.
20．和合本譯本有時譯「世間」和「世人」（約三16、 19， 十二19，七4、7，十四22，十五28）。
21．於約二7，他便稱那些否認耶穌的假先知為敵基督的。在啟示錄，我們也看到這世界的王除了撒但之外，還有二個獸（啟十三1至15），即敵基督假先知（參啟廿10）。
22.這城不可能在巴勒斯坦出現，因它是一千五百哩立方，而加利利海至死海也不過六十哩。參G.E.Ladd，A Commentary on the Revelation（Grand Rapids， 1972），p. 282。
23．在啟示錄，約翰一再強調信徒都與舊約的以色列人一樣，是祭司與君王（啟一6，五9至10，七15，廿6；參出十九6）。
24．因此在約翰福音中，耶穌基督是「真光」，不像施洗約翰那點着的明燈（約一8，五35）；是「真糧」（六32），不是吃了仍會死的嗎哪（六49）；是「真葡萄樹」，因為會結果子（約十五1；參賽五1至7）。
25．目前一般討論啟示錄的解釋，多分過去派、歷史派、理想派或象徵派，及未來派四種。但解釋書中預言所應採取的正確角度，其實不是從我們廿世紀回顧，而是應從作者寫作的時代去了解它的信息。從作者的立場而言，啟示錄顯然是談論「現在的事並將來必成的事」（啟一19），而在他致七教會的書信中，每封書信都指向未來－－書信中應許得勝者的話都是啟示錄十九至二十二章所討論的事。（從這角度而言，所謂歷史派的解釋事實上對作者也是未來的事。）這三章聖經實際上是我們了解啟示錄的線索。
26．事實上「無千禧年派」這名稱不大適當，這派的主張是說千禧年就是主第一次與第二次降臨中間這一段時間。這派的理論可參A.A.Hoekema， The Bible and the Future （ Grand Rapids， 1978）。
27．讀者可比較A.A. Hoekema與G.E.Ladd的見解。
28．在結構上，第二、三兩個神跡（第四、五章）是一組；第四、五兩個神跡（第六章）是另一組。
29.參看M.de Jonge, Jesus：Stranger from Heaven （ Missoule， 1977）， pp.117一140 以及W.Nicol，Semeia in the Fourth Gospel（Leiden l972）， pp. 119ff。
30．I.H.Marshall,Epistles of John（Grand Rapids，1978） ， pp.231——235。
31．J．M.Boice， Witness and Revelation in the Gospel of John （Grand Rapids， 1970）， pp. 75ff。
32．「水與聖靈」這段經文有多種的解釋，可參L.Morris， Commentary on the Gospel of John （ Grand Rapids， 1971）， pp. 215一218． Morris個人相信「水」是指「由肉身」生的。
33．若將約十七耶穌基督工作的內容與聖靈的工作比較，我們便可發現兩者的共同點；參十七6、8、9、 12、 19、 22、 26。
34．這些經節在「相信」之後，都有hoti一字作為引號。
35．原文肉pisteuo eis（「believe into」）。