无误圣经引言（第二版）

引言 第二版

回归或是背道的时刻：

呼唤教会再次回到《圣经》的权威

2002年，中华展望与加拿大证主协会联合出版了《无误圣经》的小册子。吕培渊博士也替这小册子写了一篇“圣道论”，一同合写“对众教会的呼吁”，同时协力翻译了《芝加哥圣经无误宣言》。我们也将巴刻在第一版的《圣经新字典》中的文章“默示”列入小册子里面。我们希望透过小册子呼吁教会领袖们与信徒们自动自发地努力挺起与传扬《圣经》的默示，无谬，无误，权威，与完备性。

那已经是七年前的事了。

现在又是什么时刻？

从福音派教会与神学的趋势来看，目前正是福音派教会逐渐（或快速）失去正统信仰的时刻。

福音派的教会从宗教改革（Reformation）继承了扎实、丰富的传统，强调惟独《圣经》（信仰生活最高的权威，教会不是），惟独基督（神人之间唯一中保，圣人不是），惟独恩典（人不可靠自己的行为得救），惟独信心（人不可藉圣礼或好行为得救），和惟独为了上帝的荣耀（救恩，人生与整个宇宙的目标）。宗教改革第二代的英国清教徒运动（Puritanism，1555-1710）将宗教改革所重新发现的纯正福音（十字架，悔改的信息），向英国大小城乡宣讲，带来整个社会的基督化，福音化。18世纪初有德国的敬虔运动（German Pietism，是清教徒第三代的后裔），1730-1940年代由卫斯理（John Wesley）和爱德华（Jonathan Edwards）兹作代表的“大觉醒”复兴（The Great Awakening，清教徒的第四代后裔），使英语，德语世界的教会得从《圣经》和与神直接的亲密关系，经历了更新，进而推动社会改革，海外宣教，普及教育，儿童主日学，废除奴隶制度，慈善事业等运动。这是我们的属灵遗产，福音派目前却忽视它，因此我们正在失去我们的灵魂。

“福音派”一词，原指离开天主教的基督新教（Protestantism），特别是德语与西班牙语世界。18世纪大觉醒运动之后，凡受到大觉醒运动影响的第二，三，四代英国基督徒，都被称为“福音派”(the Evangelical Party)，如校园团契运动（International Fellowship of Evangelical Students）的先祖西面（Charles Simeon，多年在剑桥 市圣三一堂牧会，训练学生，后来这些学生创办了圣经公会，宣教差会等），终生致力废除黑奴制度的英国国会议员维伯腓（William Wilberforce）等。在美国，南北战争（1861-1965）之前，多数牧师都关注社会改革，与传福音并不对立，如贝彻（HenryWardBeecher，纽约市公理宗牧师，最著名讲道家之一 ） 与 伯 察 （Jonathan Blanchard惠敦大学Wheaton College创办人）等。内战时期，改革宗长老会Reformed Presbyterian Church of North America领先经营“地下铁路”(the underground railroad)，收藏、运送逃离主人的黑奴。

从上述的简介可看出，“福音派”绝不仅是着重读经、祷告、传福音、过圣洁生活的基督徒，更不能被社会学家简化为“任何喜欢葛培理的人”(anyone who likes Billy Graham)。福音派有《圣经》、神学、敬虔、复兴、宣教、护教、社会服务与改革等的丰富传统。可是1870年代起，自由派神学从欧洲打进美国的神学院，美国教会受到严峻的挑战。回应自由主义，从《圣经》信仰从事护教的，首先有普林斯顿神学院的贺治(Charles Hodge)与华尔非德(Benjamin Breckinridge Warfield, or B. B. Warfield)，直到1920年代该神学院（与长老会总会）被自由派人士垄断。1898年，荷兰首相（也是Free University of Amsterdam的院长，系统神学家）亚伯拉罕凯伯（Abraham Kuyper) 到美国普林斯顿大学演讲，向美国教会呼吁，不要步欧洲教会的后尘；他大声疾呼，说人类文明永远是偶像敬拜和敬拜真神之间的斗争。1900年代，不同宗派、学派的福音派领袖在《基要》(The Fundamentals）的一系列书籍里都发表了正统信仰的讲述，是一个值得回顾、效法的跨宗派护教运动，建立一个宗派、学派之间的见证，重申纯正信仰，联合众宗派的信徒。

福音派教会有否把凯伯的信息放在心上？回顾历史，我们不难看见，1890年代是学生海外宣教志愿运动 (Student Volunteer Movement for Foreign Missions, 简称SVM) 的黄金时期，慕迪 (Dwight L. Moody) 所宣讲的简单的福音（用独立机构的形式，大型布道的方法，避免教义上的护教，见马登（George Marsden）Fundamentalism and American Culture一书）对英美大学生的影响到了高峰，该运动的灵魂慕特先生 (John R. Mott)的口号是﹕“在这一个我们的世代，把福音传到全世界”(The evangelization of the world in this our generation)。西方工业革命带来社会上的富裕和贫富悬殊；英国的“维多利亚时期”是大英帝国的颠峰期(“The sun never sets on the British Empire”)，宣教运动在这时刻把福音传到中国、印度、非洲，拉丁美洲等世界各角落。圣经学校（Bible Institutes），如宣道会的宣教士训练学校(The Missionary Training Institute，今Alliance Theological Seminary 与Nyack College)，慕迪圣经学院（今Moody Bible Institute）得等纷纷在各城市成立。

可是，教会和宣教士的人数虽然日增，圣经学院在成长，教会的内部，特别在真理、教义上却日趋腐烂。自由派神学首先进攻神学院（1870-1880年代），这到了二十世纪初，已经在讲台上看得出来。1920年代是美国主流宗派与附属的神学院被自由派神学垄断的时期，普林斯顿神学院的保守派被逼离开，1929年创立威斯敏斯特神学院（Westminster Theological Seminary）。1930 、1940 年代，不仅长老会，浸信会也有自由派与基要派之争，1940年代末，保守浸信会（今“浸宣会”）离开美北浸信会而成立。

面对自由派神学，福音派除了有一部分人士离开主流宗派另起炉灶以外，还有一些人愿意在主流宗派里进行改革，或与主流宗派对话。富乐神学院（Fuller Theological Seminary）是此“新福音派神学”的代表。他们在1940年代末的目标是令人敬佩的﹕西方社会正面对人类文明的危机(world civilization in crisis)；教会应成立一所“西岸福音派的哈佛大学”，建立符合时代需要的思想，发表一些被学术界尊重的著作。可是，进入1960年代，富乐神学院放弃《圣经》无误的教义，在赫拔（David Hubbard）领导下，成为一个超宗派，对自由派神学友善的高等学府。（关于富乐神学院的蜕变，见该校委托George Marsden著的校史﹕Reforming Fundamentalism。）

1980年代起，其他福音派的神学院与神学家也效法富乐，努力在《圣经》研究和神学思想界上争取发言权。结果，传统的纯正教义日益被忽略，连史托德牧师（John Stott）也提出论据来反对“《圣经》无误”这教义（参﹕Evangelical Truth一书）。巴刻博士 (J. I. Packer) 说得对﹕目前全球神学家的共识是：《圣经》是一本人写的书（见其对《圣经》无误运动的著述﹕Truth and Power）。洛桑信约（The Lausanne Covenant, 1974）是代表全球福音派的信仰宣言，宣告《圣经》无误是我们信仰的基石。1980年，福音派神学家兰姆（Bernard Ramm）发表他的新正统神学宣言（见他的Beyond Fundamentalism, 1980年出版），全面接受巴特的思想，可以说是“新福音派”正面接纳新正统神学的代表作，1980-1981年《今日华人教会》也有类似的文字，正面介绍现代（即﹕自由派）神学，却没有提出批判。上述也正是今天华人神学界的现象。

兰姆的新正统信仰告白至今快三十年了。过去二十多年，教会被各式各样的世俗思想侵蚀，兹列出一些典型的主张﹕市场学与广告学（教会增长学），世俗心理学（教牧辅导，以心理学左右辅导中《圣经》的使用），新纪元的冥想（所谓“内在医治”等），对人类的乐观（从“积极思想”的贝勒（Norman Vincent Peale）和 舒勒（RobertSchuller），到今天的“成功神学”，如奥斯登（Joel Olsteen）等），不承认上帝全知的“神的敞开性”神学（The Openness of God，此书由Inter Varsity Press在1994年出版，代表人物是宾诺（Clark Pinnock）与博特（Roger Boyd），分别是加拿大和美国的浸信会神学家），和对罪的重新解释（一位Biola大学的心理学教授竟然说，“罪”就是人的需要没有被满足！）。面对教会的极度世俗化，福音派人士作出了什么回应？

福音派的灵魂在哪里？谁来建立护教的阵营，团结不同宗派与学派（包括浸信会，时代论，卫斯理宗，改革宗，宣道会，播道会，各种华人自立教会、宗派与差会等），联系所有相信《圣经》的默示与无误的人士，向教会世俗化提出另类的声音（其实是历史上的正统、福音派信仰），重建福音派教会的讲台与教育事工？

现在是什么时刻？是否我们醒过来的时刻？是否又是一次宗教改革的前奏与黎明？

林慈信 中华展望 2009年，一月七日

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