馬可福音第十三章

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馬可福音查經資料
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馬可福音第一章
馬可福音第二章
馬可福音第三章
馬可福音第四章
馬可福音第五章
馬可福音第六章
馬可福音第七章
馬可福音第八章
馬可福音第九章
馬可福音第十章
馬可福音第十一章
馬可福音第十二章
馬可福音第十三章
馬可福音第十四章
馬可福音第十五章
馬可福音第十六章
馬可福音靈訓要義

馬可福音第十三章

【可十三1】「耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：『夫子，請看，這是何等的石頭，何等的殿宇。』」

  背景註解 「何等的石頭，何等的殿宇，」指所羅巴伯所重建的聖殿(參拉三8)被毀之後，約在主前二十年，大希律為討好猶太人，再次重建聖殿，當主耶穌開始事奉神時，已經費了四十六年(參約二20)，惟仍未完工。根據猶太歷史家約瑟夫的記述，整個聖殿是在主後六十四年完工的。這殿建築宏偉，堂皇壯麗，建殿的大理石，有的甚至長達十公尺以上，另有巨型金飾，真是金碧輝煌，光輝耀目。

  文意註解 「耶穌從殿裏出來，」這是在 宣告『你們的家要成為荒場，留給你們』(參太廿三38)之後，以行動表明 棄絕了這殿，正如神的榮耀離開了聖殿一樣(參結九3；十4；十一23)。『殿』指聖殿的整個範圍(sacred place)。

「夫子，請看，這是何等的石頭，何等的殿宇，」門徒大概是要主和他們一同欣賞聖殿的宏偉美觀。

  話中之光 (一)「耶穌從殿裏出來，」當神的子民棄絕主時，主就離開他們，不與他們同在。

(二)今天有許多所謂的『教會』，只有宏偉、高大、壯麗引人的外表(參可十三1)，但主卻不在其中(「耶穌從殿裏出來」)。

(三)「這是何等的石頭，何等的殿宇，」他們的心所顧念的，是肉眼所能見暫時的事物，而非所不能見的那永遠的榮耀(參林後四17~18)。

(四)我們究竟是以我們的『殿』──例如人數眾多，事工興盛，建築物美麗等為誇耀呢？還是以殿中的『主』為誇耀呢？

【可十三2】「耶穌對他說：『你看見這大殿宇麼？將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』」

  文意註解 「你看見這大殿宇麼？」門徒所看的是聖殿的外表。

「將來在這裏...」『將來』是指在主後七十年所要應驗的事。

「沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了，」這句話在主後七十年按字義完全應驗了，當時羅馬人在提多率領下，徹底毀滅了耶路撒冷及聖殿建築物，甚至石頭也被撬開，以取得當聖殿被燒毀時從屋頂上熔流其間的金箔。也有人說，當時尚存留有一些石頭未被移動。到了朱理安皇帝的朝代，因他企圖重建聖殿，故把那些存留的石頭也移去(使主的豫言全部應驗)，但他的建殿計劃半途而廢。

  靈意註解 『聖殿』豫表教會；『石頭』豫表信徒(參弗二20~22；彼前二5)。

  話中之光 (一)今天人看世界多麼美麗，物質多麼文明，但從屬靈的眼光來看它們，一切有形質的都要被烈火熔化(參彼後三12)。

(二)殿的榮耀原不在乎金銀、寶石，乃在乎神的同在；教會既為神的殿，故應重視神的同在，過於外表規模的宏大。

(三)外表的「大」並沒有用，若缺少裏面屬靈的實際，遲早總要被拆毀的；真求主叫我們注重屬靈的份量，過於外面的擴大──人數的眾多、工作的開廣、屬靈的高位等等。

(四)凡外表興盛，卻失去主同在的教會，遲早必要四分五裂，成員彼此合不來(「沒有一塊石頭留在石頭上」)，因為主容許人為「拆毀」的手，加在這樣的教會身上。

(五)天然的人(石頭)無法和別人配搭建造在一起，因此若不拆毀我們天然的生命，就無法讓主有地位，也就不能有真實的建造。

【可十三3】「耶穌在橄欖山上對聖殿而坐；彼得、雅各、約翰，和安得烈，暗暗的問 說：」

  文意註解 「耶穌在橄欖山上坐着，」『橄欖山』位於耶路撒冷以東的汲淪溪外，一條約二公里長的山脊，比耶路撒冷地勢稍高。

【可十三4】「『請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事，將成的時候，有甚麼豫兆呢？』」

  原文字義 「豫兆」記號，兆頭，神跡。

  文意註解 「甚麼時候有這些事呢？」『這些事』即指主對耶路撒冷和聖殿所作的豫言(參2節；太廿三32~廿四2)。

「這一切事，將成的時候，有甚麼豫兆呢？」當時在門徒的心目中，顯然是把將來所要發生的事都包括在『這一切事』之內，但在主耶穌的答話裏面，卻分作下列三件事：(1)聖地遭受浩劫以前的豫兆；(2)大災難；(3)主的再來。主耶穌所以同時提到這三件事，或許暗示聖城與聖殿的被毀，以及那些即將發生在聖地的災難，正是末日主再來時所將發生之事的前奏和豫表。

  話中之光 (一)信徒若要從主領受關於末日的異象，就須要登上高山，到 跟前來(參3節)。

(二)每一次我們來到隱密處(『暗暗的問 』)，親近這位復活升天坐在寶座上的基督(『耶穌在橄欖山上對聖殿而坐』)，與 有親密的交通，就必得着主豐滿的話語和啟示(「請告訴我們」)。

【可十三5】「耶穌說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」

  原文字義 「謹慎」小心觀察，看得仔細，「迷惑」引入迷途，欺哄。

  文意註解 「你們要謹慎，免得有人迷惑你們，」在本章的豫言中，主耶穌共四次提到『你們要謹慎』(9，23，33節)，表示對於所面臨的各種現象，須要小心地觀察，以免犯錯；『迷惑』意即用欺騙的手段，使人難於分辨真假，故須要『謹慎』。

  話中之光 (一)我們對於別人論到有關基督的種種，採取慎思明辨的態度，總是好的。

(二)聖經中所有的豫言，乃如同燈照在暗處(彼後一19)，為我們提供亮光，使不受迷惑；所以我們若要不受迷惑，便須重視豫言，且謹慎分辨，不以是為非，或以非為是。

【可十三6】「將來有好些人冒我的名來，說：「我是基督。＂並且要迷惑許多人。」

  文意註解 「有好些人冒我的名來，說，我是基督，」即指那些自稱是基督的人；主這話表明『假基督』的出現，乃是聖地遭受浩劫以前的第一個豫兆。猶太歷史家約瑟夫曾記載：在主死而復活之後，至耶路撒冷被毀以前的四十年內，有好幾個假基督出現，並且糾集了一班黨羽扈從。注意：假冒基督的現象，二千年來不曾中斷，且越演越烈，因為這也是末世必要有的情形(參21~22節)。

  話中之光 (一)末世的徵兆之一，就是人們喜歡以基督自我標榜；但基督乃是屬靈的實際，並不是一種旗號。

(二)今天凡自稱是基督的，實際上都是假的。有些迷惑人的，並不明言他們就是基督，而是誤導別人，使人在不知不覺之中把他們當作基督。

【可十三7】「你們聽見打仗，和打仗的風聲，不要驚慌；這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」

  原文字義 「末期」終了，結局。

  文意註解 「你們聽見打仗，和打仗的風聲，」這是聖地遭受浩劫以前的第二個豫兆；在主死以後，即將發生戰爭的傳言，風聲鶴唳。

「不要驚慌，」意即一聽見打仗的事就『驚慌』，這並無濟於事，乃要隨時準備好坦然面對這些事。

「這些事是必須有的，」這是『不要驚慌』的原因，戰爭既是免不了的事，『驚慌』並無助益。

「只是末期還沒有到，」『末期』就是指『世界的末了』(參太廿四3)，也就是為期三年半的大災難(參啟十一2)。

【可十三8】「民要攻打民，國要攻打國，多處必有地震、饑荒；這都是災難的起頭(災難原文作生產之難)。」

  原文字義 「災難」婦人生產之苦難。

  背景註解 婦人生產小孩時，必先有間歇性陣痛；其陣痛之間隔，越過越短；且陣痛之程度，越過越厲害。

  文意註解 「民要攻打民，國要攻打國，」『民攻打民』指大至民族，小至部落村莊之間的戰爭；『國攻打國』指國際間的戰爭。從主升天以後直到如今，歷世歷代烽火連緬不絕。

「多處必有地震、饑荒，」戰爭總是帶來『饑荒』。歷代以來，『地震』不斷在增加，末世時要更加劇烈(參啟六12；八5；十一13，19；十六18)。

「這都是災難的起頭，」這話表明，在主死後，以色列人在聖地所遭遇的苦難，猶如婦人經歷產難，只不過是『起頭』而已，真正厲害的『大災難』還在後面，而且在大災難來臨以前，他們還會遭受一陣陣的痛苦，越過越厲害。

  靈意註解 「民要攻打民，」象徵屬地的子民要與屬天子民有爭執。

「國要攻打國，」象徵撒但的國要與神的國相對抗。

「多處必有地震、饑荒，」『地震』象徵凡神之外的一切都要被震動挪去(參來十二27)；『饑荒』象徵到處缺少屬靈的糧食，叫神的子民得不着飽足。

  話中之光 (一)神容讓苦難臨到我們身上，不是為毀滅，乃是為生產；不是叫我們絕望，乃是帶給我們希望。

(二)打仗、饑荒、地震等，都給人們帶來肉體上的苦難，但這些苦難都是產難，是為生產孩子，其結局是要給人們帶來喜樂(參約十六21)。

(三)神的心意是要產生許多兒子(參加三26；來二10)，作 兒子基督的彰顯，因此，所有的苦難都要為神所用，建造 兒子的教會。

【可十三9】「但你們要謹慎；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂里要受鞭打；又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證。」

  原文字義 「諸侯」統治者(包括巡撫、地方官等)。

  文意註解 「公會，」猶太人的最高會議，由七十個議員組成，有權審訊一般民事和宗教案件，被判有罪者可予鞭打，但無權處死刑(約十八31)。

「會堂，」供各地猶太人聚集查讀聖經、敬拜神的場所。

  靈意註解 「公會，」象徵宗教的權勢。

「會堂，」象徵宗教的環境。

「諸侯君王，」象徵世界的權勢。

  話中之光 (一)一個主的真實信徒，常會引起宗教人士的忌恨、反對和逼迫，所以對於他們不能不有所防備。

(二)神選民的組織體系(公會)，反成了迫害真正屬神之人的機構；今天也有一些基督教團體，甘心助桀為虐，協助邪惡的政權逼迫真基督徒。

(三)只因我們不屬這世界，所以世界就恨我們。他們既逼迫了主，就也要逼迫我們(約十五19~20)。

(四)教會不缺少講道的人，卻缺少能為主站住、為主作見證的人。

(五)主給我們一切苦難的環境，都是因着愛我們；若不是苦難的壓迫，我們就不會學習緊緊的仰望並倚靠主。

【可十三10】「然而福音必須先傳給萬民。」

  文意註解 「福音必須先傳給萬民，」『萬民』是指凡不信主的人(特別重在指不信主外邦人)。福音的傳遍天下，是結束這世代的先決條件(參太廿四14)。換句話說，將福音傳遍有人的每一個角落，可以加速促成末期的來到。

  話中之光 (一)神的兒女如果不與神同工，起來作國度的見證，反對這一個悖逆的世代，神就寧可遲延，不快快結束這個世代。

(二)主要我們信徒與 同工，促進這世代的結束並主的再來，所以主吩咐我們信徒要去，到處宣傳福音，直到地極(參十六20；太廿八19；徒一8)。

(三)先傳福音，後才有審判；神先給人充分蒙恩的機會，然後才追究人對恩典所持的態度。凡不會同情別人、關懷別人的，不配定罪別人。

【可十三11】「人把你們拉去交官的時候，不要豫先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。」

  文意註解 本節的情形是緊接着傳福音(10節)而有的，可見為主傳福音不是一件輕鬆容易的事，因為它可能帶來：

1.被外表名義上是屬於神的宗教團體所逼迫(9節上)。

2.被這世界的政權所逼迫(9節下，11節)。

3.被不信的家人和親屬所逼迫(12節)。

4.被眾人所恨惡(13節)。

  話中之光 (一)我們若為主受逼迫，聖靈不只在裏面與我們同在，並且還會賜給我們話語，叫我們能以回答那些逼迫我們的人。可見主的照顧何等周到，我們不必恐慌。

(二)當我們遇見逼迫和反對的時候，千萬不要憑自己說話。

(三)信徒若遭受逼迫和反對，不要憑我們自己去應付難處，而要憑信心把自己交託給主；信靠主的人必不至於羞愧(羅九33)。

(四)我們應該學習不憑自己去面對逼迫，而該學習回到靈里仰望聖靈的引導，因為神的靈住在我們的靈里(羅八9)。

(五)聖靈乃是我們因事奉主而遭遇迫害時的扶持和安慰。

(六)人若自己強出頭說話，聖靈就沒有地位說話；人若肯不說自己的話，聖靈就要顯明 的話。

(七)許多時候，人能說自己所不能說的，和自己所想不到的話，因為不是人自己說的，乃是聖靈在他們裏面說的。

【可十三12】「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。」

  文意註解 一個家庭會因信仰上的衝突而發生分裂，這種事情歷來已很常見，將來會更劇烈。

  靈意註解 『弟兄』象徵教會中的弟兄姊妹。

  話中之光 (一)許多信徒因為不願受苦、受死，竟出賣弟兄姊妹，以求自保。

(二)信徒本應彼此相親相愛，但因道理見解和立場之互異，也會演變到彼此為敵、互相殘害的地步。

【可十三13】「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」

  文意註解 「你們要為我的名，」『你們』是指主的門徒，因他們一面是猶太人，一面又是信徒，故此處所說的『患難』，與猶太人和新約的信徒都有關係。

「被眾人恨惡，」『眾人』指不信的外邦人。無論猶太信徒或外邦信徒，都要因着主名的緣故，被不信的人恨惡、逼迫(參太五11)、並殺害。

「惟有忍耐到底的，必然得救，」『得救』不是指得着救贖，而是指被拯救脫離災難，進入國度(參徒廿七20，44；詩八十3，7，19；耶廿三6；卅7)。在大災難末期，主耶穌要拯救屬 的人脫離災難。惟一蒙拯救的路，乃是要『忍耐到底』，意即在諸多不法之事的環境中，仍持守主的道和主的名(參啟三8~11)。

  話中之光 (一)我們要進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)；但我們既有國度的盼望，就需要在患難中忍耐。

(二)我們信徒都在耶穌的患難、國度、忍耐里一同有分(啟一9)。

【可十三14】「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方；(讀這經的人，須要會意。)那時在猶太的，應當逃到山上；」

  原文字義 「行毀壞」造成荒涼，使之荒廢；「可憎的」可憎惡的東西，令人厭惡之物。

  文意註解 「那行毀壞可憎的，站在不當站的地方，」『行毀壞』指敵基督(參但九27)；『可憎的』指偶像(參申廿九17)；『站在不當站的地方』指聖殿內的聖所(參詩六十八35；結七24；廿一2)。這話一面豫表主後七十年聖城淪陷時，異教徒在聖殿內妄作胡為的事；一面也豫表末時『離經反教』和敵基督的事(參帖後二3~12)。根據經上的豫言，大災難的三年半中，那敵基督的像(參啟十三14~15)要被立在神的殿裏，成為結束世代的一個兆頭。

此處引自《但以理書》十一章卅一節，它原指兩約之間那段時期侵入巴勒斯坦傾覆耶路撒冷的希臘王安提阿古四世(即伊彼凡尼)，他於主前168年在聖殿中築了異教的祭壇。主在這裏有意轉用來豫言：(1)主後七十年時所要發生的事；(2)末日大災難時所要出現的情形。

「讀這經的人，須要會意，」可能當時的情勢，不容作者明言『那行毀壞可憎的』指的是誰，因此加上這個括弧內的話，提醒讀者們注意，在讀這句豫言時，應知道尚有隱含的意思。

「那時在猶太的，應當逃到山上，」遭遇逼迫時，神子民該有的反應不是抵抗，而是『逃』(參太十23；啟十二6)；『山上』易於躲藏。據早期教會的傳說，耶路撒冷未亡之先，門徒逃到位於約但河東，座落山麓的彼拉城。

  靈意註解 『逃到山上』象徵出代價活在屬天的境界中。

  話中之光 (一)到主再來之前，在教會中也有可憎的事顯露，例如淫亂、反教和敵基督等。

(二)神是忌邪的神(出廿5)，那裏有拜偶像的事，那裏就要惹動神的憤恨，寧可使聖殿(教會)被拆毀，而不任其被玷污。

(三)本節特別註明『讀這經的人須要會意』，是要提醒我們信徒，在教會中仍有被撒但設立座位之可能(參啟二13)。

(四)當教會中一有拜偶像(包括敬拜屬靈偉人)的事發生時，我們信徒該有的反應是『逃』，務要速速的從他們中間出來(參林後六17)。

(五)我們信徒若想免受末世的大災難，最好的辦法乃是出代價追求達到屬靈高超的境界(「逃到山上」)，才能被主提接。

【可十三15】「在房上的，不要下來，也不要進去拿家裏的東西；」

  背景註解 古猶太人的房子系平頂屋，屋外有階梯可上屋頂。

  文意註解 「在房上的，」『房上』指屋頂，乃在屋子外面。

「不要下來，也不要進去拿家裏的東西，」意即不要從外梯下來進屋取物。

  靈意註解 『在房上的』象徵已達到屬天的境界者；『家裏的東西』象徵屬世和物質的事物。

  話中之光 凡已有相當屬靈造詣的信徒(「在房上的」)，仍要自己小心，避免被地上的事物拖累了下來(「不要下來，也不要進去拿家裏的東西」)。

【可十三16】「在田裏的，也不要回去取衣裳。」

  原文字義 「衣裳」外袍。

  靈意註解 『在田裏的』象徵服事主的僕人(參路十七7)；『衣裳』象徵人前的評價。

  話中之光 (一)主真實的僕人(「在田裏的」)，在任何境遇中，都要以主的旨意為重，而不可只顧到別人對我們的觀感如何(「回去取衣裳」)。

(二)清心愛主的(「在田裏的」)，不要回到原來的生涯中(「回去取衣裳」)。

【可十三17】「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」

  文意註解 「懷孕的和奶孩子的有禍了，」因為她們行動不便，來不及逃走。

  靈意註解 『懷孕的』象徵懷有各樣私慾的人；『奶孩子的』象徵有肉體的牽掛的人。

【可十三18】「你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。」

  文意註解 「叫這些事不在冬天臨到，」『冬天』系雨雪季節，若不是積雪阻道，便是泥濘難行。

  靈意註解 『冬天』象徵屬靈光景不正常，枯乾死沉；在這種情形下的信徒，不僅無力逃走，甚至根本就不懂得要逃。

【可十三19】「因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難；後來也必沒有。」

  文意註解 本節是豫言大災難的程度，乃空前絕後(參珥二2；但十二1)，人無法憑想像來了解其可怕。

據猶太歷史記載，主後七十年的事件中，猶太人約有一百萬被殺，大部份被釘十字架，又約有二百萬被賣為奴，備嘗苦難，甚至因而致死。但這種情形若與末期的大災難作比較，仍難望其項背。

【可十三20】「若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民， 將那日子減少了。」

  文意註解 『選民』指猶太人，他們是神所揀選的百姓。本節是豫言大災難的時期減至一定的日子，因為若不減少那些日子，就沒有一個人能活得了，故神限定災期總共三年半，即四十二個月，或一千二百六十天(參但九27；啟十三 5；十二6)。

  話中之光 神在嚴厲之中，仍舊滿有恩慈(參羅十一22)。

【可十三21】「那時若有人對你們說：「看哪，基督在這裏。＂或說：「基督在那裏。＂你們不要信。」

  文意註解 「那時，」指這世界末了的三年半期間，也就是大災難時期。

「基督在這裏...在那裏，」『這裏』或『那裏』均指的是某一處地方，這表示他們所講的基督都是在地上興起的(即屬地的人物)，而非從天駕雲降臨(參26節)。

  話中之光 (一)今日凡自稱是基督投胎降生人間者，必是假基督無疑。

(二)主不要我們隨便聽信人言，因為主離我們不遠，就在我們口裏，就在我們心裏(參羅十8)。

(三)主基督再來不是只向一小部分人顯現，而是要給所有的人看見(參太廿四30)。

(四)基督是超越的，是充滿萬有的，絕不受任何人為的限制。

【可十三22】「因為假基督、假先知，將要起來，顯神跡奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。」

  文意註解 「因為假基督、假先知，將要起來，」原文『假基督』和『假先知』都是複數詞，表示不只一個。

「顯神跡奇事，」因為這些不法的人，乃是照邪靈的運行，故能作出各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事(參帖後二9)。

「倘若能行，就把選民迷惑了，」『選民』指猶太人(參賽六十五9；羅十21；十一28)。

  話中之光 (一)假基督和假先知不只要迷惑不信的外邦人，甚至連我們信徒也有被迷惑的可能。

(二)撒但和它的手下也能行大神跡奇事，因此，我們基督徒千萬不可因有人能行大神跡奇事，就輕易相信他們是神所差來的。

(三)主一再地說，許多人要被迷惑，可見被迷惑乃是教會歷史中很普遍的事實(參提前四1；提後三13；彼後二1)。

(四)假先知的迷惑，是使人誤以為他們所說的，就是神的話。我們固然不可藐視先知的講論，但要緊的是須要凡事察驗(參帖前五20~21)。

【可十三23】「你們要謹慎；看哪，凡事我都豫先告訴你們了。」

  文意註解 主在此豫先將此事告訴我們，就是要我們遇見這類事情的時候，格外的小心謹慎，不要因為他們會行神跡奇事，就誤認為他們必是從神來的。

【可十三24】「在那些日子，那災難以後，日頭要變黑了，月亮也不放光，」

  文意註解 從24~26節可知，主的再來是在大災難期結束之時；並且在 降臨時，天象會有極大的變異(參亞十四5~6；珥二31；彼後三10)。

  靈意註解 天象的變異有時也象徵世間局勢的動盪，朝代與邦國的興替(參結卅二7~8；摩八9)；惟此處應係指自然界的劇變。

  話中之光 日、月、星辰，都是豫表基督；當實體一來到，就不需要那些影兒了(參西二16~17)。當基督一顯現，一切光體都要黯然失色了。

【可十三25】「眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」

  文意註解 「眾星要從天上墜落，」或指有許多流星群出現天際(參啟六13)。

  話中之光 撒但和它的跟從者都要被從天上摔下去(參啟十二9)。

【可十三26】「那時他們(馬太廿四章三十節作地上的萬族)要看見人子有大能力，大榮耀，駕雲降臨。」

  文意註解 「那時，」乃指『大災難一過去』(參24節)之時。

「他們要看見人子，有大能力，大榮耀，」『人子』是主道成肉身、受苦的稱號；當主降臨時要，特別顯出『有大能力』和『大榮耀』兩種情形，這是因為主耶穌要用口中的氣(能力)滅絕那敵基督，並用降臨的榮光(大榮耀)廢掉它(參帖後二8)。

「駕雲降臨，」那時， 不再隱藏在空中雲里，乃是駕雲降臨。

【可十三27】「 要差遣天使，把 的選民，從四方(方原文作風)，從地極直到天邊，都招聚了來。」

  文意註解 「 的選民，」指在外邦(世界各國)的猶太人(參賽四十五4；六十五9；四十九22；申七6)。

當主降臨時，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響(參帖前四16)，要將地上所有屬 的人都聚集在 面前。

  話中之光 (一)榮耀的基督一顯現，就要吸引萬民歸向 ；傳福音最好的辦法，乃在於將基督彰顯在人們的面前。

(二)只有屬基督的才能歸於基督，今天我們的所是和所作，有多少成分是屬於 ，而在永世里要歸於 的呢？

【可十三28】「你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」

  文意註解 「當樹枝發嫩長葉的時候，」指生命顯出生氣勃勃的樣子的時候；意即已經進入春天，因此離夏天不遠了。

  靈意註解 『無花果樹』豫表以色列國，它因不結果子曾被主咒詛(參十一14，21)，故其枯乾豫表以色列亡國，今樹枝發嫩長葉，即豫表以色列復國。

『夏天』乃與冬天相對，冬天象徵災難期間(參18~19節)；夏天象徵國度復興的時代(參路廿一30~31)，這時代要開始於主的再來。

  話中之光 (一)「你們可以從無花果樹學個比方，」基督乃那充滿萬有者(參弗一23)，萬有都在表明基督，因此，我們應當學習從萬有中認識基督。

(二)基督乃是在生命中作王(參羅五17)， 的國度必然是滿有豐盛的生命；我們信徒得的生命越豐盛(參約十10)，就越有分於神的國度。

【可十三29】「這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了(人子或作神的國)，正在門口了。」

  文意註解 「你們幾時看見這些事成就，」『這些事』指過去兩千年來，凡主的豫言所已經應驗的事。

「也該知道人子近了，」原文無『人子』一詞，所以即將臨近的，應是指『夏天』，即國度。

  靈意註解 主的話提示我們，只要一看見以色列復國的事發生，便知主的再來和國度的實現已經臨近了。

【可十三30】「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」

  文意註解 「這世代還沒有過去，」『這世代』此字原文有『好些年代』的含義，並且聖經中的『世代』，往往不是指人生存在世的年數，而是指世人在神面前的道德光景(參申卅二5；太十一16；十二39，41，42，45；廿三36)；換句話說，世人的邪惡淫亂、乖僻彎曲有多長，世代也有多長。因此，『這世代』可以延伸而指直到主再來的整段時代。

「這些事都要成就，」『這些事』則包括主再來之前的事。

主所說的話必要成就，以色列復國的事既已應驗在主後一九四八年，因此 再來的腳步聲也已隱約可聞。聖徒且切莫將主這話等閒看待。

【可十三31】「天地要廢去；我的話卻不能廢去。」

  文意註解 「天地要廢去，」『天』字的原文為單數，表明與地相對的天；將來有一天，舊的天與地都要被廢去(參彼後三10；來一11~12)。

「我的話卻不能廢去，」主的話永遠安定在天(詩一百十九89)，必要成就。

  話中之光 主的話比天地更為堅定、恆久；可惜人常迷信天長地久，卻對主的話懷疑。

【可十三32】「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」

  文意註解 「那日子，那時辰，」指主再來與末日審判的日子。「沒有人知道，」若有人宣稱他知道主豫定在某日某時再來，根據這裏的話，可以斷定他必是假先知無疑。

「子也不知道，」 是站在虛己、順服父神的地位上(參約十30；十四28)，甘願不知。

  話中之光 (一)雖然種種豫兆，都顯示這世代的末日已迫近，主正再來，但究竟在那一天、那一時辰主就降臨，除天上的父神之外，誰也不知道。

(二)計算那日子、那時辰，乃是違反聖經、不敬虔的行為，註定必然失敗。

(三)主耶穌站在人子的地位上，寧願有所不知；有時候，神不讓我們知道的事(例如：主來的日子是在那一天；啟十4七雷所說的是甚麼等)，便不可勉強求知，以免中了撒但的詭計，以為自己也『如神能知道』(創三5)，而吃了『善惡知識樹的果子』。

【可十三33】「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」

  原文字義 「儆醒」警戒，不眠，清醒。

  文意註解 「你們要謹慎，儆醒祈禱，」主在本段話裏頭共提到四次『儆醒』(34，35，37節)，『儆醒』的定義是『保持清醒狀態，不斷地戒備』；『儆醒祈禱』意即一方面在禱告中要保持警戒的狀態，另一方面又以禱告來保持儆醒。

「因為你們不曉得那日期幾時來到，」若是知道主在那一天來到，就不必天天儆醒，只要等到最後那天儆醒即可；但因為不知道那一天會來，所以才必須天天儆醒。

  話中之光 (一)我們對於主的再來，與其花許多功夫去研究字句的時間、兆頭、豫言等等問題，倒不如好好注重裏面屬靈的光景。屬靈光景正常的人，基督無論何時再來，在他都是一樣；並且早已在屬靈的實際中，得嘗主再來的真實意義了。

(二)迎接國度首在「儆醒」；凡對主的再來漠不關心的，就是不夠儆醒的。

(三)賓路易師母說：『基督徒生活的第一日起就是儆醒。』我們當對於仇敵、世界、自己，常常的儆醒。

(四)信徒應當不粗心大意(儆醒)，天天以等候主的態度生活工作，一舉一動、所思所念，都是為着迎見主、討 喜悅。

(五)撒但常叫我們不覺得有禱告的需要，或者叫我們只有禱告的形式，而沒有禱告的心願和負擔，因此我們必須儆醒着禱告。

(六)米吉爾博士說：『正確的禱告需要保持心靈的警戒狀態，呆滯消沉的心思會攔阻禱告的果效。』

【可十三34】「這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的儆醒。」

  靈意註解 『一個人』即家主，豫表主耶穌基督；『本家』豫表地上，特指地上的教會；『外邦』豫表天上；『僕人』豫表信徒；『看門的』豫表教會中的守望者。

主耶穌自從被釘死十字架，復活升天以後， 不再在肉身的形態里與我們信徒同在，而把聖靈和屬靈的權柄交給我們，叫我們憑以在地上事奉 ，且各人都有當事奉的本分，而最要緊的，就是儆醒等候主的再來。

  話中之光 (一)信徒在地上，都是主的「僕人」，也都有「各人當作的工」；事奉主乃是我們的『正業』，世上的職業不過是使我們得以生存的『副業』而已。

(二)我們天天都要「儆醒」看守心靈的門戶，一方面防備撒但的攻擊和世界、罪惡的侵襲，另一方面豫備好自己，以迎接主的再來。

【可十三35】「所以你們要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫或早晨。」

  背景註解 根據羅馬計時法，夜間共分四更：(1)一更晚間六時至九時；(2)二更晚間九時至半夜；(3)三更半夜至凌晨三時；(4)四更凌晨三時至六時。

  文意註解 「或晚上，或半夜，或雞叫或早晨，」這是羅馬的四更天分法，『晚上』即指一更，『半夜』即指二更，『雞叫』即指三更，『早晨』即指四更。

  靈意註解 「不知道家主甚麼時候來，」『家主』即指主耶穌；『甚麼時候來』即指主再來的日子。沒有人能知道主再來的日子(參32節)。

  話中之光 現在黑夜已深，白晝將近(羅十三12)，主已經近了(腓四5)，所以現今是我們該趁早睡醒的時候(羅十三11)──「要儆醒」！

【可十三36】「恐怕他忽然來到，看見你們睡着了。」

  文意註解 「看見你們睡着了，」意即看見我們並沒有儆醒。

【可十三37】「我對你們所說的話，也是對眾人說，要儆醒。』」

  話中之光 (一)神在聖經上所有的話，也都是對我們每一個信徒說的。

(二)求主賜給我們有屬靈的耳朵，能夠聽見 的話(啟二7，11，17，29；三6，13，22)。