馬可福音第二章

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馬可福音查經資料
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馬可福音第一章
馬可福音第二章
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馬可福音第四章
馬可福音第五章
馬可福音第六章
馬可福音第七章
馬可福音第八章
馬可福音第九章
馬可福音第十章
馬可福音第十一章
馬可福音第十二章
馬可福音第十三章
馬可福音第十四章
馬可福音第十五章
馬可福音第十六章
馬可福音靈訓要義

馬可福音第二章

【可二1】「過了些日子，耶穌又進了迦百農；人聽見 在房子裏，」

  文意註解 「過了些日子，」指經過幾天後。

「人聽見 在房子裏，」這個房子大概是彼得的家(參一29)。

【可二2】「就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地，耶穌就對他們講道。」

  文意註解 「甚至連門前都沒有空地，」指連門外也沒有留下容納人的空間；意即擠得水泄不通。

「耶穌就對他們講道，」『講』字在原文含有不斷地進行的意思。

【可二3】「有人帶着一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。」

  原文字義 「帶着」攜帶，搬運，負荷；「抬」舉起。

  文意註解 「一個癱子，」指四肢癱瘓不能自由行動的人。

  話中之光 (一)我們應當常為軟弱的信徒(「癱子」)代禱，藉着禱告把他們帶到主面前(「來見耶穌」)；凡有信心的代禱， 必垂聽。

(二)人所注重的是身體的醫治，主耶穌所注重的是靈魂的醫治。我們應顧念靈魂過於身體，顧念那永存的過於暫時的(林後四16~18)。

(三)我們傳福音時，也要用各種工具(如計程車、自用轎車等)把福音朋友帶來(抬癱子)，使他們能享受福音的好處。

【可二4】「因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。」

  原文字義 「褥子」臥榻，睡墊。

  背景註解 「拆了房頂，」典型的巴勒斯坦房子，乃為平頂，人可以從房外的石階拾級而上。房頂通常是用樹枝編成的蓆子橫排在木樑上支撐着，在其上鋪一層很厚的黏土，經石輪壓過；這種房頂易於拆開。

  靈意註解 「癱子，」知道如何行走，但卻無力行走，故象徵在宗教裏面的人『心有餘而力不足』的光景。

癱子是躺在褥子上，「褥子」象徵安息；這說出在宗教裏面的人只有安息的外表，卻沒有安息的實際。

  話中之光 (一)當人覺得需要主耶穌而就近 的時候，往往會遭遇障礙，而這障礙又常常是那些好似與主很接近的人；但我們千萬不要因為人的攔阻而灰心，反而要有超越攔阻、排除萬難的決心。

(二)我們要蒙主的恩典，應當不怕艱難，努力追求，必蒙主記念。

(三)他們越過人群的包圍，把癱子從房頂上縋下；這說出他們尋求主，是超越過人對主的包圍──人為的組織、天然頭腦的意見、對聖經的傳統解釋、對事奉上『奉行故事』的作法等等，而走『上面』的路，超脫的路，屬天的路。這樣，自然會蒙恩。

(四)我們的禱告要能拆通房頂，而達到天上寶座前；許多信徒的禱告，往往可有可無，透不過房頂，難怪沒有功效。

【可二5】「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，你的罪赦了。』」

  原文字義 「罪」罪行(複數)。

  文意註解 「他們的信心，」『他們』是指抬癱子的人，可能也包括那個癱子本人；無論如何，這也表示代禱的信心，相當有功效。

「你的罪赦了，」癱子不能行走乃是外面的症狀，實際上他的裏面有罪乃是他的病因；主在這裏點出罪惡的問題，一語道破一般人生病的癥結所在。

  話中之光 (一)「耶穌見他們的信心，」信心是可以看見的。

(二)「他們的信心，」抬癱子之人的信心，一面是『團體的信心』，一面又是『行動的信心』。

(三)當我們遭遇難處時，正是要我們顯出信心的時候；活的信心，能夠叫我們的主看見並且讚賞。

(四)罪是人基本的難處，凡被罪惡捆綁的人，雖有向善的心，卻無行善的力量(參羅七18)，故消除罪惡是人得醫治的條件。

(五)宗教教導人為善，它的裏面裝滿了道理，但卻缺乏付諸實行的原動力(癱子所代表的)；在宗教裏面，一切都是癱瘓的，是爬不起來的，因為宗教缺少生命和活力。

(六)疾病雖不一定是出於人犯罪的結果(約九1~3)，但仍有此可能，故我們生病時應當到主面前求問，是否有甚麼事得罪了主。

(七)他們的禱告是『病得醫治』，但主的答應是『罪得赦免』，附帶『病得醫治』(參12節)；主雖然不直接答應我們的禱告，但 知道甚麼是我們真實的需要。

(八)主先赦免他的罪，然後才醫治他的病；我們尋求病得醫治，必先對付我們的罪(參雅五16)。

【可二6】「有幾個文士坐在那裏，心裏議論說：」

  靈意註解 「文士，」代表宗教界裏有知識和地位的人士；他們只知定罪別人，卻不知自己是在罪惡里。

【可二7】「『這個人為甚麼這樣說呢？ 說僭妄的話了；除了神以外，誰能赦罪呢？』」

  文意註解 「 說僭妄的話了，」猶太人認為，除了神自己之外，任何人都沒有赦罪的權柄；『僭妄的話』意即說話越過本分，竊奪神所專有的赦罪權柄。

  話中之光 (一)我們聽道要存謙虛、溫柔的心。人若存抵擋、敵對、尋隙的心態聽道，縱使聽主耶穌講道，也不能受益，反而招損。

(二)文士們因為心裏有老舊的觀念，所以不能接受主耶穌的話；我們每一次來到主面前，應該倒空一切，才能領受主嶄新的話語(參路一53)。

【可二8】「耶穌心中知道他們心裏這樣議論，就說：『你們心裏為甚麼這樣議論呢？」

  原文直譯 「耶穌立刻在 的靈里知道，他們在他們自己裏面是如此的議論，就對他們說，為甚麼在你們的心裏議論這些事呢？」

  文意註解 「耶穌心中知道他們心裏這樣議論，」主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)， 知道人心裏所存的意念。

「你們心裏為甚麼這樣議論呢？」文士是對主耶穌存不信和批判的意念；在主看來，這是不該有的。

  話中之光 (一)屬靈的人能看透萬事(林前二15)，願主賞給我們屬靈的眼光。

(二)主不輕看我們心裏的意念，所以應當求主保守我們的心懷意念，得以在 面前蒙悅納(詩十九14)。

【可二9】「或對癱子說：「你的罪赦了。＂或說：「起來，拿你的褥子行走。＂那一樣容易呢？」

  文意註解 主在這裏並未說『那一樣難呢？』因為在 並沒有難成的事(耶卅二17)。『赦罪』是權柄的問題，『行走』是能力的問題。權柄和能力都是 的(啟十二10)。

在人看，「你的罪赦了，」只是口裏說說而已，誰也看不見神真的赦免了沒有，而叫人「起來...行走」則立即能辨明其果效，故前者較後者容易。

  話中之光 (一)人是看外表的後果──「行走」；主是看屬靈的實際──『赦罪』。必須先求屬靈的實際，再求外表的後果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的後果來證實裏面的實際，才不致落於空談。

(二)「行走」是能力問題，『赦罪』是權柄問題。沒有能力，權柄是空洞的；沒有權柄，能力是不法的。

(三)人的難處不在於怎樣『說』，乃在於憑甚麼『說』；沒有屬靈的權柄，話中就沒有屬靈的能力。

【可二10】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：」

  文意註解 「人子在地上有赦罪的權柄，」『人子』是指主耶穌， 以人子自稱，含有二意：(1) 具有完全的人性；(2) 就是先知但以理所豫言的彌賽亞(參但七13~14)。

主赦免人的罪，原只是 和當事人(癱子)之間的事，外人無從「知道」，但主在這裏要藉人們所認為比較難的事，即癱子的得醫治，來顯明 有赦罪的權柄。

  話中之光 (一)人肉身上的病症，往往起因於心靈上有毛病；亦即許多人的生病，是因得罪了神，故須先解決罪的問題，病才能痊癒。

(二)癱子的得醫治，是因為罪得着赦免；而罪的得赦免，是因着信心(5節)，不是因着行為。這說出注重行為的宗教，在神面前一無是處。

【可二11】「『我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷。』」

【可二12】「那人就起來，立刻拿着褥子，當眾人面前出去了；以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說：『我們從來沒有見過這樣的事。』」

  原文字義 「驚奇」害怕和驚訝。

  文意註解 「那人就起來，」那人起來行走，證明他已得着醫治；而他的得醫治，又證明他的罪已蒙赦免。由此可見，主耶穌確實有赦罪的權柄(徒五31)。

  話中之光 (一)福音最大的原則是赦罪在先，行走在後；不是罪人走到主那裏，乃是從主那裏走出來。舊約是行而活，新約是活而行；前者是行為，後是是恩典。

(二)那人先前是由別人抬着來，現在是自己起來走路；我們在教會中服事幼稚的信徒，要服事到使他們能自己走路為止。

(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉體的奴僕，而有在生命中作王的經驗(羅五17)。

(四)先前是褥子『托住』他，現在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人從裏面產生能力，作從前所不能作的事。

(五)主叫癱子起來行走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。

(六)屬靈的事，一面好像是人眼所看不見、人手所摸不着的，但另一面卻能在信的人身上顯為實際。

(七)他們從來沒有見過這樣的事，是因為他們從來沒有看見過神；若我們在生活中常常遇見神，也就會不斷地看見從來沒有見過的事。

【可二13】「耶穌又出到海邊去，眾人都就了 來， 便教訓他們。」

【可二14】「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來跟從了耶穌。」

  文意註解 「亞勒腓的兒子利未，」他又名馬太(參太九9)，原是替羅馬政府徵收稅款的，當時像他這樣的稅吏，一面壓榨同族的人，一面侵吞稅款，所以猶太人對他們極度憎惡，視他們如同罪人。

「坐在稅關上，」『稅關』即街上的稅銀徵收所，通常稅吏們是坐在裏面等候人來繳稅。

「你跟從我來，」主不說『相信我』，而說『跟從我』；因為相信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活，就是跟從主的生活。

  靈意註解 「坐在稅關上，」象徵正在犯罪作惡的時候。

  話中之光 (一)不是我們尋找主，乃是主來尋找我們；主的呼召，使我們能離棄罪惡跟從 。

(二)主竟來呼召一個正「坐在稅關」上的稅吏──正在犯罪的罪人；這說出豐滿的基督向人施恩，決不受人光景敗壞的限制。

(三)人若沒有聽見主的呼召，就沒有法子跟從主；呼召一來，人非聽從不可。利未不講理由，沒有說賬還沒有結清，立刻就跟從了主，這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。

(四)主若吸引，我們就快跑跟隨 (歌一4)。

(五)主所要求我們的，不只是相信 ，還要跟從 ；跟從主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不着他。

(六)基督徒的生活，就是『跟從主』；跟從主，就是有分於主的患難、忍耐、國度(啟一9)。

(七)利未丟掉了優閒的差事，卻找到了依歸；丟掉了可觀的收入，卻找到了尊榮；丟掉了舒適的保障，卻找到了夢想不到的經歷。

【可二15】「耶穌在利未家裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。」

  文意註解 「一同坐席，」『坐席』表明吃喝享受；與人一同吃飯是友誼的表示。

這一個筵席是由利未擺設的，他藉此表示對主耶穌的尊崇(路五29)，但他當時所能找的陪客，除了主的門徒之外，就是和他有來往、被一般猶太人所不齒的稅吏們和罪人。

  話中之光 (一)主之於我們，親近到一個地步，可以一同坐席，彼此分享快樂(歌一12)。

(二)我們信了主之後，也應當邀請親朋好友，把我們從主所領受的喜樂，與他們一同分享。

(三)利未先跟從了耶穌(參14節)，然後他的朋友和同事「也跟隨耶穌」；一個人信主之後只要生活有見證，他身邊的人也必受感。

(四)稅吏容易帶領稅吏歸主，罪人容易帶領罪人歸主；我們傳福音，要從朋友、同伴中間先作起。

【可二16】「法利賽人中的文士(有古卷作文士和法利賽人)，看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對 門徒說：『 和稅吏並罪人一同吃喝麼？』」

  背景註解 「法利賽人中的文士，」『法利賽人』是猶太教中最嚴謹的教派，自誇有高度聖潔的生活、對神敬虔、並具豐富的聖經知識。文士大多數屬於法利賽人，但並非所有的文士都是法利賽人。

  文意註解 『法利賽人』代表傳統的宗教徒，他們認為神是以公義對待人，所以凡是屬神的人應該潔身自愛，不可和罪人交接來往。但主耶穌卻一反人們的宗教觀念。

  話中之光 (一)法利賽人以傳統的宗教觀念來衡量主，就跟不上主的行動；我們若執迷於老舊的聖經觀念，也會跟不上主嶄新的帶領。

(二)人雖自己不義，卻喜歡見神用公義待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度是受人非議見怪的。

(三)「 和稅吏並罪人一同吃喝，」這話一面說出主是多麼俯就，一面也說出 的救恩何等豐滿；我們都是罪人蒙主恩！

(四)主雖與罪人來往，但是聖經說， 遠離罪(來七26)；也只有遠離罪的，才能親近罪人。

【可二17】「耶穌聽見，就對他們說：『康健的人用不着醫生，有病的人才用得着；我來本不是召義人，乃是召罪人。』」

  文意註解 「康健的人用不着醫生，有病的人才用得着，」主啟示 是『醫生』，表明 是以醫生醫治病人的態度，而不是以法官審判犯人的態度來對待世人。換句話說， 對待世人不是根據公義，乃是根據憐憫和恩典(羅九15)。

「我來本不是召義人，乃是召罪人，」『義人』在此是指自義的人。事實上，這世上沒有義人，連一個也沒有(羅三10)。所以我們若秉持傳統的宗教觀念，而自以為義，就要失去得着恩典的機會，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼前五5)。

  話中之光 (一)主是我們的醫生， 要使我們的生命恢復正常。

(二)病人必須承認自己有病，才會去接受醫生的幫助；罪人必須承認自己有罪，才能接受主的救恩。那些自以為「康健的人」、是「義人」的，反而與主的救恩無份！

(三)世人的基本難處，不在於對主的認識，乃在於不認識自己──不認識自己的人，對於主覺得可有可無；認識自己的人，則對於主覺得非常寶貴。

(四)要作基督徒，得先以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。

(五)在神眼中，外表虔誠而內心充滿嫉妒、自私的人，與稅吏和罪人並無分別。

(六)「不是召義人，乃是召罪人。」自義的人不以為自己需要救恩，故這種人絕對不會蒙神呼召，因為召了也是白費工夫。

(七)神揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇(林前一28~29)。

【可二18】「當下，約翰的門徒和法利賽人禁食；他們來問耶穌說：『約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？』」

  文意註解 「你的門徒...」法利賽人一面對主的門徒批評『 怎樣怎樣』(參16節)，一面又對主批評『你的門徒怎樣怎樣』；他們一直在主和 的門徒之間作挑撥離間、吹毛求疵的工作。

  靈意註解 「約翰的門徒，」代表新宗教徒。

「法利賽人的門徒，」代表老宗教徒。

宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教導人敬畏神，可惜竟流於外表形式，甚至置神和 兒子於不顧。禁食就是宗教徒所奉行的儀文規條之一。

  話中之光 (一)禁食原是真虔誠、真悔改的表露，但若演變成按慣例而禁食，就失去其意義。禁食本身並非目的，禁食只應在適宜的環境下才作。

(二)謹守規條、遵照儀文的(「法利賽人的門徒」)，和不夠蒙恩的(「約翰的門徒」)，都需要禁食；離開基督的人，心靈都得不着滿足。

【可二19】「耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。」

  背景註解 古時中東地方的人在婚禮以前，新郎有年輕親友作『陪伴的人』，和他一起飲酒歡鬧，持續數日(有時達一周)，然後才起程前往迎娶新娘，那時陪伴的人就要感到寂寞了。

  靈意註解 「新郎，」指主自己。

「陪伴之人，」指 的門徒。

「同在的時候，」指主在肉身里與門徒們同在的時候。

  話中之光 (一)惟有與主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享豐美的筵席；有主同在，就有豐滿的享受，一旦失去了主的同在，靈里就要忍飢挨餓了。

(二)主是我們的新郎， 一直是常新不舊的，我們甚麼時候遇見 ，甚麼時候裏面就會滿了甜美、新鮮、喜樂的感覺。

(三)跟從主之人的生活、行動，不該由道理知識來推動，只該由主自己和 的同在來規範並指引。

(四)新約聖徒的屬靈生活，不是苦修禁慾，而是有聖靈中的喜樂(參羅十四17)。

【可二20】「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」

  文意註解 「新郎要離開他們，」『離開』在原文含有被人用強力帶走的意思。

  靈意註解 「但日子將到，」指 被釘十字架的日子就快來臨。

「新郎要離開他們，」指主離世歸父的時候(參約十三1)， 就要離開 的門徒。

  話中之光 (一)信徒為着與主同心負軛，有時需要禁食禱告。

(二)對於等候主這位新郎再來的人們，禁食等候乃是合宜的操練。

【可二21】「沒有人把新布縫在舊衣服上；恐怕所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了。」

  原文字義 「新布」未縮過水的布，尚未製作完成的布。

  文意註解 新布因未縮過水，若用來「縫在舊衣服上」，當洗衣後晾乾時，因新布會收縮，就會把舊衣撕裂、爛得無法補救。

  靈意註解 『衣服』象徵我們在神面前的義行(啟十九8)。

「舊衣服，」是指宗教徒靠着老舊的天然生命而有的好行為，它們總是破綻百出，所以宗教徒一直在作修補、改善的工作。

「新布」象徵主耶穌活在地上時的行事為人。

宗教徒的作法是「把新布縫在舊衣服上」──他們只想學習主耶穌生活為人的榜樣，而沒有接受主耶穌在十字架所成功的救恩。

「所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了，」我們若只模仿主耶穌在地上時的行事為人，反而會更顯出我們行為上的缺陷，根本於事無補。

  話中之光 (一)沒有人能將神的恩典，拿來補我們舊行為的破綻。

(二)我們不能把恩典和律法混在一起；二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典非律法了。

(三)基督教不是用『新約』來補充『舊約』，乃是以『新約』來取代『舊約』。凡是想遵行舊約律法的，反會敗壞新約的信仰。

(四)在新約之下，外面的作法並沒有成規，乃是完全跟隨裏面聖靈的引領；我們服事主，要按着心靈的新樣，不按着儀文的舊樣(羅七6)。

(五)基督徒要討神的喜悅，不在於效法基督在地上時的為人生活，乃在於以信心接受基督所完成的救贖大工，穿上 作我們的義袍。

(六)主為教會作的衣服是全新的， 的工作乃是『新造』，一切的舊造 都要了結得乾乾淨淨。所以我們不可把天然的東西、世界的作法，帶到教會裏面來。

(七)主從不以新的恩典來補救並維持破舊的局面；當我們的事工陷進老舊的光景中時，不要去作修補的工作，而應求主另賜新衣。

【可二22】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裏。』」

  原文字義 「新酒」新近釀造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。

  文意註解 「皮袋，」是猶太人用來盛裝飲料的羊皮袋。

「舊皮袋，」指因陳舊而缺乏伸張力的皮袋。

「新酒，」它的撥酵力量較大，舊皮袋比較不耐酒發酵膨脹所產生的壓力，而容易爆裂。

  靈意註解 「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，」『新酒』象徵基督那復活、新鮮的生命，能使人喜樂、高昂、並有力。『舊皮袋』象徵我們的舊人，也象徵宗教式的作法。『把新酒裝在舊皮袋裏』，意思就是只把基督接受到我們舊人(魂)的心思、情感和意志裏面。宗教徒只憑天然的理智研究基督，用天然的感情對待基督，用天然的意志下決心事奉基督，亦即完全以天然的人來承裝基督。

「酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了，」基督不是我們的頭腦所能清楚了解的。許多時候，我們的情感在某些所謂屬靈的事上，因為興奮過度，整個人就崩潰了。此外，凡只用意志來跟隨主的，也常因着遭遇患難或逼迫，立刻就跌倒了(參太十三21)。

「惟把新酒裝在新皮袋裏，」『新皮袋』象徵我們的新人，就是我們得着重生的靈和得着更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；羅十二2)。惟獨操練運用我們的靈，以及經十字架對付過的心思、情感和意志，來承裝基督，才有功效。

  話中之光 (一)基督這新的生命(「新酒」)，滿有活力，能激動、剛強、加力給我們，但它只可裝在更新過的器皿(「新皮袋」)里。

(二)『新布』(21節)指外面的生活，「新酒」指裏面的生命；衣服是在外面顯露的，酒是在裏面發酵的；一是生活，一是生命。新約福音所給人裏面的生命是新酒，給人在外面的生活行為是新布。

(三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(21節)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真實的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」來承裝「新酒」。

(四)聖靈在我們裏面(新酒)，要破除舊的生活、行為、習慣(舊皮袋)；必須有新的生活、行為、習慣(新皮袋)，才能作一個基督徒。

(五)「皮袋」一面指個別的基督徒，一面也指團體的基督徒──就是教會；人意的組織是「舊皮袋」，若用來盛裝「新酒」，遲早要破裂，會把酒漏掉，不能保守基督的同在。

【可二23】「耶穌當安息日，從麥地經過； 門徒行路的時候，掐了麥穗。」

  背景註解 「安息日，」即一周的第七日，等於現在的星期六，自星期五日落時分開始，至次日日落時分結束。神定此日為聖日(創二3)，不准以色列人作工，以記念神完成創造之工(出廿8~11)。

  話中之光 (一)人得不着飽足，就沒有安息；人要得安息，就須享受基督作我們生命的糧(約六35)。

(二)「麥穗」豫表基督；基督為我們經過苦難和折磨(「掐」)，才成為我們的享受。

(三)飢餓的人才能得飽美食(路一53)；我們需要有屬靈的饑渴，才能從主得着飽足。

(四)主耶穌是第一粒麥子，我們蒙恩的人是許多子粒(約十二24)，所以教會乃是「麥地」。如果教會只注重規條、儀式，就恐怕大家都要挨餓；在教會中，最重要的是基督自己， 怎樣帶領，我們就怎樣跟從。

【可二24】「法利賽人對耶穌說：『看哪，他們在安息日為甚麼作不可作的事呢？』」

  背景註解 法利賽人非常注重遵守安息日，甚至到吹毛求疵的地步。他們給安息日加上許多摩西律法所沒有的繁文縟節，勉強人遵守。根據摩西律法，用手摘麥穗吃是可以的(申廿三25)，但在安息日可否摘麥穗，並無明文規定。故有一說，法利賽人所反對的，並不是在安息日摘麥穗吃，而是反對主的門徒用手『搓麥穗』，因這算是作工，觸犯安息日的規條。

  靈意註解 『法利賽人』代表遵守聖經規條的宗教徒。他們注重那些不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條(西二21)，卻忽略了神頒給他們這些禮儀的實際用意。

  話中之光 (一)對於在飢餓中的門徒來說，『安息日不可作工』的規條乃是一個重擔；他們即使遵守了安息日的外表形式，卻失去了安息日的實際。

(二)法利賽人只注意人是否遵守安息日的規條，卻不顧人在安息日有無安息；今天注重外面形式的基督徒，仍多於注重裏面實際的基督徒。

(三)法利賽人為着規條而質問主耶穌──人甚麼時候落在注重外面的規條里，甚麼時候就會站在抵擋主的立場上。

【可二25】「耶穌對他們說：『經上記着大衛和跟從他的人，缺乏飢餓之時所作的事，你們沒有念過麼？」

  靈意註解 『大衛』豫表基督，『跟從他的人』豫表主的門徒。

『大衛』是舊約歷史上，從祭司時代轉為君王時代的關鍵人物。主藉此表明 是『真大衛』， 這位真大衛來了，時代也就改變了。

  話中之光 (一)我們讀聖經，要注意聖經裏面所舉事物的『時代性』，例如舊約裏面的獻祭條例和祭司服裝，我們新約時代的信徒便毋須遵行(羅馬天主教的許多作法，乃是把舊約帶到新約裏面來)。

(二)新約初期盛行『說方言』和『神醫』等靈恩，但到使徒時代末期，便幾乎沒有記載，可見此類靈恩有其時代性(dispensational)的需要，我們末世的信徒若倒回去追求此類靈恩，就是漠視了屬靈事物的『時代』意義。(編者註：這並不是說今日不再有靈恩，乃是說不必強求靈恩，因靈恩是聖靈隨己意分給各人的；參林前十二11。)

【可二26】「他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃；這餅除了祭司以外，人都不可吃。』」

  背景註解 根據摩西律法的規定，神殿內的『陳設餅』只有祭司才可以吃(出廿九32~33)。當大衛在逃避掃羅王的追殺時，他和跟從他的人吃了陳設餅(撒上廿一1~6)。

  文意註解 「他當亞比亞他作大祭司的時候，」這句話顯然與舊約的記載不符。大衛和跟從的人進入聖殿吃陳設餅，當時的祭司是亞希米勒(參撒上廿一1~6)，而他的兒子名叫亞比亞他(參撒上廿二20)，後來才成為大祭司(參代上十八16)；故有聖經學者認為這句話是後人抄寫聖經時所附加的敗筆。

  靈意註解 大衛和跟從他的人吃了陳設餅，並沒有被神定罪，這是因為大衛改變了時代，現在是從祭司時代改為君王時代了。

本節是說，主這位『真大衛』來了，時代也改變了，從舊約律法時代，改為新約恩典時代。在新約的時代裏，可以不必守安息日。

『陳設餅』豫表基督做我們生命的享受。

  話中之光 (一)舊約律法上的禮儀規條，具有時代過渡的性質，它們不過是後事的影兒，那實體是基督(西二17)；我們在新約里的信徒，既已得着基督，就沒有遵守禮儀規條的必要。

(二)在不犯罪、不違犯道德的前提下，信徒在跟從主、事奉主的事上，遇有需要時，是可以有權宜應變的措施的。

(三)信徒行事為人，要緊的是時刻不離開主(跟從主)，只要有主同在與同行，就沒有甚麼能束縛我們。

(四)真實的安息，不在遵守死的規條，乃在得着活的基督豐滿的供應──吃飽了，自然就安息了。

【可二27】「又對他們說：『安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的；」

  話中之光 (一)安息日是要給人安息，不是要給人受束縛捆綁。

(二)舊約的禮儀規條，原是要帶領人認識那要來的基督(參西二16~17；加三23~24)，並不是要帶給人捆綁和重擔。

【可二28】「所以人子也是安息日的主。』」

  文意註解 主耶穌是『安息日的主』，表明 是有權柄管理安息日的， 也是賜給人安息的。 喜歡賜給人安息，而不喜歡人受安息日規條的束縛。

  話中之光 (一) 既然是「安息日的主」， 說可以就可以， 說不可以就不可以；在安息日該作不該作，全都在乎 。

(二)為「安息日的主」工作的人，不在安息日律法之下。

(三)基督是「安息日的主」，我們有了 ，就有真安息，可以說每天都是安息日，所以不需要再去遵守安息日的規條了。

(四)今天的問題是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。