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耶穌基督

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Qbook.png 聲明：本文主要摘自中文版維基百科耶穌，以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的!
不同時代的藝術家受當時的文化和宗教影響，對耶穌基督的詮釋各有不同。這幅12世紀拜占庭的肖像強調了耶穌神的本質。現存於伊斯坦堡的索菲亞大教堂


耶穌（公元前6年 / 2年 至 公元 29年 / 36年）是基督教的中心人物，他也被稱為拿撒勒的耶穌，或耶穌基督。耶穌2字音譯自希臘文「Ίησους」，景教稱為移鼠，英文譯為「Jesus」，是希臘文「Ίησους (Iēsous)」英語化後的寫法，而「Ίησους」本身則是由希伯來語「יהושע (Yehoshua)」或希伯來亞拉姆語（亞蘭語；阿拉米語；阿拉美語）「ישוע (Yeshua)」希臘語化後而來，「יהושע」或 「ישוע」 的意思是 「耶和華是救世主」，音譯為「約書亞」。「基督」2字源自希臘文Χριστός(拉丁化的寫法是Christós),源自音譯為「彌賽亞」的希伯來文מָשִׁיחַ（阿拉米語是משיחא，阿拉伯語聖經是يسوع ，古蘭經記載是عيسى，伊斯蘭教漢譯為「麥西哈」），意思是「擦油淨身的人」，或譯「受膏者」、「受傅油者」、「受傅者」，也就是「被膏油澆灌的人」，「膏立」或「傅油」（也就是把膏油倒在「受膏」或「受傅」的人頭上）是古希伯來冊立君王的神聖儀式，細節詳見《舊約·撒母耳記》先知撒母耳膏立掃羅和大衛做王；「彌賽亞」和「基督」都是頭銜、尊稱，在《舊約·以賽亞書》和《舊約·但以理書》等多部先知書中，「彌賽亞」是先知所預言的解救萬民的救主。

耶穌基督有非常多的頭銜：人子、中保（保惠師）、大祭司、君王、萬王之王、萬主之主、大醫生、神的兒子、羔羊、好牧人（善牧）、明亮的晨星（曉明）、大衛的兒子（大衛的子孫）、大衛的根、老師（音譯「拉比」或「拉波尼」）等等

「耶穌」是中文對於Jesus的翻譯而「基督」則是耶穌的頭銜之一，意思是救世主，彌賽亞。

生平


本文是
基督宗教

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耶穌生平的主要資料來源於新約聖經的四部福音書，可能存在相關爭議。

降生為人

根據路加福音的説法，天使加百列 (Gabriel) 奉神的差遺去一個童女馬利亞家，跟她説主和你同在了 路1:28，又叫她不要害怕，馬利亞之後便照天使的話成就在她身上，之後天使便走了，當時馬利亞起身後路1:39，也急忙往另一地方去了。根據馬可福音的説法，約瑟是娶了馬利亞，但並沒和她同房，而是等她生下兒子馬1:25。耶穌在出世八天後，便行了割禮路1:59。基督宗教的信條認為耶穌是童貞女瑪利亞受聖靈感孕<ref>參見：尼西亞信經，也有少女一說，但這種說法一般認為是異端</ref>，約翰福音則認為，「道 (Word，又譯作「聖言」) 成了肉身住在我們中間」約 1:14。

耶穌基督在養父若瑟的祖籍、當時羅馬帝國猶太行省的伯利恆出生，其後為逃避當時猶太的長官黑落德王的追殺令而遠走埃及，至到黑落德王死後才回到約瑟的居住地、加利利行省的拿撒勒定居（另一說「拿撒勒」這個地名是耶穌死後才命名的，不過聖經中顯示，拿撒勒這個地名已經在耶穌受浸之前廣為認知，因耶酥被稱為拿撒勒人）。後來接受洗者若翰的施浸，開始在加利利一帶開展傳道工作，並在信徒當中親自揀選了12人成為十二使徒。

生平事跡

耶穌主要的生平事跡都記載在四福音書中。福音書中記載，他在大約公元29年在約旦河受施洗約翰的水浸禮後，就開始在整個以色列和猶大傳道，主要是宣揚上帝的王國信息，到處醫病和驅魔，在傳道過程中他不斷指責猶太宗教領袖和祭司違背聖經舊約中對以色列各部族的要求，違背上帝的意志，必定受到上帝的懲罰。當中也有挑戰猶太傳統，而宣稱自己是天主的兒子<ref>路加福音 22:70</ref>也是不能被當時的人所接受。

但是聖經的希伯來語經卷（《舊約》）曾經預言有一位彌賽亞將要到來，而且很多以色列人知道耶酥所在的時間正是預言應驗的時候，盼望以色列的救主到來，讓他們擺脫羅馬人的奴役。因此耶穌的門徒也逐步認識他是彌賽亞。耶穌的門徒在書信中認為，耶穌在傳道過程中對窮人的體恤和關懷正反映了上帝對人的態度，也為他的門徒做出榜樣。四福音書中的耶穌提出了很多崇高的道德標準，並指出，他的門徒必應當互相愛護，不互相敵視和殘殺。他也警告門徒提防關於分黨結派等現象。

耶酥在短短3年半左右的時間裡主要在北方的加利利海地區進行傳道活動。迦百農是他主要的活動城市。

猶大出賣

普遍認為耶穌是被群眾出賣，指他想自立為猶太的君王，因而被判釘死。耶穌卻指出藉祂自己的死亡，來救贖世人所犯的罪。

在約公元33年時的逾越節前夕，由耶利哥城前往耶路撒冷，受到群眾的歡迎。基於各種宗教和世俗的原因，當時的猶太人對耶穌非常憎恨<ref>約 7:1</ref>。耶穌和門徒在耶路撒冷郊外過逾越節，並在那裡進行了最後的晚餐。在遣走要出賣他的猶大後創立了紀念晚餐，並說出了其中的深遠意義。現今很多基督教教堂舉行的聖餐儀式來源於此。

猶太教上層階級當權司祭與教士收買了十二宗徒之一的猶達斯，以30塊銀的價錢和他串通，以親吻耶穌為暗號，把耶穌拘捕，並控以「自稱為猶太人的君王」的罪名。耶穌被捕時，他的宗徒伯多祿（基督教稱為彼得）拔劍削掉一個打手的耳朵，耶穌責怪說：『把你的劍放回原處；因為凡持劍，必死在劍下』<ref>瑪26:52</ref>耶酥在此申明了暴力並不解決問題，彼得只好放下刀來，耶穌在治好了那人之後，終於被抓走了。根據聖經所說，那位受過刀傷的人後來成為了信徒。

在群眾壓力下，被本丟彼拉多判處死刑，並隨即押往各各他的刑場。耶穌死時，更突然發生劇烈的氣象變化和極其強烈地震<ref>馬 27:51</ref>。

死裡復活

聖經記載，稱耶穌死後被安葬於各各他附近的一個墓室，並於三天後復活。之後他回到加利利與眾門徒見面，並於40日後升天。

耶穌復活的那天，是舊猶太歷的尼散月十六日，這一天以色列人要獻上最早的收成。因此有人認為，耶穌在逾越節被殺死，並在這一天復活具有深遠的意義，也就是意味着，耶穌即是逾越節的祭牲，又是最早的收成。尼散月是春分前後耶路撒冷第一個新月為第一天，耶穌復活日的是星期日，後被基督教定為「復活節」，是西方社會的重要節目之一。

死裡復活後

聖經中記載，自從耶穌從死裡復活後，多次在門徒面前顯現，讓門徒堅定信心傳講他曾經傳講的信息。一些追隨耶穌的猶太人發現，上帝不但要通過耶穌基督的獻身拯救歸信的猶太人，而且要拯救信從耶穌的所有「國族，部族，語言」的人，使凡信他的人得享永生，於是宣告耶穌是真正的默西亞，是基督，故稱他為耶穌基督（Jesus Christ）。

  • 中文譯名：羅馬天主教根據希臘文古譯作「基利斯督」；基督新教只取首末兩個字，現在羅馬天主教普遍都稱「基督」。

自此，他的信徒們前撲後繼，飽經迫害，以不怕死的精神去傳播基督宗教，就算是在羅馬政府禁止的情況下，也沒有停止傳教活動，早期基督徒的活動使得基督宗教在猶太行省，希臘和小亞細亞地區的影響越來越大。由於羅馬政府認為基督徒給社會帶來不穩定因素，因此在耶酥之後的前3個世紀，基督徒受到來自部份傳統猶太教派和羅馬帝國政府的迫害。其中羅馬政府的大規模鎮壓使得很多基督徒死於監獄，鬥獸場等地。公元4世紀時，羅馬統治者君士坦丁一世認為基督宗教可以拉攏帝國東部新征服地區信奉各種宗教的居民，安撫他們的宗教矛盾，對帝國的統治十分有利，就把基督宗教定為國教。在羅馬帝國的強大影響下，一方面基督宗教以更快的速度傳遍羅馬帝國的廣大版圖；另一方面，它吸收了各個教派不同的風俗，使得基督教成為一個揉合了各種傳統和哲學的宗教。成為世界上三大宗教之一。

誕生年分的爭議

耶穌與聖母瑪麗亞

關於耶穌出生的年份，一個有力的證據是聖經的記載。聖經指出，耶穌的表兄施浸者約翰是在羅馬皇帝提比略·凱撒在位第15年開始先知生涯的。<ref>路加福音3：1，2 凱撒提比略在位第十五年，本丟·彼拉多做猶地亞的總督，希律做加利利的分封侯，他哥哥腓力做以土利亞和特拉可尼地區的分封侯，呂撒尼亞做亞比利尼的分封侯，祭司長亞那和該亞法的日子，撒迦利亞的兒子約翰在曠野里，上帝有話曉諭他.</ref>） 世俗歷史證實提比略於公元14年9月15日登基， 因此他在位第15年應該是公元28年下半年至公元29年下半年。 在那段期間， 約翰開始向人傳道；六個月後，耶穌也展開他的服事職務。<ref>路加福音1：24-31 過了一段日子，他妻子伊利莎白懷了孕，就沒有露面五個月。她說：「耶和華眷顧我，在這段日子這樣恩待我，把我在眾人面前的恥辱除去了。」她懷孕的第六個月，天使加百列奉上帝差遣，到加利利一座名叫拿撒勒的城去，要見一個處女。處女名叫馬利亞，已經許配給大衛家一個名叫約瑟的人。天使進去，在她面前說：「蒙大恩的人，你好！耶和華與你同在了。」馬利亞一聽見這句話就非常不安，思量這樣的問候究竟是什麼意思。天使對她說：「馬利亞，不要怕，你蒙上帝眷顧了。你必懷孕生子。你要給他起名叫耶穌。</ref> 這件事實跟其他佐證結合起來， 顯示耶穌在公元29年秋季開始他的服事職務。 據聖經報道， 當時耶穌「約有三十歲」。（路加福音3：23） 如果耶穌在公元29年秋季滿30歲， 他就必然生於公元前2年了。

公曆以耶穌的出生為參照<ref>在西方社會習慣以A.D.和B.C.來表示「公元」及「公元前」的時間。A.D.源自「神的年」的拉丁語縮寫；B.C.來自「基督以前」(Before Christ)的英語縮寫。</ref>。在6世紀時，東羅馬為了修訂曆法，以替代混亂非常的羅馬曆法，就請當時精通天文的僧侶建議一個更合理的紀年標準。由於自君士坦丁大帝以後，羅馬帝國舉國改信基督教，僧侶就決定改以耶穌出世的年份為新紀元一年。當時的僧侶就基於聖經上「耶穌被處決時約三十多歲」，就在耶穌處決那一年的年份減去三十，作為新紀元的元年。

根據新約聖經裡各個篇章的記載，我們可能會對耶穌的出生日期得出不同的結論。以下為各種可能結論的列表：

人口普查時

路加福音記載：「在那些日子［耶穌出生前］，凱撒·奧古斯都頒布法令， 要在世人所住的全地進行登記。（這是第一次登記， 是居里紐做敘利亞施政官的時候進行的。）於是所有人都啟程， 各歸各城去登記。」

有不少批評家認為路加福音中記載的張冠李戴，甚至純屬虛構。他們認為這次人口調查和居里紐做施政官的時間應該是公元6或7年。如果他們的看法沒有錯， 路加的記載就值得質疑了， 因為證據顯示， 耶穌是在公元前2年誕生的。不過，這些批評家卻忽略了兩個重要的細節。

  • 首先，路加承認人口調查不僅一次。 請留意他說： 「這是第一次登記。」 他清楚知道後來還有另一次人口調查。（使徒行傳5：37） 後來這次調查就是歷史家約瑟夫斯所描述， 在公元6年進行的那一次。
  • 其次，居里紐做施政官的日期也法完全證明把耶穌誕生的日期在公元後。 因為證據顯示，居里紐做了兩任施政官。 許多學者同意，居里紐第一次當施政官的任期約在公元前2年屆滿。

屠殺嬰兒前

馬太福音裡，馬太提及過耶穌出生時，希律王曾下令屠殺猶太的新生嬰兒，以免王位受到威脅。歷史學家計算出希律王在公元前4年去世，所以耶穌其實應該在公元前4年或以前出生。按最近的推算，耶穌其實應該在約公元前6年出世。然而，有歷史學家指出，在那段時間的前後，位於猶太省和加利利省有三個名為「希律」的「王」出現過。對於馬太所指的希律王是哪一位，其實還有商榷的餘地。

史實性

由於有不少學者質疑《聖經》裡有關耶穌生平記載的真實性，過往有不少人對耶穌的史實性提出質疑。非宗教性的耶穌研究會的聖經學者更以投票方式表達自己觀點形成確論新約四部福音中絕大部分都不是史實。

有關對耶穌的史實性的質疑始於18世紀，當時正值理性主義在歐洲抬頭，不少研究聖經的學者嘗試透過理性分析來解釋《新約全書》的內容<ref name="LYS">梁燕城及唐子明，(2006年)，《兩約探秘》，台北市：宇宙光全人關懷。</ref>。這一派對《新約全書》表示質疑的人，在神學裡被稱為「疑經派」。在疑經派人物中，最著名的一位，是20世紀初期的醫學家史懷哲醫生。他在他的著作《歷史性耶穌的謎團》(The Quest for the Historical Jesus)裡更提出：「(聖經中描述的)拿撒勒人耶穌......從來都未存在過。」<ref name="LYS">p.75</ref> 而另一方面，即使歷史上的旁證支持有耶穌這一個人，仍然有人認為：《聖經》裡有關耶穌的記載已被神化或修改過，若要確切的認識耶穌這一個人，我們必須從歷史的角度，用歷史的方法把還原真實的耶穌。

利用法證專業重組耶穌的平日生活

大多數學者都同意福音是在黑落德王重建的聖殿被羅馬軍隊破壞的前後時間開始撰寫。透過對當時耶穌可能生存過的那段時間的歷史知識而去檢查在新約中的耶穌記錄，尤其對於在新約編寫那段時間的歷史知識，促使一些學者重新演譯新約所紀錄的眾多情節。這些情節包括了加里肋亞和猶太省的分別，法利賽人、撒都該人、愛色尼人及奮銳黨之間的分別，<ref name=Brandon>For a comparison of the Jesus movement to the Zealots, see S.G.F Brandon, Jesus and the Zealots: a study of the political factor in primitive Christianity, Manchester University Press (1967) ISBN 0684310104</ref>以及在羅馬人佔領期間，猶太人族群之間的各種矛盾。

福音書記載耶穌是納匝肋人，但「納匝肋」這個字的意思卻很空泛。<ref name=marginal>For a general comparison of Jesus' teachings to other schools of first century Judaism, see John P. Meier, Companions and Competitors (A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Volume 3) Anchor Bible, 2001. ISBN 0385469934.</ref>有學者認為耶穌其實亦是法利賽人的一份子。<ref name=JesusPharisee>根據福音書與《塔木德》及其他猶太經典的比較。參看：Sanders, E. P. Jesus and Judaism, Fortress Press, 1987. ISBN 0800620615; Maccoby, Hyam Jesus the Pharisee, Scm Press, 2003. ISBN 0334029147; Falk, Harvey Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus, Wipf & Stock Publishers (2003). ISBN 1592443133.</ref>在耶穌時代，法利賽人的學說有兩個主流，分別是：希列派及煞買派。這兩派對離婚有不同的看法：希列派依照申命記24章1節的理由而認為男性在任何時候都可以要求離婚，這種觀點亦是當時猶太社會的主流思想。相反的，耶穌卻贊同另一派煞買派對離婚的嚴格要求。<ref>傑夫·哈里遜著，林中義譯，(2000年)，結婚、離婚及獨身，《直到地極》網站。</ref>根據馬爾谷福音記載，當時有法利賽人試探耶穌，要求耶穌表明對休妻的立場，試圖誘使他說出違反梅瑟律法的言論。<ref>馬爾谷福音10:1-12</ref>現代的猶太拉比 Jacob Neusner亦在他的著作中指出耶穌的教導在兩派立場中傾向於煞買派。<ref name=Neusner>Neusner, Jacob A Rabbi Talks With Jesus, McGill-Queen's University Press, 2000. ISBN 0773520465. </ref> 對於希列派有關最大的誡命<ref>可12:28-34</ref>及推己及人的原則<ref>太7:12</ref>，耶穌亦有評論過。

有其他學者指耶穌應該是愛色尼人，一個在《新約全書》沒有提及過的猶太人派系。這種講法，是基於把四福音書的內容與死海古卷的內容比較，特別是四福音書與《正義之師》及《被扎的默西亞》的比較。<ref name=JesusEssene1>Eisenman, Robert James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls, Penguin (Non-Classics), 1998. ISBN 0–14–025773-X</ref><ref name=JesusEssene2>Stegemann, Hartmut The Library of Qumran: On the Essenes, Qumran, John the Baptist, and Jesus. Grand Rapids MI, 1998.</ref><ref name=JesusEssene3>Broshi, Magen, "What Jesus Learned from the Essenes," Biblical Archaeology Review, 30:1, pg. 32–37, 64.</ref>

更加有趣的是新約中關於耶穌的姓名和他的頭銜。根據大多數重要歷史學家的意見，耶穌很可能大部份時間都住在加利利，他更可能會說亞蘭語及希伯來語。

基督其實是一個稱銜，而不是名字的一部分，是「默西亞」在希臘語的等同的音譯，意思就是「受傅者」。歷史學家就這個稱銜在耶穌時代所代表的意思有爭論：有歷史學家認為在《新約》提及過耶穌的其他稱銜（例如「人子」、「神的兒子」）在1世紀的環境都有特殊的意思而這些意思都與我們今日的認知有所不同。（參看：耶穌的名字及稱銜）

經文史實性

更早期經典的可能性

可信度

對於耶教的福音書的寫成和所寫的事情之間有幾十年的差距，早期關於耶穌的存在性和生平事跡的所有原文在準確性上都受到不少人士的質疑。傳統上，福音書的作者都被認為是事件的目擊證人，之後他們把他們所看到的，透過口耳相傳，被其他人以希利尼文記錄下來，並被翻譯成其他語言。這情況並不單單在《新約聖經》出現，在其他歷史記述亦很常見。

福音受外界的影響

一些作家認為在新約中關於耶穌的故事很少甚至沒有任何歷史基礎。而描述耶穌的故事在其他更為古老的宗教中都可以看見，例如古波斯的光神、阿蒂斯、司陰府之神。一部分學者，例如 Earl Doherty，更引伸至提出聖經福音只是對古舊的神話的一種重新寫作，而這種寫作是完全是不根據什麼的歷史人物。 雖然這些聯繫受到爭議，但無論如何，聖經福音經中耶穌故事的很多情節都在其他更古老宗教內容中出現，例如很多的奇跡事件如處女生孩子等等都是眾所周知的。

福音書以外的記載

Earl Doherty 在「沉默的記錄篇」中說：「對於福音書以外第一個明顯提到耶穌的是公元 115 年的羅馬歷史學家塔西佗，不過塔西佗他也只是複述當時新發展出來的基督信仰而已。」<ref>http://pages.ca.inter.net/~oblio/puzzle2.htm 十二塊積木解決耶穌難題（英文網站）</ref>

福音書以外的記載當中部分內容仍然有人質疑。其中一個原因，是記載中有些原文（例如：小普林尼和泰西塔斯的作品）並沒有指明是「耶穌」，而只是說「基督」，但過往卻有過不少人自稱為「基督」，但他們不是耶穌。所以，把「基督」直接當作是「耶穌」，他們認為是一種張冠李戴的不負責任講法。

公元93年左右的《猶太古史》

公元93年左右，著名的猶太歷史學家弗拉維奧·約瑟夫斯在他的著作《猶太古史》第18章3.3節(The Antiquities of the Jews)提及：「就在這時，有一個名叫耶穌的智者，如我們說他是人不會對他冒犯的話；因為他做過很多奇妙的事，對他表示認同的人樂於奉他為師。他吸引了不少猶太人和希利尼人，並被尊為基督。當彼拉多因為我們同胞的領導者的鼓動而把他判處十字架之刑，當初愛他的人並未有離棄他；因為他在受刑後的第三日復活，並在眾人面前出現；就如神聖的先知最初所預言的，以及那與他相關的萬千奇事。而基督徒一族，就是那班稱他為基督的人，到現在還沒有消失。」這一段對耶穌記載的文字，被稱為Testimonium Flavianum。儘管部分教會人士在其著作中宣稱隨着考古學家在已被掩埋的土下發掘出耶路撒冷的遺跡，與《猶太古史》及《聖經》的描述相吻合，以及把這段被指為「有問題的」內容利用計算語言學的算法與全書的其他內容的比較，從而否定了這種說法<ref name="LYS">p.174-p.175。</ref>，但關於《猶太古史》中關於耶穌的紀錄是後世的基督徒所加的質疑，在考古界中卻從來都沒有平息。 （但一般猶太人都因為作者背叛猶太人，歸向羅馬人而恨他）

公元112年的一封信

羅馬帝國比西尼亞在公元112年時的省長小普林尼曾寫信給當時的君主圖拉真，詢問有關審訊和懲治基督徒時的程序<ref name="LYS">p.176</ref>。這封信的內容由William Melmoth在18世紀譯成英語，並於1935年由哈佛大學出版社集結他的書信而出版的著作《Letters》的第二卷第十章96頁中。信裡提及基督徒「把基督當作神一樣」。

公元115年的《編年史》

公元115年，羅馬帝國執政官、歷史學家科爾奈利烏斯•泰西塔斯在他的著作《編年史》<ref>《編年史》第15章，阿德雷德大學電子圖書館。</ref>記載羅馬皇帝尼祿把羅馬城大火的責任歸咎於耶穌門徒的事時說：「尼祿(為了轉移視線)把罪名強加在基督徒，一班被大眾所憎恨的人群，並給他們各種各樣的折磨。他們之所以被稱為基督徒，是源於基督，一個在提比留在王位時，被我們的一位執政官本丟彼拉多得到了最嚴峻的處罰的人。在他受刑後，這個最難以控制的迷信，得以暫時受控，但後來又再次在第一禍端猶大行省及連羅馬本身都蔓延，在這個世上任何最隱閉及羞愧的地方都找到他們的蹤跡，並在當地流行。」

斯維都尼亞（公元69年/75年 - 公元130元）的《革老丟傳》

羅馬皇帝哈德良的私人秘書斯維都尼亞在他寫的《革老丟傳》中，提到過猶太人與基督的跟隨者之間爭辯。而革老丟是公元41至54年的羅馬皇帝，是保羅時代的人。

第二世紀的《塔木德‧密西拿》

雖然猶太教徒否認塔木德記載耶穌，即使是到現在還痛恨基督教的猶太人，在他們的經典《塔木德‧密西拿》第四卷《民事侵權卷》(Nezikin，推斷應在第2世紀編纂)的大議會書(Sanhedrin)第43a節提及過「犯罪耶穌」在逾越節之前被「掛了起來」(處死)<ref>這項亦是根據梁燕城博士的《兩約探秘》的內容複述，可參看原書第179頁。但由於沒有中文版的《塔木德》以供查證，此項內容存疑。</ref>。 的非宗教

耶穌的種族

耶穌養父約瑟是亞伯拉罕的後裔，在馬太福音第一章有所記載，由亞伯拉罕到約瑟一共有 42 代，但根據路加福音第三章的記載，由亞伯拉罕到約瑟則只有 36 代，比較兩個列表，除了代數不同，人物也不盡相同。相信兩份族譜是女系與男系族譜。根據馬太福音的記載，馬利亞是在約瑟還未迎娶的情況下懷孕的馬1:18，而且耶穌不是約瑟血統上的兒子路3:23。

伊斯蘭教中的耶穌

耶穌在《古蘭經》中的漢譯為爾薩عيسى，他是伊斯蘭神最愛和最重要的先知。伊斯蘭教同樣認為耶穌是馬利亞（《古蘭經》中漢譯為麥爾彥）之子，而且沒有約瑟的血統。真主（《古蘭經》中漢譯為真主，或阿拉）將《引支勒》（聖經新約）賜予之。伊斯蘭是否認耶穌釘十字架或神性的故事，認為在死的時刻，是肉身升上天堂的。

《古蘭經》中記載：你們說：「我們信我們所受的啟示，與易卜拉欣（亞巴郎）、易司馬儀（以實瑪利）、易司哈格（以撒）、葉爾孤白（雅各）和各支派所受的啟示，與穆薩（梅瑟）和爾撒（耶穌）受賜的經典，與眾先知受主所賜的經典；我們對他們中任何一個，都不加以歧視，我們只順真主（阿拉）。」（2 : 136）

留意聖經的耶穌和古蘭經的爾薩在阿拉伯語拼法略有不同。

注釋

  1. 保羅•約翰遜: A History of the Jews (1987), p.144
  2. The Gospels of the Bible, BibleGateway.com.
  3. Daniel Gaztambide (2005), "So Sayeth The Lord... According to Who?".
  4. Stephen Voorwinde, "The formation of the New Testament", Patornet. Accessed October 25, 2005.
  5. F. F. Bruce, New Testament Documents: Are they reliable?, "Chapter 3: The Canon of the New Testament" (June, 1982), ISBN 087784691X, Inter-Varsity Press.
  6. Coey Keating (December 11, 2005), "Criteria for development of the New Testament canon in the first four centuries of the Christian Church", Fuller Theological Seminary.
  7. Bruce Metzger (1987), The New Testament Canon, page 254.
  8. Josh McDowell (1992), "Evidence for the Resurrection".
  9. F.F. Bruce (1959), "THE NEW TESTAMENT DOCUMENTS Are they Reliable?".
  10. Gary Habermas (2001), "Why I Believe The New Testament Is Historically Reliable".
  11. John Robinson


其他參考文獻

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  • Jeffery Jay Lowder (editor), 《讓陪審團判決「鐵證」》The Jury Is In, The Ruling on McDowell's "Evidence"
  • Gordon B. Hazen, 《裁決 McDowell J.》"A Verdict on Josh McDowell"
  • 方舟子，(2003年)，從來就沒有什麼救世主－耶穌的歷史真實性問題
  • 蔡哲民，(2003年)，蔡哲民回復《耶穌的歷史真實性問題》。
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  • Cohen, Shaye J.D. The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties 2001 ISBN 0-520-22693-3
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  • Vermes, G., Jesus in his Jewish context ISBN 0800636236

參見

外部鏈接

歷史的和懷疑的觀點

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