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耶稣基督

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Qbook.png 声明:本文主要摘自中文版维基百科耶稣,以便基督徒朋友作资料查询和学习之用。无任何商业目的!
不同時代的艺术家受當時的文化和宗教影響,对耶稣基督的诠释各有不同。这幅12世纪拜占庭肖像强调了耶稣的本质。現存于伊斯坦堡索菲亞大教堂


耶稣(公元前6年 / 2年 至 公元 29年 / 36年)是基督教的中心人物,他也被称为拿撒勒的耶稣,或耶稣基督。耶稣2字音译希腊文“Ίησους”,景教稱為移鼠,英文譯為“Jesus”,是希腊文“Ίησους (Iēsous)”英语化後的写法,而“Ίησους”本身则是由希伯来语“יהושע (Yehoshua)”或希伯来亚拉姆语(亞蘭語;阿拉米語;阿拉美語)“ישוע (Yeshua)”希腊语化後而来,“יהושע”或 “ישוע” 的意思是 “耶和华是救世主”,音譯為「約書亞」。“基督”2字源自希腊文Χριστός(拉丁化的寫法是Christós),源自音譯為「彌賽亞」的希伯來文מָשִׁיחַ(阿拉米語是משיחא,阿拉伯語聖經是يسوع ,古蘭經記載是عيسى,伊斯蘭教漢譯為「麥西哈」),意思是“擦油淨身的人”,或譯「受膏者」、「受傅油者」、「受傅者」,也就是「被膏油澆灌的人」,「膏立」或「傅油」(也就是把膏油倒在「受膏」或「受傅」的人頭上)是古希伯來冊立君王的神聖儀式,細節詳見《舊約·撒母耳記》先知撒母耳膏立掃羅大衛做王;「彌賽亞」和「基督」都是頭銜、尊稱,在《舊約·以賽亞書》和《舊約·但以理書》等多部先知書中,「彌賽亞」是先知所預言的解救萬民的救主。

耶穌基督有非常多的頭銜:人子、中保(保惠師)、大祭司、君王、萬王之王、萬主之主、大醫生、神的兒子、羔羊、好牧人(善牧)、明亮的晨星(曉明)、大衛的兒子(大衛的子孫)、大衛的根、老師(音譯「拉比」或「拉波尼」)等等

“耶稣”是中文對於Jesus的翻譯而“基督”則是耶穌的頭銜之一,意思是救世主,彌賽亞。

生平


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基督宗教

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耶穌生平的主要資料來源于新约聖經的四部福音書,可能存在相关争议。

降生為人

根據路加福音的説法,天使加百列 (Gabriel) 奉神的差遺去一個童女馬利亞家,跟她説主和你同在了 路1:28,又叫她不要害怕,馬利亞之後便照天使的話成就在她身上,之後天使便走了,當時馬利亞起身後路1:39,也急忙往另一地方去了。根據馬可福音的説法,约瑟是娶了馬利亞,但並没和她同房,而是等她生下兒子馬1:25。耶穌在出世八天後,便行了割禮路1:59。基督宗教的信條認為耶穌是童貞女瑪利亞聖靈感孕<ref>參見:尼西亞信經,也有少女一說,但這種說法一般認為是異端</ref>,约翰福音則認為,“道 (Word,又譯作「聖言」) 成了肉身住在我們中間”約 1:14

耶穌基督在養父若瑟的祖籍、當時羅馬帝國猶太行省伯利恆出生,其後為逃避當時猶太的長官黑落德王的追殺令而遠走埃及,至到黑落德王死後才回到約瑟的居住地、加利利行省的拿撒勒定居(另一說「拿撒勒」這個地名是耶穌死後才命名的,不过圣经中显示,拿撒勒这个地名已经在耶稣受浸之前广为认知,因耶酥被称为拿撒勒人)。後來接受洗者若翰的施浸,開始在加利利一帶開展傳道工作,並在信徒當中親自揀選了12人成為十二使徒

生平事跡

耶穌主要的生平事跡都記載在四福音書中。福音书中记载,他在大约公元29年在约旦河受施洗约翰的水浸礼后,就开始在整个以色列和犹大传道,主要是宣揚上帝的王国信息,到處醫病和驅魔,在传道过程中他不断指责犹太宗教领袖和祭司违背圣经旧约中对以色列各部族的要求,违背上帝的意志,必定受到上帝的惩罚。當中也有挑戰猶太傳統,而宣稱自己是天主的兒子<ref>路加福音 22:70</ref>也是不能被當時的人所接受。

但是圣经的希伯来语经卷(《旧约》)曾经预言有一位弥赛亚将要到来,而且很多以色列人知道耶酥所在的时间正是预言应验的时候,盼望以色列的救主到来,让他们擺脫罗马人的奴役。因此耶穌的门徒也逐步认识他是弥赛亚。耶穌的门徒在书信中认为,耶穌在传道过程中对穷人的体恤和关怀正反映了上帝对人的态度,也为他的门徒做出榜样。四福音书中的耶穌提出了很多崇高的道德标准,并指出,他的门徒必应当互相爱护,不互相敌视和残杀。他也警告门徒提防关于分党结派等现象。

耶酥在短短3年半左右的时间裡主要在北方的加利利海地区进行传道活动。迦百农是他主要的活动城市。

猶大出賣

普遍認為耶穌是被群眾出賣,指他想自立為猶太的君王,因而被判釘死。耶穌卻指出藉祂自己的死亡,來救贖世人所犯的罪。

在約公元33年時的逾越节前夕,由耶利哥城前往耶路撒冷,受到群眾的歡迎。基於各種宗教和世俗的原因,當時的猶太人對耶穌非常憎恨<ref>約 7:1</ref>。耶穌和门徒在耶路撒冷郊外过逾越节,并在那里进行了最后的晚餐。在遣走要出卖他的犹大後创立了纪念晚餐,并说出了其中的深远意义。现今很多基督教教堂举行的圣餐仪式来源于此。

猶太教上層階級當權司祭與教士收買了十二宗徒之一的猶達斯,以30塊銀的價錢和他串通,以親吻耶穌為暗號,把耶穌拘捕,並控以「自稱為猶太人的君王」的罪名。耶穌被捕時,他的宗徒伯多祿基督教稱為彼得)拔劍削掉一個打手的耳朵,耶穌責怪說:『把你的劍放回原處;因為凡持劍,必死在劍下』<ref>瑪26:52</ref>耶酥在此申明了暴力并不解决问题,彼得只好放下刀來,耶穌在治好了那人之後,終於被抓走了。根據聖經所說,那位受過刀傷的人後來成為了信徒。

在群眾壓力下,被本丟彼拉多判處死刑,並隨即押往各各他的刑場。耶穌死時,更突然發生剧烈的气象变化和极其强烈地震<ref>馬 27:51</ref>。

死裡復活

聖經記載,稱耶穌死後被安葬於各各他附近的一個墓室,並於三天後復活。之後他回到加利利與眾門徒見面,並於40日後升天。

耶穌復活的那天,是旧犹太历的尼散月十六日,这一天以色列人要献上最早的收成。因此有人认为,耶穌在逾越节被杀死,并在这一天复活具有深远的意义,也就是意味着,耶穌即是逾越节的祭牲,又是最早的收成。尼散月是春分前后耶路撒冷第一个新月为第一天,耶穌复活日的是星期日,後被基督教定為「復活節」,是西方社會的重要節目之一。

死裡復活後

圣经中记载,自從耶穌從死裡復活後,多次在门徒面前显现,让门徒坚定信心传讲他曾经传讲的信息。一些追隨耶穌的猶太人發現,上帝不但要通过耶稣基督的献身拯救归信的猶太人,而且要拯救信从耶穌的所有“国族,部族,语言”的人,使凡信他的人得享永生,於是宣告耶穌是真正的默西亞,是基督,故稱他為耶穌基督(Jesus Christ)。

  • 中文譯名:羅馬天主教根據希臘文古譯作「基利斯督」;基督新教只取首末兩個字,現在羅馬天主教普遍都稱「基督」。

自此,他的信徒們前撲後繼,飽經迫害,以不怕死的精神去傳播基督宗教,就算是在羅馬政府禁止的情况下,也没有停止傳教活动,早期基督徒的活动使得基督宗教在犹太行省,希腊和小亚细亚地区的影響越來越大。由於羅馬政府认为基督徒给社会带来不稳定因素,因此在耶酥之后的前3个世纪,基督徒受到来自部份傳統犹太教派和罗马帝国政府的迫害。其中罗马政府的大规模镇压使得很多基督徒死于监狱,鬥兽场等地。公元4世紀時,羅馬統治者君士坦丁一世認為基督宗教可以拉拢帝国东部新征服地区信奉各种宗教的居民,安抚他们的宗教矛盾,对帝国的統治十分有利,就把基督宗教定為國教。在罗马帝国的强大影响下,一方面基督宗教以更快的速度傳遍罗马帝国的广大版图;另一方面,它吸收了各个教派不同的风俗,使得基督教成为一个揉合了各种传统和哲学的宗教。成為世界上三大宗教之一。

诞生年分的争议

耶穌與聖母瑪麗亞

关于耶稣出生的年份,一个有力的证据是圣经的记载。圣经指出,耶稣的表兄施浸者约翰是在罗马皇帝提比略·凯撒在位第15年开始先知生涯的。<ref>路加福音3:1,2 凯撒提比略在位第十五年,本丢·彼拉多做犹地亚的总督,希律做加利利的分封侯,他哥哥腓力做以土利亚和特拉可尼地区的分封侯,吕撒尼亚做亚比利尼的分封侯,祭司长亚那和该亚法的日子,撒迦利亚的儿子约翰在旷野里,上帝有话晓谕他.</ref>) 世俗历史证实提比略于公元14年9月15日登基, 因此他在位第15年应该是公元28年下半年至公元29年下半年。 在那段期间, 约翰开始向人传道;六个月後,耶稣也展开他的服事职务。<ref>路加福音1:24-31 过了一段日子,他妻子伊利莎白怀了孕,就没有露面五个月。她说:“耶和华眷顾我,在这段日子这样恩待我,把我在众人面前的耻辱除去了。”她怀孕的第六个月,天使加百列奉上帝差遣,到加利利一座名叫拿撒勒的城去,要见一个处女。处女名叫马利亚,已经许配给大卫家一个名叫约瑟的人。天使进去,在她面前说:“蒙大恩的人,你好!耶和华与你同在了。”马利亚一听见这句话就非常不安,思量这样的问候究竟是什么意思。天使对她说:“马利亚,不要怕,你蒙上帝眷顾了。你必怀孕生子。你要给他起名叫耶稣。</ref> 这件事实跟其他佐证结合起来, 显示耶稣在公元29年秋季开始他的服事职务。 据圣经报道, 当时耶稣“约有三十岁”。(路加福音3:23) 如果耶稣在公元29年秋季满30岁, 他就必然生于公元前2年了。

公曆耶穌的出生為參照<ref>在西方社會習慣以A.D.和B.C.來表示「公元」及「公元前」的時間。A.D.源自「神的年」的拉丁語縮寫;B.C.來自「基督以前」(Before Christ)的英語縮寫。</ref>。在6世紀時,東羅馬為了修訂曆法,以替代混亂非常的羅馬曆法,就請當時精通天文的僧侶建議一個更合理的紀年標準。由於自君士坦丁大帝以後,羅馬帝國舉國改信基督教僧侶就決定改以耶穌出世的年份為新紀元一年。當時的僧侶就基於聖經上“耶穌被處決時約三十多歲”,就在耶穌處決那一年的年份減去三十,作為新紀元的元年。

根據新約聖經裡各個篇章的記載,我們可能會對耶穌的出生日期得出不同的結論。以下為各種可能結論的列表:

人口普查時

路加福音记载:“在那些日子[耶稣出生前],凯撒·奥古斯都颁布法令, 要在世人所住的全地进行登记。(这是第一次登记, 是居里纽叙利亚施政官的时候进行的。)于是所有人都启程, 各归各城去登记。”

有不少批评家认为路加福音中记载的张冠李戴,甚至纯属虚构。他们认为这次人口调查和居里纽做施政官的时间应该是公元6或7年。如果他们的看法没有错, 路加的记载就值得质疑了, 因为证据显示, 耶稣是在公元前2年诞生的。不过,这些批评家却忽略了两个重要的细节。

  • 首先,路加承认人口调查不仅一次。 请留意他说: “这是第一次登记。” 他清楚知道后来还有另一次人口调查。(使徒行传5:37) 后来这次调查就是历史家约瑟夫斯所描述, 在公元6年进行的那一次。
  • 其次,居里纽做施政官的日期也法完全证明把耶稣诞生的日期在公元后。 因为证据显示,居里纽做了两任施政官。 许多学者同意,居里纽第一次当施政官的任期约在公元前2年届满。

屠殺嬰兒前

馬太福音裡,馬太提及過耶穌出生時,希律王曾下令屠殺猶太的新生嬰兒,以免王位受到威脅。歷史學家計算出希律王在公元前4年去世,所以耶穌其實應該在公元前4年或以前出生。按最近的推算,耶穌其實應該在約公元前6年出世。然而,有歷史學家指出,在那段時間的前後,位於猶太省加利利省有三個名為“希律”的“王”出現過。對於馬太所指的希律王是哪一位,其實還有商榷的餘地。

史实性

由於有不少學者質疑《聖經》裡有關耶穌生平記載的真實性,過往有不少人對耶穌的史實性提出質疑。非宗教性的耶稣研究会的圣经学者更以投票方式表达自己观点形成确论新约四部福音中绝大部分都不是史实。

有關對耶稣的史实性的質疑始於18世紀,當時正值理性主義歐洲抬頭,不少研究聖經的學者嘗試透過理性分析來解釋《新約全書》的內容<ref name="LYS">梁燕城唐子明,(2006年),《兩約探秘》,台北市宇宙光全人關懷。</ref>。這一派對《新約全書》表示質疑的人,在神學裡被稱為「疑經派」。在疑經派人物中,最著名的一位,是20世紀初期的醫學家史懷哲醫生。他在他的著作《歷史性耶穌的謎團》(The Quest for the Historical Jesus)裡更提出:「(聖經中描述的)拿撒勒人耶穌......從來都未存在過。」<ref name="LYS">p.75</ref> 而另一方面,即使歷史上的旁證支持有耶穌這一個人,仍然有人認為:《聖經》裡有關耶穌的記載已被神化或修改過,若要確切的認識耶穌這一個人,我們必須從歷史的角度,用歷史的方法把還原真實的耶穌。

利用法證專業重組耶穌的平日生活

大多數學者都同意福音是在黑落德王重建的聖殿被羅馬軍隊破壞的前後時間開始撰寫。透过对当时耶稣可能生存过的那段时间的历史知识而去检查在新约中的耶稣记录,尤其对於在新约编写那段时间的历史知识,促使一些學者重新演譯新约所纪录的众多情节。這些情節包括了加里肋亞猶太省的分別,法利賽人撒都該人愛色尼人奮銳黨之間的分別,<ref name=Brandon>For a comparison of the Jesus movement to the Zealots, see S.G.F Brandon, Jesus and the Zealots: a study of the political factor in primitive Christianity, Manchester University Press (1967) ISBN 0684310104</ref>以及在羅馬人佔領期間,猶太人族群之間的各種矛盾。

福音書記載耶穌是納匝肋人,但「納匝肋」這個字的意思卻很空泛。<ref name=marginal>For a general comparison of Jesus' teachings to other schools of first century Judaism, see John P. Meier, Companions and Competitors (A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Volume 3) Anchor Bible, 2001. ISBN 0385469934.</ref>有學者認為耶穌其實亦是法利賽人的一份子。<ref name=JesusPharisee>根據福音書與《塔木德》及其他猶太經典的比較。參看:Sanders, E. P. Jesus and Judaism, Fortress Press, 1987. ISBN 0800620615; Maccoby, Hyam Jesus the Pharisee, Scm Press, 2003. ISBN 0334029147; Falk, Harvey Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus, Wipf & Stock Publishers (2003). ISBN 1592443133.</ref>在耶穌時代,法利賽人的學說有兩個主流,分別是:希列派煞買派。這兩派對離婚有不同的看法:希列派依照申命記24章1節的理由而認為男性在任何時候都可以要求離婚,這種觀點亦是當時猶太社會的主流思想。相反的,耶穌卻贊同另一派煞買派對離婚的嚴格要求。<ref>傑夫·哈里遜著,林中義譯,(2000年),結婚、離婚及獨身,《直到地極》網站。</ref>根據馬爾谷福音記載,當時有法利賽人試探耶穌,要求耶穌表明對休妻的立場,試圖誘使他說出違反梅瑟律法的言論。<ref>馬爾谷福音10:1-12</ref>現代的猶太拉比 Jacob Neusner亦在他的著作中指出耶穌的教導在兩派立場中傾向於煞買派。<ref name=Neusner>Neusner, Jacob A Rabbi Talks With Jesus, McGill-Queen's University Press, 2000. ISBN 0773520465. </ref> 對於希列派有關最大的誡命<ref>可12:28-34</ref>及推己及人的原則<ref>太7:12</ref>,耶穌亦有評論過。

有其他學者指耶穌應該是愛色尼人,一個在《新約全書》沒有提及過的猶太人派系。這種講法,是基於把四福音書的內容與死海古卷的內容比較,特別是四福音書與《正義之師》及《被扎的默西亞》的比較。<ref name=JesusEssene1>Eisenman, Robert James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls, Penguin (Non-Classics), 1998. ISBN 0–14–025773-X</ref><ref name=JesusEssene2>Stegemann, Hartmut The Library of Qumran: On the Essenes, Qumran, John the Baptist, and Jesus. Grand Rapids MI, 1998.</ref><ref name=JesusEssene3>Broshi, Magen, "What Jesus Learned from the Essenes," Biblical Archaeology Review, 30:1, pg. 32–37, 64.</ref>

更加有趣的是新约中关于耶稣的姓名和他的头衔。根據大多數重要历史学家的意見,耶穌很可能大部份时间都住在加利利,他更可能會說亞蘭語希伯來語

基督其實是一個稱銜,而不是名字的一部分,是「默西亞」在希臘語的等同的音譯,意思就是「受傅者」。歷史學家就這個稱銜在耶穌時代所代表的意思有爭論:有歷史學家認為在《新約》提及過耶穌的其他稱銜(例如「人子」、「神的兒子」)在1世紀的環境都有特殊的意思而這些意思都與我們今日的認知有所不同。(參看:耶穌的名字及稱銜

经文史实性

更早期经典的可能性

可信度

对於耶教的福音书的写成和所写的事情之间有几十年的差距,早期关於耶穌的存在性和生平事迹的所有原文在準確性上都受到不少人士的質疑。傳統上,福音書的作者都被認為是事件的目擊證人,之後他們把他們所看到的,透過口耳相傳,被其他人以希利尼文記錄下來,並被翻譯成其他語言。這情況並不單單在《新約聖經》出現,在其他歷史記述亦很常見。

福音受外界的影响

一些作家认为在新约中关于耶稣的故事很少甚至没有任何历史基础。而描述耶稣的故事在其他更为古老的宗教中都可以看见,例如古波斯的光神、阿蒂斯、司阴府之神。一部分学者,例如 Earl Doherty,更引伸至提出圣经福音只是对古旧的神话的一种重新写作,而这种写作是完全是不根据什么的历史人物。 虽然这些联系受到争议,但无论如何,圣经福音经中耶稣故事的很多情节都在其他更古老宗教内容中出现,例如很多的奇跡事件如处女生孩子等等都是众所周知的。

福音書以外的記載

Earl Doherty 在“沉默的记录篇”中说:“对於福音书以外第一个明显提到耶稣的是公元 115 年的罗马历史学家塔西佗,不过塔西佗他也只是复述当时新发展出来的基督信仰而已。”<ref>http://pages.ca.inter.net/~oblio/puzzle2.htm 十二块积木解决耶稣难题(英文网站)</ref>

福音書以外的記載當中部分內容仍然有人質疑。其中一個原因,是記載中有些原文(例如:小普林尼和泰西塔斯的作品)並沒有指明是「耶穌」,而只是說「基督」,但過往卻有過不少人自稱為「基督」,但他們不是耶穌。所以,把「基督」直接當作是「耶穌」,他們認為是一種張冠李戴的不負責任講法。

公元93年左右的《猶太古史

公元93年左右,著名的猶太歷史學家弗拉維奧·約瑟夫斯在他的著作《猶太古史》第18章3.3節(The Antiquities of the Jews)提及:「就在這時,有一個名叫耶穌的智者,如我們說他是人不會對他冒犯的話;因為他做過很多奇妙的事,對他表示認同的人樂於奉他為師。他吸引了不少猶太人和希利尼人,並被尊為基督。當彼拉多因為我們同胞的領導者的鼓動而把他判處十字架之刑,當初愛他的人並未有離棄他;因為他在受刑後的第三日復活,並在眾人面前出現;就如神聖的先知最初所預言的,以及那與他相關的萬千奇事。而基督徒一族,就是那班稱他為基督的人,到現在還沒有消失。」這一段對耶穌記載的文字,被稱為Testimonium Flavianum。儘管部分教會人士在其著作中宣稱隨着考古學家在已被掩埋的土下發掘出耶路撒冷的遺跡,與《猶太古史》及《聖經》的描述相吻合,以及把這段被指為「有問題的」內容利用計算語言學的算法與全書的其他內容的比較,從而否定了這種說法<ref name="LYS">p.174-p.175。</ref>,但關於《猶太古史》中關於耶穌的紀錄是後世的基督徒所加的質疑,在考古界中卻從來都沒有平息。 (但一般猶太人都因為作者背叛猶太人,歸向羅馬人而恨他)

公元112年的一封信

羅馬帝國比西尼亞在公元112年時的省長小普林尼曾寫信給當時的君主圖拉真,詢問有關審訊和懲治基督徒時的程序<ref name="LYS">p.176</ref>。這封信的內容由William Melmoth在18世紀譯成英語,並於1935年哈佛大學出版社集結他的書信而出版的著作《Letters》的第二卷第十章96頁中。信裡提及基督徒「把基督當作神一樣」。

公元115年的《編年史

公元115年,罗马帝国执政官、歷史學家科尔奈利乌斯•泰西塔斯在他的著作《編年史》<ref>《編年史》第15章阿德雷德大學電子圖書館。</ref>記載羅馬皇帝尼祿羅馬城大火的責任歸咎於耶穌門徒的事時說:「尼祿(為了轉移視線)把罪名強加在基督徒,一班被大眾所憎恨的人群,並給他們各種各樣的折磨。他們之所以被稱為基督徒,是源於基督,一個在提比留在王位時,被我們的一位執政官本丟彼拉多得到了最嚴峻的處罰的人。在他受刑後,這個最難以控制的迷信,得以暫時受控,但後來又再次在第一禍端猶大行省及連羅馬本身都蔓延,在這個世上任何最隱閉及羞愧的地方都找到他們的踪跡,並在當地流行。」

斯維都尼亞(公元69年/75年 - 公元130元)的《革老丟傳

羅馬皇帝哈德良的私人秘書斯維都尼亞在他寫的《革老丟傳》中,提到過猶太人與基督的跟隨者之間爭辯。而革老丟是公元41至54年的羅馬皇帝,是保羅時代的人。

第二世纪的《塔木德密西拿

雖然猶太教徒否認塔木德記載耶穌,即使是到現在還痛恨基督教的猶太人,在他們的經典《塔木德密西拿》第四卷《民事侵权卷》(Nezikin,推斷應在第2世紀編纂)的大議會書(Sanhedrin)第43a節提及過「犯罪耶穌」在逾越節之前被「掛了起來」(處死)<ref>這項亦是根據梁燕城博士的《兩約探秘》的內容複述,可參看原書第179頁。但由於沒有中文版的《塔木德》以供查證,此項內容存疑。</ref>。 的非宗教

耶稣的种族

耶稣养父约瑟亚伯拉罕的后裔,在马太福音第一章有所记载,由亞伯拉罕约瑟一共有 42 代,但根据路加福音第三章的记载,由亞伯拉罕约瑟则只有 36 代,比较两个列表,除了代数不同,人物也不尽相同。相信兩份族譜是女系與男系族譜。根据马太福音的记载,马利亚是在约瑟还未迎娶的情况下怀孕马1:18,而且耶稣不是约瑟血统上的儿子路3:23

伊斯兰教中的耶稣

耶稣在《古兰经》中的汉译为尔萨عيسى,他是伊斯兰神最爱和最重要的先知。伊斯兰教同样认为耶稣是馬利亞(《古兰经》中汉译为麦尔彦)之子,而且没有约瑟的血统。真主(《古兰经》中汉译为真主,或阿拉)将《引支勒》(圣经新约)赐予之。伊斯兰是否认耶稣钉十字架或神性的故事,认为在死的时刻,是肉身升上天堂的。

古兰经》中记载:你们说:「我们信我们所受的启示,与易卜拉欣亞巴郎)、易司马仪以实玛利)、易司哈格以撒)、叶尔孤白雅各)和各支派所受的启示,与穆萨梅瑟)和尔撒(耶稣)受赐的经典,与众先知受主所赐的经典;我们对他们中任何一个,都不加以歧视,我们只顺真主阿拉)。」(2 : 136)

留意聖經的耶穌和古蘭經的爾薩在阿拉伯語拼法略有不同。

注释

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  2. The Gospels of the Bible, BibleGateway.com.
  3. Daniel Gaztambide (2005), "So Sayeth The Lord... According to Who?".
  4. Stephen Voorwinde, "The formation of the New Testament", Patornet. Accessed October 25, 2005.
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  9. F.F. Bruce (1959), "THE NEW TESTAMENT DOCUMENTS Are they Reliable?".
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  11. John Robinson


其他參考文獻

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  • Vermes, G., Jesus the Jew: A Historian's Reading of the Gospels ISBN 0800614437
  • Vermes, G., The Religion of Jesus the Jew ISBN 0800627970
  • Vermes, G., Jesus in his Jewish context ISBN 0800636236

参见

外部链接

历史的和怀疑的观点